上帝的律法

     『我是耶和華』，或『我是耶和華你的上帝』是上帝對以色列任何要求或所有要求的基礎。她的主是耶和華，也就是以積極行動表明其同在的上帝。尤有甚者，他是聖潔的；因此，以色列若要與不能容忍罪惡的那一位享有持續的團契，她在善惡的事上就別無選擇。

    為了幫助以色列享有自由的特權與責任，上帝賜下他的律法。這個單一的律法包括三個層面（或部份）︰道德律法、民事律法，和禮儀律法。

[道德律法]

    上帝在道德方面的要求有兩方面的背景︰『我是耶和華你的上帝』，以及『我曾將你從埃及地為奴之家領出來』（出廿2）。因此，決定對錯善惡的道德衡量標準，就落在以色列的上帝耶和華堅定無瑕疵的聖潔特性上。祂的本質、屬性、特性與特質，為一切的倫理抉擇提供了準繩。但是以同樣的理由言之，還有一個恩典的環境——上帝救他們出埃及無條件的愛。以色列不需要為了從埃及得釋放而遵行律法。相反的，因著她極為戲劇性地得蒙救贖，應盡的義務就不那麼容易讓以色列給拒絕了。

     若還有人懷疑恩典是律法的前景，就請他仔細考慮下列事件的先後順序︰出埃及；漂流曠野期間上帝對以色列所施的恩惠；以及拜金牛犢之人犯拜偶像和姦淫罪時，上帝對他們的赦免。

     道德律法主要出現在十誡中（出廿2-7；申五6-1），其形式都壓倒性的是消極的。但是，這跟該律法的語調和目的無關。用幾個字來表達信徒的限制的確比較簡單，因為他的自由極其廣大。況且，一切道德行為無論如何都是雙面的——所有的道德行動都是否定相反的行為模式，而採取其正面。用負面或正面敘述該律法皆無關緊要。再者，當惡行遭到禁止時，譬如說謀殺，人若僅僅禁戒以暴力攫奪其同儕之命，則律法並沒有完全被人履行。而只有當男人和女人竭盡一己之力去幫助鄰舍的生活才算是『遵行」了。人既是按上帝的形像而造，人類生命就被看作是有價值的。因此，生命是以上帝的特性為基礎的。所以，人類生命必須受到保全和提升——缺一不可！沒有人能拒絕其中任何一項，也就是，拒絕保全或拒絕改善鄰舍的生命。在道德領域上，消極被動絕不表示實踐了律法；它只相等於一種死寂狀態。對以色列的要求，是遠超過僅僅避免不作所禁止的事。

     然而，十誡還是包含了三個正面的陳述︰『我是耶和華你的上帝』(出廿2）；『記念安息日』（8節）；以及『當孝敬父母』（12節）。這三個陳述皆具備非限定動詞的形式，以致其他七個負面的陳述就變得比較次要。這三個正面的命令引入了人類責任的三個範圍︰

  1．人與上帝的關係（出廿2-7）

  2．人與敬拜的關係（出8-11）

  3．人與社會的關係（出12-17）

     在第一個責任範圍中，人被告知要愛上帝，對他的位格和工作要表達出合宜的內在與外在的崇敬態度；第二個範圍宣告上帝對人類的時間有主權；第三個則說明生命、婚姻、財產、真理和內在慾望的神聖性。

[禮儀律法]

     在這對人類要求甚高的同一部律法中，若有人達不到標準，它還同時提供了一套精心設計的獻祭制度。但這只是屬於禮儀律法之三股繩子中的一股。我們必須注意會幕和上帝『住在會幕』的神學，以及不潔與潔淨的神學。

     從後者的前項開始，必須堅持的是，在作者的頭腦裡，『不潔』不等於骯髒的或是禁止的。這段聖經的教導，並不是說潔淨差不多等於敬虔。這些可能都不錯，都很好，但經文所用的字卻是潔淨。

     簡言之，潔淨的意思是敬拜者有資格迎見耶和華；『不潔淨」則表示他不具備來到主面前的必要資格。此教義與聖潔的教訓緊密並排︰『你們要聖潔』一再重複地推動著經文，因為『我耶和華你們的上帝是聖潔的。』同樣的，聖潔的積極面乃是完整︰將生命全然獻給上帝，且分別出來為祂所用。

     日常生活中的許多動作，都會使一個人不潔淨。其中有些常是難以避免的——例如，看顧死去的人或生產——但卻會使人成為不潔。摩西沒有把這個字當作一成不變的法則，來教導保健法或衛生標準，反而以此把存在的『相異性』和不同於人的上帝的道德規範，放置在敬拜者的心思意念中。

     上帝豈不是告訴摩西，把他的鞋子從腳上脫下來，因他所站之地是聖地？為何如此？摩西的內心態度豈不是已有充分的準備與上帝作正式的會面？顯然沒有！徹底預備好敬拜也會影響到外在的舉動，因其涉及全人，而非僅止於他的心。既然強調的是悔改與敞開的心，所以當人要預備迎見上帝時，他還是必須帶著全盤的觀點。他與一般人確有天壤之別。

     但是，違反律法者並非無藥可救。與上帝相交的條件惟在於對他自己和他的應許有信心；若因罪而遭破壞，就要藉上帝的赦免來矯正，其根基就是上帝所定的補贖。其原則是『活物的生命是在血中，我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪』（利十七11）。應付罪的方法，於此就由上帝自己在獻祭制度中提供了。

     並非所有的祭都是針對上帝與人之間相交破裂的問題。有的像平安祭（或說是相交祭），是在豐年中彼此在上帝面前分享他的禮物。但其他的，像燔祭、贖罪祭，或贖愆祭，則是特別為了因罪的破壞所造成的裂縫而預備的。

     赦免並不是（也不可能是）廉價的，正如在人與人之間，若不要饒怒的實際性成為陳腔濫調的話，是需要有人付上代價的。相同的，上帝的赦免也有同樣的需要。而所要付的代價則包裝在代贖神學之中。

     人因著向上帝犯罪，就欠上帝一條生命；但是上帝暫時提供動物的生命作為替代物，直等到基督耶穌為人捨了祂的命，作為唯一合宜與最終的替代物。

     在以色列中，能藉此制度贖多少罪呢？一切軟弱或輕率所犯的罪皆可蒙代贖，不管是有意或無意所犯的。利未記特別確定贖愆祭是為說謊、竊盜、欺詐、起假誓或放蕩等罪所預備的（利六1-7）。而在贖罪日，『所有』真正悔改（『刻苦己心』(利十六16，21，29，31）的『所有』以色列人的『所有』罪，都要得到赦免。確實，在利未記的獻祭指示中，持續出現的句子是一個保證︰『他必蒙赦免』（利一4；四20，26，31，35；五10，16，十六20-22）。因此，有人區別故意的罪，也就是『旁若無人所犯的罪』，和無意的罪，也就是如一般的解釋，對律法的規定無知而犯的罪，這古老的分法是錯誤的，而且沒有根據。無意所犯的罪或是更好的說法，『誤犯的』罪，已牽涉了發自軟弱的血肉之軀的一切罪。然而，民數記十五27一36的罪，『擅敢』犯的罪，很清楚的是指違背上帝和他的話。民數記十五30-31作了如此的解釋︰『他褻瀆了耶和華……因他藐視耶和華的言語。』這就是新約所稱褻瀆聖靈的罪，或不可寬恕的罪。此乃以高舉、緊握的拳頭悖逆上帝，向上帝變節︰大逆不道！但這不能與謀殺、姦淫或類似等罪並列。悖逆或褻瀆上帝可嚴重得多了。說得更恰當些，它是在攻擊上帝自己。

    若所有的罪，除了違抗不可寬恕的罪外，皆可赦免。那麼，獻祭扮演的是怎樣的角色？它又有多少功效呢？主觀言之，它們是最有效的。罪人確實可以領受完全的釋放。他的罪得赦，乃基於信實之上帝的話和上帝所認可的替代物。當然，贖罪的功效確實也決定於罪人的內心狀態（利十六29，31；以及後來的詩五十10-13；箴廿一27；賽一11-14；耶六20；七21；何五6；六6︰摩五25；彌六6-7）。藉著刑罰和記念他的罪，他的確得到了釋放。在贖罪日，有代表同一舉動之兩個部份的兩隻山羊——殺一隻山羊作為替代物使罪得赦，而把另外一隻山羊帶走（利十六26），藉此描繪出一個事實，就是那些罪已被忘記，上帝不再記念它們，不再向以色列人追究。

    雖然如此，人的罪在客觀上並沒有得到解決。公牛或山羊的血，從來不能帶走或除去罪，舊約也沒有說它能（來十4）。這些是替代的動物，不是人；由是，它們只能當作是尚未來臨之真獻祭的表徵。因此，在當時是以上帝宣告的話語為根基，對愉舊約的罪有所『寬容』（羅三25），直等到後來祂以無罪的“神人二性”之基督為永遠之贖罪祭。

[民事律法]

     就神學而論，這個層面的上帝的律法，不過是道德律法在群體生活中特選部份的應用而已，特別是在當時有可能產生緊張情況之所在。審判官與統治者是否有真正的公平與聖潔，是由十誡的要求來衡量的。因此，民事律法是在各樣案件或處境中說明其慣例的，所面對的是摩西時代中領導的問題。

[會幕的上帝]

     在以色列中，唯一最重要的事實乃是，上帝已經『支搭會幕』，或『住』在他們中間。沒有一處經文比出埃及記廿九43-46對此敘述得更清楚，其有關會幕的宣告如下︰

  我要在門口那裡與以色列人相會，會幕就要因我的榮耀成為聖。我要使會幕和壇成聖……我要住（『支搭會幕』在以色列人中間，作他們的上帝。他們必知道我是耶和華他們的上帝，是將他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間︰我是耶和華他們的上帝。

    至此三步曲完成了。一再重複出現的應許公式之一如下︰
我要作你們（他們）的上帝；  你們（他們）要作我的子民，  我要住在你們（他們）中間。

     就在第一次這樣的宣告中，把上帝的同住與會幕作了連結。就會幕而論，那是他暫時居住的所在。一個新的『親近性』的意識以及上帝積極主動的同在，將是屬於以色列人的。

   『他坐在基路伯之上』（撒上四4；撒下六2；代上十三6；詩九九1；賽卅七16）。上帝的約櫃帶著施恩座或贖罪座，有二基路伯張翅其上，這在所有表達上帝就近其子民的詞句中是最直接的。出埃及記廿五22註釋如下︰

我要在那裡與你相會，在施恩座之上，從法櫃之上的二基路伯之間，我要和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。

     會幕神學是在出埃及記廿五8的目的陳述中形成的︰『造一個會幕，使我可以住在他們中間。』但是，代贖神學與上帝同在神學的重要特徵乃是上帝的約櫃。

     在摩西的時代中，耶和華的同在極其重要且意義非凡，以致還有四種語形是用來說明它的︰即耶和華的『面』、『顯現』、或『同在』︰他的『榮耀』；『耶和華的使者』；以及祂的『名』。

把大部份上帝同在主題連在一起的經文是出埃及記卅三章。摩西在那裡求上帝向他顯出他的『榮耀』（18節），好叫他可以確定上帝的『面』，也就是『同在』（14-15節）確實行在他前面。上帝使他一切的『恩慈』在摩西面前經過，藉此同意他的請求，上帝並且在摩西面前宣告耶和華的『名』（19節）。當他『在盤石穴中』等候時，上帝用他的『手』保護他，上帝同在的光彩（榮耀）從他面前經過，當摩西見其『餘波』（『我的背』），上帝同在的實際性就得到了證實（21-23節）。

    說到將要陪伴以色列人的使者，其應許一樣清楚。出埃及記廿三20-21宣告說︰
看哪，我差使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方去。注意他，聽從他的話。不可惹他，因為他必不赦免你們的過犯，因為我的名在他裡面。

    這與出埃及記卅二34所提，『我的使者必行在你前面』正是同一位。若上帝的名——也就是特性、本質、或屬性——『在他裡面』，那豈不就是未成肉身之道建會幕在他們中間嗎？的確，上帝是與以色列人同在，且要賜她『安息』（出卅三14）。針對這樣的一個應許，上帝簽了他自己的名，與出埃及記廿九46一樣︰『我是耶和華。』

    那個時代的神學環繞三個主要概念而旋轉︰救贖（從埃及地）、道德和敬拜。正如Bernard Ramm所言︰
蒙救贖的人是為道德而蒙召；而有道德的人則蒙召來敬拜。蒙救贖的人在他道德生活的品質中表明他的悔改；而在敬拜中表明他的感激。