監獄書信之神學一致性

保羅的監獄書信有幾個重要的基本教義。最根本的就是它們肯定同一個福音。除此之外，他們以同樣的方式來表述此福音，他們對此福音內涵也有共同的看法。這不是說書信的內容都一樣，而是總體來講，有個聯結它們的主軸，一切都是依據這個共同的根基。這共同的基礎基於一個事實，那就是耶穌基督是所有受造界的君王和主宰。

關於監獄書信的神學一致性，我們要討論三個主要教義。第一，我們要看耶穌基督是受造界的君王，接著我們要深入探究耶穌王權的某個層面，也就是在祂君王身份上，信徒與基督聯合。第三，基於前兩個教義所引發的，我們要著重倫理生活的必備要求。我們先來看耶穌基督是受造界的君王這個教義。

受造界的君王

保羅強調基督是受造之物的君王，這重點見於他的監獄書信遠多於他的其它著作。我們要著重於監獄書信裡常論到的基督王權的三個部份：祂的主權，就是祂的能力和權柄；祂的尊榮，包括祂的榮耀，祂是配得景仰稱頌敬拜；以及祂必定會再來，在地上成就其國度的決心。讓我們先看基督為君王的主權。

主權

論到基督的主權，我們是說祂有力量和權能成就祂的旨意，祂有合法的權柄去執行。在古代，國王和皇帝統領軍隊，他們有權力作想作的事。國家的法律認可他們的治理統管，這意味著他們有權柄成就其心所願。現代的許多政府也有類似的能力和權柄。

保羅認為當耶穌升上高天，父上帝就授予祂治理所有受造物的主權。耶穌的權柄和能力如此的之大，祂的統御遠超乎所有的其他眾君王和統治者們，無論他們是地上或靈界的。

以弗所書1章20到22節保羅如此描述父上帝授予基督的權能：

(父上帝)叫他在天上坐在自己的右邊、遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的．不但是今世的、連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下、使他為教會作萬有之首。（以弗所書1章20-22節）

現今耶穌基督以絕對的權柄治理所有受造之物。祂的主權不僅限於天上，還涵蓋地下的一切。

馬太福音28章18節耶穌如此宣稱：

天上地下所有的權柄、都賜給我了。（馬太福音28章18節）

我們的主和救主耶穌基督，祂治理萬物，從最遙遠的星系到地上最小的沙塵。祂管轄地上的邦國政府以及一切的天使和鬼魔。顯然，並非所有受造物都順服祂，然而耶穌有權利也有能力得著這樣的順服，祂更有無限的權能可祝福祂所喜悅的，也能徹底摧毀祂一切的仇敵。

除了強調基督的主權，保羅也著重基督的尊榮，就是祂的榮耀尊貴，配得一切的敬畏仰慕和崇拜。

尊榮

基督因著祂的聖潔公義美好而被尊崇；因著祂至高的權柄位份和公平公義地執行這個權柄而受到敬畏；基督也因著祂自己的價值在一切被造物之上，上帝使祂超乎萬有而得享尊貴。祂也是宇宙的創造主與維護者。我們可以列舉上百個理由證明耶穌配得尊榮，然而耶穌值得尊崇和敬拜的最重要的理由就是：耶穌就是上帝，而上帝理當得著最高的崇敬。

保羅如此強調耶穌配得尊榮的一個原因是，教會有人不看重耶穌有何特別。假教師將對天使和諸靈的敬拜引入教會，也暗示耶穌不過是個類似的靈體。保羅駁斥這些錯謬的教導，強調基督的獨一無二，超乎一切的偉大。

聽聽歌羅西書1章16到17節描述基督與其它靈界之物的對比：

因為萬有都是靠他造的、無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的、一概都是藉著他造的、又是為他造的．他在萬有之先．萬有也靠他而立。（歌羅西書1章16-17節）

耶穌的獨特在於祂是萬物——包含假教師尊崇的天使和靈界之物——的創造主。耶穌不只是宇宙至高的主宰，祂還是設定天上地下物質界和靈界的一切執政掌權者的所屬位分。他就是那位造了其他掌權者的絕對者，包括在地治理人類的領袖們，和靈界裡對天使鬼魔的統管者。

除了基督王權的主權和尊榮，保羅還強調基督必定再來，為的是要在地上成就祂的國度。

決心

要瞭解保羅如何看待基督的再來，我們必須記得保羅對末世論的教導是衍生於猶太人傳統的末世觀。保羅當時的傳統猶太神學認為，聖經提到人類的兩個主要世代——基督到來之前的現今世代，是充滿罪惡、死亡、和腐敗。

現今的世代過後就是將來的世代，聖經稱之為上帝的國度或天國。這個世代轉換在彌賽亞或基督到來時就瞬間發生。

然而，根據保羅和其他的新約作者，耶穌曾啟示這個猶太傳統觀念不全然正確。來世是要取代今世，但不是瞬間發生。這兩個世代會有一段時間重迭，那是始於基督在地上的工作，也就是上帝國度在地上奠基，一直要延續到基督的重返和再來，這就是我們常說的上帝國度的成全。這段奠基到成全的時間，我們稱之為上帝國度的延續。這個中間階段就是從保羅時代的初期教會至今天教會的時代。

保羅對他的會眾描述的是一個非常重要的觀念，因為，這理清他們許多的疑問。充滿罪惡、死亡和腐敗的今世並未全然過去，這也是信徒繼續受苦的原因。然而有一天耶穌會再來，帶給全體信徒至終的祝福。同時基督徒應當相信耶穌要再回來。我們期待這必然會發生事，因為基督一定會完成祂已經開始的工作。

現今耶穌在天上掌權，但祂不以此為滿足。祂要治理一切的受造之物，如同祂在天上榮耀的權能一樣。不徹底摧毀懲治一切的仇敵，並祝福所有忠信的信徒，祂總不會滿意罷休。祂的計劃是要將祂的國度擴展到全地。

保羅知道基督的旨意是統管萬有，所以他確信基督必然會成就祂的國度。為此，他的書信裡總是提到信徒將會有的基業，他也滿心期待基督再來時，他所必得的獎賞。

例如以弗所書1章13到14節他所寫的：

既然信他、就受了所應許的聖靈為印記．這聖靈、是我們得基業的憑據。（以弗所書1章13-14節）

保羅堅信我們將來必得基業——上帝已如此應許，祂不會改變心意；所以耶穌必會再來，使我們在祂的國度裡得到產業。

另外，腓立比書3章20節，保羅如此述說基督的再來：

我們卻是天上的國民．並且等候救主、就是主耶穌基督、從天上降臨。他要……將我們這卑賤的身體改變形狀、和他自己榮耀的身體相似。（腓立比書3章20節）

基督再來，在地上成就其國度時，我們要得的基業包括新的榮耀身體。保羅滿懷信心的如此講論，因為他知道耶穌已應許再來，也必會成就祂所說的話。

保羅在他所有的監獄書信裡教導的重點是基督的王權、尊榮、和祂再來的決心。這些主題一再出現，構成他對歌羅西、以弗所、和腓立比教會教導的根基。

我們已看了耶穌基督是受造之物的君王這個教義，現在我們要探討書信裡普遍涉及的第二個教義，就是在祂的君王身份上，信徒與基督聯合。我們與耶穌的聯合，使祂能與我們分享祝福。

與基督聯合

保羅認為，當我們信靠耶穌時，就以一種奇妙的屬靈方式與祂聯合。因著與耶穌聯合，我們就被視為如同耶穌。例如，耶穌在上帝面前是聖潔沒有瑕疵，因著與祂的聯合，我們也在上帝面前被視為沒有瑕疵，所有的罪全被赦免。

保羅在他的書信裡一再回述這個觀念，勸勉他的讀者，他們在基督的君尊的地位上有分。保羅經常指出，正因為他們有分於基督君王的地位，信徒能夠領受基督國度在此延續狀態中的諸般祝福，而且期待在國度成全時，要得著更大的祝福。

例如在歌羅西書3章1到4節保羅寫道：

所以你們若真與基督一同復活、就當求在上面的事．那裡有基督坐在　上帝的右邊……因為你們已經死了、你們的生命與基督一同藏在　上帝裡面。基督是我們的生命、他顯現的時候、你們也要與他一同顯現在榮耀裡。（歌羅西書3章1-4節）

藉著與基督聯合，我們有份於祂的死，就是與祂同死；我們也有份於祂的復活得生，就是與祂同復活；而我們在基督的升天和君王身份上與祂聯合，所以祂在榮耀中再來時，我們也要與祂一同掌權。

以弗所書2章6到7節保羅如此寫道：

他又叫我們與基督耶穌一同復活、一同坐在天上、要將他極豐富的恩典、……、顯明給後來的世代看。（以弗所書2章6-7節）

保羅認為我們現今就是與基督坐在天上，在祂的治理萬有上與祂聯合。即使我們在世上的情況沒有反映出這個事實，然而我們現今的確是以屬靈的方式分享祂的尊貴與祝福。當耶穌再來時，我們屬靈的福份會加增，也會領受地上的祝福。

既然在基督君尊的位份上與祂聯合，保羅也談到它所含括的、較不吸引人的部份，例如受苦。他提到與基督的聯合，以此勸勉信徒，他們不是單獨受苦，也不是徒然受苦。我們知道對保羅而言，這是真實的，但他明講，對他的讀者而言，這也是真的。

歌羅西書1章24節保羅如此寫道：

    現在我為你們受苦、倒覺歡樂、並且為基督的身體、就是為教會、要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。（歌羅西書1章24節）

基督徒的生活是艱辛的，它可能包含極大的苦難。

雖然我們的王在天上掌權，但祂尚未除滅所有的仇敵；而那些仇敵常會攻擊我們。然而保羅知道若為福音受苦，因著我們與基督的聯結，也使祂與我們一起受苦。保羅並且知道藉著與君王基督的聯結，我們的受苦會造就基督國度裡的人，就是教會。這些認知使保羅心得安慰。最後他教導，我們的受苦是成全基督預定要受的苦難，以此預備我們的君王凱旋再來。

上述這些理由使得保羅在他的監獄書信裡常提到與基督的聯合。對保羅而言，我們與萬有之君聯結，是我們得救的確證，是受苦時的激勵，也是對未來的盼望。

我們已查考了保羅所認為的耶穌基督是受造之物的君王，並在祂的王權位份上，信徒與基督聯合。現在要看監獄書信裡神學一致性的最後一點，就是基於基督的君尊和與祂的聯合，我們應該具有的倫理生活。

生活倫理

熟悉保羅書信的人都知道，在他談論有關教義時，保羅同樣關注基督徒倫理生活的教導。事實上，幾乎他每引入一個教義，接著就解釋要如何將它應用於生活上。這個應用不只侷限於糾正更新理念，也延及信徒的感情領域和行為。保羅甚至大膽的明言，除非教義要應用，能夠改變我們的情感和行為，否則對我們就毫無用處。

哥林多前書13章2節，針對這論點，保羅這麼說：

我若有先知講道之能、也明白各樣的奧秘、各樣的知識．而且有全備的信、叫我能彀移山、卻沒有愛、我就算不得甚麼。（哥林多前書13章2節）

如果我們明白所有的知識和奧秘，我們就全然瞭解上帝的啟示。也就是說，我們擁有完備的教義。然而擁有良好的教義——即使是完備的，仍然不夠。如果那個教義沒有改變我們的生命——它若沒有與愛心相聯，沒有帶給人倫理操守和對基督的順服，它對我們仍沒有用處。

因此，我們無需對保羅的監獄書信裡經常強調倫理生活感到驚奇。一方面， 基督是君王的事實，使我們理當要順服祂；而另一方面，我們與基督的聯合，也促使我們要活出祂那樣的品格。我們先來看由基督的君尊位份所引發的，我們當活出的倫理操守。

基督是王

如同前面所說，基督是君王，所以祂有主權，就是祂有合法的權柄命定我們順服；我們因此有法定的義務要順服祂。

我們也說過，基督是全然公義正直的君王，所以祂的判斷和命令也是全然合乎倫理，因此我們也有倫理上的義務要順服祂。

因著基督的權柄和公正，我們於法於理都應當順服祂一切的命令。這是保羅在腓立比書2章9到12節的論點：

所以　上帝將他升為至高、又賜給他那超乎萬名之上的名、叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶穌的名、無不屈膝、……這樣看來、我親愛的弟兄、你們既是常順服的……更是……當恐懼戰兢、作成你們得救的工夫。（腓立比書2章9-12節）

耶穌是天上、地上、和地底下的主宰。換言之，祂是被造界的君王。基於祂的君王身份，保羅勸勉腓立比人要順服基督。

此外，基督的君王身份包括祂的尊榮；基於此，保羅認為基督徒當存敬畏之心活出聖潔生命。首先，順從基督是保全祂的聲譽。其次，因著基督的聖潔、公義、可敬，祂配得人的順服。

腓立比書1章27節保羅這麼寫道：

只要你們行事為人與基督的福音相稱。（腓立比書1章27節）

歌羅西書1章10節保羅如此鼓勵他的讀者：

 (我們祈求)好叫你們行事為人對得起主、凡事蒙他喜悅、在一切善事上結果子。（歌羅西書1章10節）

保羅極其關切基督的尊貴信譽被人敬畏和保全，因此他明示，信徒若行善，順服基督的命令，就是達成此目的。

透過監獄書信，保羅勸勉他的讀者順服基督，在思想、情感、行為上都遵從主的命令，活出有道德的生活。雖然他不常將這點與基督的君尊身份明顯相聯，他卻是常明示，基督的君尊身份應是引發我們活出敬虔生命的根據之一。

因著基督是王，基督徒應當活出道德的人生，此外保羅也教導，因著與基督聯合，我們必須而且也能夠依照祂的品格與命令而生活。

與基督聯合

我們與基督聯合，使我們必須也能夠活出倫理生活，原因至少有三個：首先，基督藉著聖靈住在我們裡面，賜給我們新的性情，激勵我們行善。聖靈內駐的結果，就是我們的性情順應為基督的性情。因此，我們被轉換得以順服基督。這過程就是上帝在我們裡面工作，使我們順服祂而傚法基督的樣式。

腓立比書2章12到13節保羅談到這些事項：

就當恐懼戰兢、作成你們得救的工夫．因為你們立志行事、都是　上帝在你們心裡運行、為要成就他的美意。（腓立比書2章12-13節）

我們與基督聯合，部份是藉著上帝的靈住在我們裡面。聖靈激勵我們的心志，驅使我們順服上帝而行事，以致我們能有合乎道德倫理的生活。

歌羅西書3章5到10節保羅有類似的論點：

所以要治死你們在地上的肢體．……因你們已經脫去舊人、和舊人的行為、穿上了新人．這新人在知識上漸漸更新、正如造他主的形像。（歌羅西書3章5到10節）

因為與基督聯合，我們就有了新的性情；因著上帝給予新的性情，我們不僅有義務，更是能夠有能力去行善並且抵擋罪的誘惑。

其次，上帝命定我們，既然與祂的兒子聯合，就要活出聖潔的生命。上帝不只如此命令，祂也實際上預定我們行善事。

以弗所書2章10節保羅如此教導：

我們原是他的工作、在基督耶穌裡造成的、為要叫我們行善、就是　上帝所豫備叫我們行的。（以弗所書2章10節）

我們是在基督耶穌裡造成的，就是上帝藉著與基督聯合拯救我們。祂如此行的原因之一，就是祂已預備善工要我們去作。

再者，因著與基督聯合，我們也藉著基督而彼此互相聯結。這使得我們彼此相待，如同對待基督一樣，也如同我們本身所願領受的。

以弗所書4章25節保羅寫道：

你們要棄絕謊言、各人與鄰舍說實話．因為我們是一個身體裡的眾肢體(和合本譯為「互相為肢體」)。（以弗所書4章25節）

「一個身體裡的眾肢體」 按著字意來說就是「我們是互相為肢體」 。保羅指出我們是在基督裡互相聯結，這聯結使我們不要彼此得罪，乃是要互相尊重，造就全體。

腓立比書2章1到3節保羅寫道：

在基督裡若有甚麼勸勉、……只要存心謙卑、各人看別人比自己強。（腓立比書2章1-3節）

至少有這三個理由，那就是我們具有新的性情，上帝的命令，加上彼此的聯結————我們這樣與基督的聯合，就使得我們有義務、並能夠按著上帝在聖經所設定的標準，活出有道德的生活。

我們看到保羅的監獄書信，其神學的一致性是基於基督超乎萬有的君王身份這豐富而多層面的教義，其中包含信徒與基督聯合，以及我們因此有責任活出應有倫理道德。