屬靈的真理在人的眼中往往有「似非而是」的情形。其實，不應該說是「似是而非」而是應該說是「似非而是」。英文有一個字“ Paradox”意思是「似非而是」，表面上看起來似乎是衝突的，兩者好像是衝突，其實是正確的，是真理。
當我們解釋聖經的時候，要特別注意這個原則。因為中國人很講究「中庸之道」，認為兩個極端都是不對的。但是，聖經的真理卻不是這樣，中間的，不一定就是對的。所以，真理不一定是居中，有的時候在兩邊的極端還是正確的。
我們也常常認為，這一個是對的話，那麼，那個就錯了？在教會中常常發現有一種現象，就是有人認為如果「點水禮」是對的，那麼「浸水禮」就不對；相反的，「浸水禮」如果是對的，「點水禮」就不對了；因為兩者之間只有一個是對的。我們常常會有這樣兩極化的看法，這個對，那個就不對。可是當我們解釋聖經的時候應該要特別注意認識聖經的「多面性」，這個對，那個也對，有這個可能。
舉出幾個實際的例子來做為說明：
第一個例子，希伯來書就章二十七節說：「按著定命人人都有一死」。聖經說，人人都必死，但是同時聖經也說人的生命具有永恆的價值，信耶穌的人可以得著永恆的生命。就是得著上帝的生命，人雖然會死，但是仍然有永恆的價值。
再舉出另外一個例子：約翰福音第一章二十九節說，耶穌是「上帝的羔羊」。羔羊是溫馴的，可以啟示錄五章五到六節卻說，耶穌基督是猶大的獅子，同時用兩個極端來形容耶穌基督是怎樣的一位，他是羔羊又同時是獅子。還有，耶穌基督不但被稱為羔羊，在約翰福音十章十一節也稱耶穌為「羊群的牧人」。耶穌說，“我是好牧人，好牧人為羊捨命。”看約翰福音五章三十一節和約翰福音八章十四節的經文，如果我們把兩處經文做個比較，會覺得：聖經到底在講什麼呢？會有一點弄不清楚。
五章三十一節主耶穌說，「我若為自己作見證，我的見證就不真。」八章十四節也是耶穌自己說的，他說，“我若為自己作見證，我的見證還是真的”。那麼，請問耶穌所做的見證到底是真還是假呢？原來約翰福音五章三十一節耶穌是根據律法的觀點而論的，「我為自己做見證是沒有用的」；而約翰福音八章十四節，耶穌是以自己為上帝兒子的身份而說的。
耶穌就是福音的起頭，所以他為自己做見證，就是為福音做見證，福音就是真理，他為自己做見證，他的見證當然是真的。可見真理?時存在著兩個極端是可能的。
接著我們再提出要個例子做為說明真理有它的多面性，或說真理的「無限性」。我們就以「能不能吃拜偶像之物」做為例子說明真理的多面性。到底可不可以吃拜偶像的東西呢？不可以？還是可以？兩個不同的答案。若是有人在教會當輔導有弟兄姐妹問說，“有朋友請我到他家裡吃拜拜，而且很顯然的，那些東西是拜過偶像的；那麼請問輔導，我能不去吃拜拜呢？”你的回答不管是「可以」還是「不可以」，都是錯的。怎麼說呢？因為這種很肯定的答案都不一定是正確的。意思就是說，你的回答如果是「可以去」，那麼顯然的「不可以去」就不對了。所以這就不一定是正確的答案，這種回答是忽略了真理的多面性的可能。
所以，在「可以」和「不可以」吃拜拜這個問題上，使徒保羅在哥林多前書八章和哥林多前書十章講的很清楚，他說，吃拜偶像的東西是“可以”的，同時他又說，吃拜偶像的東西是“不可以”的。那麼到底是“可以”還是“不可以”呢？
如果從哥林多前書第八章的情形來看，很顯然是不可以的。因為第八章保羅在第九節到第十三節保羅很明白的說，“吃拜偶像的東西是在廟裡面”也就是在外邦人的神廟裡面坐席吃拜偶像的東西，去赴這些筵席是不對的。可以是哥林多前書十章二十五節卻說，“凡市上所賣的，你們儘管吃，不要為良心的緣故問什麼”。當時在市場買的肉，其實就是拜過偶像祭過神的，買來吃就是吃拜偶像之物。那麼，在市場上買拜過的東西可以吃嗎？保羅說，“只管吃”。
這麼說來吃拜偶像之物是許可的了？不不盡然，在哥林多前書十章二十七節又認為，在某一種情況之下是不可以的。在二十七節說，“倘若一個不信的人請你們赴席你們若願意去，凡擺在你們面前的只管吃，不要為良心的緣故問什麼”；二十八節說，“若有人對你們說，這是獻過祭的物，就要為那告訴你的人良心的緣故不吃”。我說的良心，不是你的，乃是他的。
由此可見，不吃拜偶像之物是對的，吃也對，那麼標準是什麼呢？是在於別人的「良心」。使徒保羅認為，基督徒是自由的，偶像算不得什麼，在第八章他說，“偶像算不得什麼，它跟木頭一樣。把祭物擺在偶像面前跟擺在木頭面前是的一樣的。”
我們中國的信徒大多數也認為不可以吃，就是為良心的緣故不吃，顧慮到良心軟弱的信徒，他們信仰不夠堅定，若是看到牧師在吃拜拜，他們會信心軟弱因此跌倒，那麼，為了他的良心，不讓他跌倒就寧可不吃。保羅說，我們願意放棄這種自由。由此可見，「吃」與「不吃」，兩個極端都對。可以吃，因為基督徒是自由的；不吃，也對，因為基督徒願意領受不自由的「自由」，為別人良心的緣故願意放棄個人的自由。
上面舉出的是第一個例子。 下面要舉出真理多面性的第二個例子：
這個例子是有關結婚或不結婚，守獨身的問題。結婚是對呢？還是守獨身是對呢？如果我們認為結婚對，那麼守獨身就錯了？相反的，守獨身對，結婚就不對了。若是我們認為只有一個對，那麼，我們要輔導，要教導別人的話，必然會產生許多的問題。創世記第二章很清楚的說到，「婚姻是上帝所設立的」。婚姻是上帝創造的時候給人的一種責任。也就是說，是人在被造之時上帝就賦予人的一種責任。
今天有人誤以為婚姻是一種律例是上帝的命令。可是我們知道，結婚不是一種命令，若是我們把婚姻當做是上帝的命令的話，那麼很顯然的，今天守獨的人就是違背了上帝的命令。可是，結婚不是一種律法，不是一種命令，上帝在造男造女的時候就委任他們去發展上帝所創造的這個世界；透過婚姻，透過生養去發展，去完成上帝所交付的責任。上帝並沒有說結婚是一類命令，所以，「結婚」或者是「獨身」這個真理也存在著兩個極端，兩個都是對的。
我們可以從馬太福音十九章第一節到十二節，以及哥林多前書第七章來說說結婚和守獨身的問題。馬太福音十九章第一節到十二節說到耶穌和門徒討論婚姻的事，門徒以為「休妻」是可以的，可以耶穌告訴他們「上帝所配合的，人不可分開」。結果有猶太人思想的門徒，從摩西系統下來的，都認為妻子若有不合理的事，丈夫就可以打發她離開夫家，因為舊約申命記二十四章第一節，摩西告訴以色列人是可以這樣做的。
但是，耶穌告訴門徒說，「上帝所配合的，人不可分開」。門徒聽了這話不能接受就回答耶穌說，“這樣的話，我們就不結婚算了”，“若是不能離婚的話，我就不結婚”。馬太福音十九章十九節記載耶穌的回答，耶穌說：“這話不是人人都能領受的，唯獨賜給誰，誰才能領受。”這是因為門徒在前面第十節對耶穌說，人和妻子既然是這樣的，倒不如不娶，意思就是說，既然不能離婚，那麼就甘脆不結婚算了。可是我們注意，耶穌所說的，“不結婚並不是人人都能做得到的”，惟有上帝賜給誰這種能力，誰才能夠不結婚。並不是我說不結婚就能夠不結婚。因為對有些人來說，不結婚那是辦不到的，因為他們很可能會犯下淫亂的罪，或者是別的問題。
保羅在哥林多前書第七章第二節說，“為了避免淫亂的罪，男子當有自己的妻子，女子也當有自己的丈夫。”很顯然的，從耶穌的教訓我們知道，守獨身，這是一種恩賜，是上帝賜給誰誰才能領受的。保羅在哥林多前書第七章講得很清楚，“結婚是為丈夫，為妻子，為家庭的事掛慮；守獨身是專心為上帝的工作而掛慮。”不過，保羅倒認為，在末世的時候，守獨身是比較好的。換句話說，守獨身是比較合乎末世的觀點。
總而言之，從整個創世記第二章上帝設立婚姻，到耶穌，到保羅所給我們的教訓，我們可以肯定一件事，就是婚姻是上帝所設立的。但是結婚不是命令，不是強迫每一個人都必須結婚，守獨身在末世的時候反而被保羅認為是更好的，比結婚更好。不過附帶強調的是，這不是每一個人都能領受的，惟有賜給誰，誰才能領受。所以，照這樣看來，結婚與不結婚都可以。，也都對。若是我們有不結婚的恩賜就不結婚，這是對的。沒有守獨生的恩賜就結婚，也是對的。
這樣看來真理的確是有無限性和多面性的了，所以對講究中庸之道的中國人來說，解經的時候要特別注意這個原則。不要非得把真理拉到正中央成為中庸之道，才以為是正確的，其實這是錯誤的。
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