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時期／事件 |
政治與宗教體制 |
神學焦點 |
救恩觀轉變 |
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🔥 馬加比革命（前167–前135） |
猶太人反抗希臘化暴政，重奪聖殿，建立哈斯摩尼王朝 |
聖殿潔淨與律法的遵守成為信仰焦點 |
救恩透過聖殿恢復與誡命遵守，民族性的拯救 |
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👑 哈斯摩尼王朝興衰（前135–前63） |
祭司王同時掌政，產生腐敗與分裂（如撒都該派 vs 法利賽派） |
法利賽派強調口傳律法與敬虔生活；撒都該派強調聖殿與權力 |
律法與敬虔可得上帝悅納；救恩與政治領袖掛鉤（混淆上帝國與地國） |
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📜 宗教文獻發展與經文神聖化（前2世紀–1世紀） |
《馬加比書》、智慧文學、死海古卷、七十士譯本等文獻成形 |
律法、智慧、啟示性文本逐漸取代聖殿為信仰核心 |
救恩轉向天啟末世論；等待上帝介入世界秩序（如人子、彌賽亞） |
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🏞 死海曠野群體（昆蘭社群）活動（前2世紀–1世紀） |
分離主義社群，拒絕耶路撒冷聖殿，建立潔淨團體 |
等待上帝的兩位受膏者（王與祭司）、行潔淨律法、敵對墮落祭司團體 |
救恩是對「義人團體」的拯救，並將惡者審判 |
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✝ 耶穌出現與初代教會（主前4–主後30起） |
羅馬統治、希律王朝、聖殿體制仍存；法利賽派主導信仰實踐 |
耶穌宣告上帝國臨到、赦罪與醫治不再藉聖殿而是藉祂本身 |
救恩透過「彌賽亞耶穌」臨到，普世性、個人性與靈性化 |
📌 神學轉型關鍵觀察：
1. 從地上的聖殿轉向天上的國度
馬加比時期的重點是「奪回聖殿」；但到了耶穌，祂說：「我要拆毀這殿，三日內建立起來」（約2:19）。救恩不再依附建築與制度，而是臨到每一個信祂的心中。
2. 從民族性拯救轉向普世性福音
馬加比運動強調猶太民族的純潔與獨立，耶穌則跨越這限制，與撒馬利亞人、外邦人接觸，啟示「上帝愛世人」。
3. 從律法的行為義轉向恩典的信心義
法利賽人建構出一套外在的義行體系，但耶穌揭露這是「粉飾的墳墓」（太23:27），而救恩乃在於信靠上帝的兒子（羅3:21–26）。
📚 參考文獻與你提供的資料連結：
- Michael
Satlow, How the Bible Became Holy【22:5, 7, 10, 12†】
- 《聖經如何成聖全書》繁體中譯本
- 死海古卷與《馬加比書》的神學分析
- 初代教會對耶穌彌賽亞身份的詮釋（參考四福音與保羅書信）
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