一個教會如何對待窮人、移民、弱勢者、不同政治立場的人？

  

窮人、移民、弱勢者，以及政治立場不同的人如何被一個教會接納與對待，不能說「就是聖餐本身」；但它確實可以、甚至應當被視為聖餐神學所產生的教會倫理。

這一點在保羅的《哥林多前書》10–12章尤其清楚。

一、聖餐不是「我和耶穌」的私人時刻

保羅在林前10:16–17把兩件事放在一起：領受基督的杯與餅 → 與基督有分 → 我們成為一個身體。

也就是：與基督的聯合，不能最後只剩下「我和耶穌」；它必然把我帶進「我們」之中。

這正是改革宗理解聖餐非常重要的一點。加爾文指出，聖餐不是單純心理上的「回想耶穌」，而是信徒在聖靈裡真實與基督聯合；同時，餅由許多麥粒合成，也成為教會彼此相愛、合一的圖像。

所以可以畫成：基督 → 聖餐 → 與基督聯合 → 基督的身體 → 彼此相屬 → 彼此負責

如果最後只剩下「我在聖餐中很享受耶穌」，卻沒有「我怎樣對待基督身體裡的其他人」，保羅的邏輯就被截斷了。

二、林前11章甚至把「窮人」直接帶進聖餐問題

這是整個問題最關鍵的地方。

哥林多教會的問題不是他們沒有舉行聖餐，而是他們舉行聖餐的方式暴露了社會階級。

有些人有豐富的食物和酒，有些人卻挨餓；結果本來應該宣告「我們是一個身體」的聖餐，反而變成了：「有錢的人是一群，窮人是另一群。」因此保羅非常嚴厲。

這意味著一個令人不安的神學問題：如果我們口裡宣告「這是基督的身體」，但在實際生活中羞辱基督身體裡貧窮的人，那麼我們的聖餐行動就與我們所宣告的福音互相矛盾。

這不是把現代「社會公義」硬塞進聖餐神學，而是保羅自己已經把聖餐、身體、階級關係放在同一段論證裡。

三、所以「窮人」不是聖餐神學的附加題

這裡可以作一個很重要的區分。

第一層：聖餐是什麼？

聖餐宣告：基督為我們捨己，並且我們藉著聖靈與基督有分。

第二層：因此教會是什麼？

教會不是一群彼此獨立、恰好同時相信耶穌的人。

而是一個身體。

第三層：一個身體如何生活？

既然是身體：

• 強的不能說「我不需要你」
• 弱的也不是「可有可無」
• 富足的不能把貧窮者當成教會的次等會員
• 有權力的不能以權力決定誰比較有價值
• 多數人不能把少數人的存在變成負擔

這就是林前12章「基督的身體」神學所發展出來的倫理。

Witherington 對林前12章的分析也強調，聖靈所賜的恩賜不是讓個人自我膨脹，而是為了建造整個基督的身體，使其他人得益處。

因此，聖餐不是「屬靈的個人消費」。

四、那麼「移民」呢？

這裡需要比較謹慎。

保羅在哥林多前書11章不是在直接討論現代意義的移民政策。

所以我們不能說：「保羅教導某一套現代移民政策，所以聖餐要求教會支持這套政策。」這會超過經文本身。

但我們可以做第二層的神學推論：

如果一個教會在聖餐桌前宣告：「我們同領一個餅，因此我們是一個身體。」

那麼這個教會就必須問：「我們是否按照人的國籍、語言、社會地位、經濟能力，把基督身體中的人分成不同等級？」

這個問題是合理的。

例如，一個外籍勞工、難民、新移民，即使語言不同、文化不同、政治背景不同，若他在基督裡與我們同為一個身體，那麼他就不能在教會中被當作「比較低等的人」。

這不是因為「移民」這個現代政治議題本身就是聖餐；而是因為聖餐所宣告的基督身體，對教會如何建立人與人的關係具有倫理約束力。

五、那「不同政治立場的人」呢？

我認為這反而是今天教會非常需要重新思考的地方。

假設一間教會裡：

• A支持左派
• B支持右派
• C完全不信任任何政黨
• D對某個重大公共議題有強烈不同意見

如果他們都是基督徒，那麼在聖餐桌前，他們不是先成為：左派、右派、自由派、保守派。

他們首先是：基督身體中的弟兄姊妹。這並不表示政治分歧不重要。也不表示基督徒不能反對彼此。更不表示「合一」就是停止思考。而是說：政治認同不能成為比基督更深的身份。這一點其實非常具有顛覆性。

因為我們今天很容易變成：「只要你跟我支持同一個政治立場，我們就是自己人。」

但聖餐卻說：「你與我之所以是弟兄姊妹，不是因為我們投同一票，而是因為我們共同屬於基督。」

六、因此，聖餐其實會對教會提出一個很尖銳的問題

每一次領聖餐，都可以問：「我們所領受的餅，和我們所建立的教會生活，是否彼此一致？」

例如：

聖餐宣告	教會生活應該問
我們同領一個餅	我們是否真的彼此相屬？
基督為我們捨己	我們是否願意為彼此付代價？
我們是一個身體	我們是否排斥某些肢體？
基督接納我們	我們是否按照階級接納人？
我們同領一杯	我們是否讓窮人、新移民、弱勢者真正成為「我們」？
基督是我們共同的主	政治身份是否已經取代基督成為最高身份？

這就使聖餐從「崇拜程序的一部分」，變成了對整個教會生活的神學審判。

七、而且加爾文的方向其實很值得注意

加爾文有一個非常重要的脈絡：加爾文把聖禮理解為上帝恩典的外在印記；洗禮使人被接入基督、成為上帝兒女，而聖餐則使信徒與基督聯結。因此聖餐不是私人宗教活動。

加爾文反對把聖餐變成私人性的宗教行為，而強調它是在公共崇拜、宣講上帝話語的場合中實行。這一點非常重要：如果聖餐本質上把人帶進一個公共的基督身體，那麼聖餐就不能只關心「我有沒有與耶穌親近」，也必須關心「我們是否真的成為基督的身體」。

八、但有一個神學上的界線必須守住

我不會說：「教會支持某個社會政策，所以它才是真正遵守聖餐。」這樣就把聖餐工具化了。

比較好的神學順序是：基督 → 十字架 → 聖餐 → 與基督聯合 → 基督的身體 → 彼此相愛 → 公義與憐憫的教會生活

而不是：我的政治理念 → 找一節聖經 → 證明我的政治理念就是聖餐神學。

這兩者差別非常大。

九、甚至可以說：聖餐是教會的「政治教育」

這裡「政治」不是指政黨，而是 我們如何共同生活、如何分配尊榮、權力與資源。

林前11–12章告訴我們，聖餐正在重新塑造一種共同體：在基督的身體裡，人的價值不能由財富、地位、能力或社會權力決定。

所以聖餐會問教會：

誰坐在桌旁？

誰被忽略？

誰沒有聲音？

誰被認為比較重要？

誰永遠是「被服事的人」，而不是「一起服事的人」？

誰因為政治立場不同，就被我們視為不值得交往的基督徒？

這些問題並不是把政治帶進聖餐。反過來說，是聖餐本身迫使教會重新思想權力、身份與共同體。

最後，我會把我們前面幾次討論濃縮成一句話：

洗禮回答：「我屬於誰？」

聖餐回答：「我如何與基督及基督的身體一起生活？」

所以，如果我們真的相信：「我們就是基督的身體。」

那麼一個教會怎樣對待窮人、移民、弱勢者，以及政治立場與自己不同的人，確實可以成為檢驗其聖餐神學是否落實的重要場所。

甚至可以更尖銳地說：一間教會每個主日口裡說「這是基督的身體」，卻讓基督身體中的某些肢體長期被羞辱、排斥或視為次等，這不只是「教會關懷做得不夠好」；它可能已經觸及保羅所說的「不辨明這身體」的神學危機。

不過，林前11:29「辨明這身體」究竟主要是指基督自己的身體、教會這個身體，還是兩者兼具，是新約研究中仍有爭議的詮釋問題；因此最好不要把「不辨明這身體＝沒有照顧窮人」說成唯一的學術共識。比較穩妥的說法是：林前11章的上下文確實把聖餐與教會內部的社會排斥、羞辱與群體失序直接連在一起。