第二聖殿時期的歷史骨架

  

1. 波斯時期

約 539–332 BCE

巴比倫帝國覆亡後，波斯帝國統治猶大。

重要人物與事件：

• 居魯士
• 歸回
• 耶路撒冷重建
• 第二聖殿
• 以斯拉
• 尼希米

這一階段的重要問題是：

「我們已經回到土地了，為什麼上帝的國度似乎仍未完全來臨？」

這個問題後來會發展成非常重要的末世論。

2. 亞歷山大與希臘化

332 BCE，亞歷山大大帝征服近東。

此後猶太人進入一個新的文化環境：

希伯來／亞蘭傳統
＋
希臘語言
＋
希臘哲學
＋
希臘政治文化

尤其重要的是散居猶太人 Diaspora。

Burkett指出，希臘化時期大量猶太人生活在巴勒斯坦以外，例如巴比倫、埃及、小亞細亞等地；散居猶太人較容易接受希臘語言與文化。

這直接導致：希伯來／亞蘭猶太教開始出現不同文化表達。

例如：

耶路撒冷：Torah → Temple → Priesthood → Hebrew/Aramaic

而在亞歷山大：Torah → Greek language → Hellenistic philosophy → Philo

所以第二聖殿文獻不能只研究巴勒斯坦。

3. 馬加比革命：理解第二聖殿文獻的核心事件

約 167 BCE，安提阿古四世 Epiphanes 的宗教政策引發嚴重危機。

核心問題不是單純：「希臘文化好不好？」

而是以色列要不要為了帝國文化而放棄自己的約與律法？

這就是《馬加比一書》《馬加比二書》以及後來許多文獻的背景。

於是出現一個極其重要的神學問題：忠於 Torah 的人為什麼受苦？

這直接導向：

• 殉道
• 復活
• 最後審判
• 上帝介入歷史
• 彌賽亞
• 末世戰爭
• 義人的最終勝利

例如《馬加比二書》7章七兄弟殉道，是研究復活信仰如何形成的重要文本。

4. 哈斯摩尼王朝：勝利之後的新問題

馬加比革命成功之後，問題反而更加複雜：「我們為了上帝潔淨聖殿、恢復律法而革命；那麼革命成功後，誰有資格當大祭司？」

於是產生：

• 聖殿權力
• 大祭司問題
• 王權
• Torah解釋權
• 宗派衝突
• 撒都該人
• 法利賽人
• 愛色尼人／昆蘭群體

Arnold & Hess指出，175–150 BCE的希臘化危機提供了宗派形成的重要歷史環境，但我們不能過度自信地重建每一個宗派的「起源故事」。

這一點非常重要。

5. 羅馬時期：耶穌所處的世界

63 BCE，Pompey進入耶路撒冷。

後來：

• Herod the Great
• Archelaus
• Roman governors
• Pontius Pilate
• Herodian dynasty
• Roman taxation

形成耶穌時代的政治背景。

所以耶穌宣講：「上帝的國近了。」

這句話不能只理解成：「上帝要進入你的心。」

它是在一個帝國統治、聖殿政治、彌賽亞盼望、末世期待的世界中宣講的。

Crossan所討論的正是這個背景：耶穌對「上帝的國」的宣講必須放在羅馬帝國的政治與宗教象徵世界中理解。《God and Empire》也把耶穌、施洗約翰、聖殿、羅馬以及上帝國度放在同一歷史框架裡。