《妥拉》與摩西五經

猶太典籍 《妥拉》（TORAH）字根的意思是教導、指示、律法，還有投擲、命中目標的意思。它是《希伯來聖經》的第一個部分，中文常翻為「律法」，其實翻成「訓誨」更貼近原來的意思。《妥拉》記載宇宙及人類受造的故事，也記錄了猶太人的歷史，以及上帝頒佈給猶太人的道德律和禮儀律。

《妥拉》共有五卷書，有時被稱作「摩西五經」，希伯來文的意思是「五」。《妥拉》的五卷書分別是：

《創世記》——記載宇宙及人類受造的故事。它也記錄了上帝與猶太人之間的立約，並描述以色列民族男、女先祖的生平事蹟。

《出埃及記》——記載以色列的子孫在埃及當奴隸，後來出埃及，以及往西乃山領受十誡的故事。

《利未記》——記載上帝的道德律和禮儀律，以及有關祭司如何履行職責的指示。

《民數記》——記載以色列的子孫穿越曠野的旅程，以及其他上帝所頒的道德律和禮儀律。

《申命記》——記載摩西對以色列民重新申述上帝的律法，以及以色列民預備進入應許之地。

這部篇幅既長，精彩又複雜的《妥拉》可以被摘要成三個重點：

一、創造：上帝創造宇宙和其中的萬物，並和人類（特別是與猶太人）立下了信仰之約。

二、救贖：以色列民從埃及的奴役生活被拯救出來，並領受上帝的啟示。

三、啟示：上帝賜下祂的誡命，作為人類舉止的藍圖和行為的規範。這些道德典章要透過遵行禮儀來持守。

《妥拉》是由抄經文士用特製羊皮及特殊墨水，用手把經文一一抄錄在上面，然後用捲的方式來開合書卷，並且是由兩邊對稱向內捲起開合，方便閱讀和保存。這樣兩邊對稱向內捲的設計，是仿照第一聖殿聖所門口旁的兩根巨柱，當打開卷軸閱讀時，如同通過聖所門口的兩根巨柱，走進聖所。

猶太人傳統，只會在聖殿和會堂打開妥拉誦讀，因為猶太人認為妥拉是神聖的，而打開妥拉閱讀時，就如同進入聖所向神學習神良善的話語，神就是拉比，而學習的人就是門徒﹗

現今，《妥拉》卷軸會在猶太會堂一週四次的崇拜儀式，亦即星期六下午、星期一早上、星期四上午及星期六早上的時候誦讀。

《妥拉》分為五十四段，猶太會堂每週固定讀一段。星期六下午先誦讀該段的起頭，接著在星期一及星期四上午重覆該部分，到了星期六早上則誦讀全段。為了能夠在一年內讀完整本《妥拉》，有時候必須誦讀兩段。

這個誦讀《妥拉》循環的起頭與結束日固定在秋天住棚節結束後的隔天，這天被稱作「西姆哈斯《妥拉》節」（Simchat Torah），又譯「轉經節」或「歡慶聖法節」，意為「在《妥拉》中歡喜」。

誦讀《妥拉》表明了它是猶太人生活的重心，也表明了猶太信仰不斷學習並遵行上帝所賜的道德及禮儀律的決心。正因《妥拉》是猶太文化的核心，所以它不只代表摩西五經，也用來描述猶太人的整體知識和詮釋，以及他們的持續教導與學習。

認識《妥拉》（Torah）

《妥拉》（Torah）希伯來文字根的意思是「射中目標」，引伸出來的意義包括「教導」、「指示方向」、「引導」。

《妥拉》共有五卷書，有時被稱作「摩西五經」，即希伯來文的（Chumash），意思是「五」，其五卷書分別為《創世記》（Bereshit）、《出埃及記》（Sh'mot）、《利未記》（Vayikra）、《民數記》（Bamidbar）與《申命記》（Devarim）。

《妥拉》分為五十四段，猶太會堂每週固定讀一段，為了在一年內讀完整本《妥拉》，有時必須誦讀兩段《妥拉》。誦讀《妥拉》循環的開始與結束固定在秋天住棚節期結束的隔天。這天被稱為「轉經節」或「西姆哈斯《妥拉》節」(Simchat Torah)，意為「在《妥拉》中歡喜」。猶太人在吹角節、贖罪日、住棚節、逾越節、五旬節、修殿節、月朔、禁食的日子都要誦讀與節日相關的《妥拉》段落。

妥拉卷軸（Sefer Torah）

指的是手抄的羊皮經卷。妥拉卷軸是訓練有素的抄寫者（sofer）以翎毛筆與墨汁所抄寫成。

指經標（Yad）

字面含意為「手」，是誦讀《妥拉》時的指針。為了保持《妥拉》的聖潔，猶太拉比禁止人們在誦讀妥拉時用手直接觸及經卷，故以指經標代替人的手指，點指所讀字句。此外，為表示敬意，拉比告誡人們不得將經卷“孤零零”地置於一處，於是人們習慣在《妥拉》經卷旁附上一指經棒作為“伴物”。公元1570年，指經標第一次作為特殊禮儀物品而被提及；不過在賽法迪傳統(Sephardim)中，人們習慣用祈禱披肩的穗點指《妥拉》經卷而不用指經標。

誦讀《妥拉》是猶太人生活的重心，並表明猶太信仰不斷學習並遵行上帝所賜的道德及禮儀律的決心。正因《妥拉》是猶太文化的核心，所以它不只代表摩西五經，也用來描述猶太人的整體知識和詮釋，以及他們的持續教導與學習。

另外，在猶太的傳統說法提到，摩西寫下《成文妥拉》之後，上帝又口授給他另一本不成文的妥拉，稱之《口傳妥拉》（Torah Sheb'al Peh）。這部《口傳妥拉》也以口授的方式傳遞給每個世代的領導人。根據猶太傳統的說法，上帝知道《成文妥拉》裡的律法無法因應猶太人結束曠野漂泊後的生活，因為《成文妥拉》的教導並未涉及猶太人在城鎮鄉村定居，或是脫離游牧，轉為務農或經商生活，亦或是他們在結束曠野漂流時期架設臨時會幕的作法，改而設立固定的宗教敬拜場所之後所要面臨的狀況。於是，上帝以口授的方式傳給摩西這部應用於將來的律法。傳統上《成文妥拉》被猶太人奉之為猶太人的權威憲章，而將《口傳妥拉》看做是《成文妥拉》的延伸，是基本憲章的修正條款，以及從它所衍生出的案例法。

《口傳妥拉》又可分為《米示拿》、《革馬拉》和《他勒目》。

《米示拿》（MISHNAH）：

《口傳妥拉》的第一部編纂集。其所包含的律法與思想是從西元前200年至西元200年約四百年的時間裡陸續集結的，分為六大部，每個部分又細分成許多專論，共六十三篇。

《革馬拉》（GEMARA）：

關於《米示拿》的討論、詮釋、註解及神學爭議的編纂集。從西元200年《米示拿》編輯完成，直到西元600年這段四百年的期間，出現了許多《米示拿》所沒有記載的新處境。為了回應時代，這段時期的拉比賢哲們便開始提出新的解釋與新的律法。

《他勒目》（TALMUD）：

《米示拿》和《革馬拉》的合集。

諸天之國

       恢復版聖經, 將和合本聖經中之”天國”一詞換成”諸天之國”, 讓人有些迷糊, 因為”諸天”是複數, 會讓人與詩篇19篇1節:” 諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。”之諸天混淆. 因為此”諸天”為宇宙中各樣的星球之萬象, 是受造之物.
     且詩篇57章5節:” 上帝啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀高過全地！”
     “天國”既等同”上帝國”, 是唯一的, 是超然的國度, 是上帝永恆權能所展現之國度, 不是受造萬象之宇宙國度, 還是以單數表示為佳, 故”諸天之國”是不當之翻譯!

應許之第一詞︰後裔

   為 了考驗人的順服，以及自由選擇跟隨造他的主，上帝把分別善惡樹放在伊甸園中，禁止亞當和夏娃吃樹上的果子。照此情況而論，這樹並不含有神奇酵素或多種維他 命；它只代表人有可能不順從上帝單純的話。若吃了這果子，人類會親身『知道』，也就是親身經驗到，他們此刻所經歷一切美善的反面。全部的經驗——包括好與壞——都會列入他們的知覺目錄中。

     在了解墮落神學之前，還要增添另一個事實︰比田野一切活物更狡猾的蛇（hannahas），也出現在園中。蛇的詭詐與狡猾遠超過田野任何的野獸。

     多數人知道新約聖經認為，這條蛇就是撒但︰『賜平安的上帝，快要將撒但踐踏在你們腳下』（羅十六20）；『大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，他被摔在地上』（啟十二9；廿2）；『蛇用詭詐誘惑了夏娃……因為連撒但也裝作光明的天使』（林後十一3，14）。但是很少人覺察到此處這些經文中也是這樣看待它。

     撒但的外觀和形態在蛇這個名稱所暗示的，比龍這個名字所暗示的更多。咒詛它的話對於決定其外觀並不重要。創三14只是聲明它完全被征服，以致『它要用肚子行走』（比較創四九17；伯廿14， 16；詩一四＊3；賽五九5；彌七17）。 還有，它的低下與卑屈真實到一個地步，以致它要舐土，或是像我們今天所說的『一敗涂地』。這兩句話都是東方的情景，用來描述古代近東被征服難逃劫難的人︰ 他們臉朝下俯伏於征服者的面前，經常被用來 權充 君王寶座的腳凳。當然，爬蟲類並不以土為食物，而是撒但在試探的結果中，必要嘗到失敗。小心觀察上帝在創世記一24已經創造了『爬蟲類』（譯按︰中文譯為『昆蟲』），而且斷定他們是『好的』（25節）！

     蛇 與女人對話時，它一直是在代表自己說話；它並不是另一個人的代理者。它熟知上帝所說的話。事實上，它清楚知道選擇的餘地和可能發生的事件。對女人而言，它 是有位格的，而不是一種動物，當它向她說話時，她確實表現出她的驚訝。然而，當它曲解上帝是偏狹的，又說亞當和夏娃的自由有限時，她感到生氣。若說上帝不 許他們吃園中任何樹上的果子，那是非常不公平的。

     然而，詭計產生了它欺騙的效果，女人還是屈服於試探者本身咄咄的壓力和詭詐的論證。亞當也不順服，但是造成的因素不如女人那般強烈。於是，被作者選出來作為神學反省的三件失敗悲劇中的第一件，形成了上帝重新賜福的背景。若還要產生什麼，必然要從上帝而來。

     從上帝而來的是對蛇（創三14-15）、對女人（16節）和對男人（17-19節）的審判與釋放的預言。咒詛的理由在每一個案例中都有陳述︰（1）撒但誘騙了女人；（2）女人聽從了蛇；（3）男人聽從了女人——沒有人聽從上帝！

     於是，地也要受人墮落的影響。地不但使男人流汗，也要生出荊棘和蒺藜。同時，兒女要伴著苦楚而生，女人要『求助於』（tesuqah），而不是『戀慕』她的丈夫，其結果是他要『管轄』（masal）她。至於蛇本身，它要面對某種失敗的羞辱。

     但是，在沉重憂鬱的挽歌與譴責之中，出乎意料之外的預言式盼望從上帝而出（創三15）。由上帝鼓動的敵意（我要使之敵對）存於蛇和女人之間，在蛇的『後裔』和女人的『後裔』之間，一直要到『他』凱旋地露面時才達到最高潮——無疑的，他就是女人後裔的代表性人物。他要給予撒但的頭致命的一擊，然而蛇充其量只能（或容許它作的）傷到這位男性後裔的腳跟。

     這位男性後裔會是誰，並沒有立刻啟示出來。或許夏娃以為該隱就是這一位。她稱她兒子為該隱，說她『耶和華使我得了一個男子。』(創四1)至少這是翻譯這句難解片語的一種方式。不論這句話如何解釋，她誤會了；而經文記載的只是她的渴望，或是暗示她對創世記三15有清楚的了解。

     但上帝沒有保持緘默，他說話了，他預言另一個日子將要來臨。那日，蛇一時得逞突擊的情勢要完全逆轉，這是由大有權柄發言者的話帶來的結果。

     還有，上帝向人類所應許的福還要繼續下去。創世記第五章所記洪水之前，十個最具意義之人物的家譜，就是賜福的一個例證。他們『生養眾多』，也確實『遍滿地面』，正如創五2再一次肯定那個詞所說的，『他造男造女，並且賜福給他們』，於是他們就有了『兒子和女兒』。

     人類在地上蒙福（創四1-2），也在文化的進展上蒙福（17-22節）。不僅如此，為了漸次引到亞伯拉罕而選擇的二十個人，也為『後裔』的漸進發展作暗中的安排，這『後裔』的應許是給夏娃的，也是給作他人蒙福媒介之人的。

     就在同時，審判的主題繼續成了經文的標志。再一次出現放逐的通告，使人不得享受上帝直接的同在。正如亞當和夏娃在創世記三23-24從伊甸園被逐出，同樣的，謀殺兄弟亞伯的該隱也被宣判為『地上的亡命者與流浪者』（四12-16）。

     上帝的同在感極為直接，以致當人把祭物帶到上帝面前時，上帝親自先鑒察人（創四4-5），然後才鑒察祭物。上帝看重獻祭者內心的狀態，遠過於他所帶來的禮物。於是妒忌就在家庭制度中爆發出來，結果造成謀殺，以及必須加上的審判。

舊約啟示論

    啟示的話  ,  天國、上帝國與救恩的關係  , 

     舊約之禮拜和啟示  , 歷史與啟示 ,

     舊約漸進的啟示  ,  敬畏上帝 ,  舊約啟示之意義  ,

     舊約之普通啟示及特殊啟示  ,  舊約啟示的途徑 ,

     舊約中行動的啟示及話語的啟示 , 舊約之啟示與默示的基本問題  ,

  

啟示的話

     上帝話語的卓越性在族長時期前不斷脫穎而出，這在族長時期不但沒有減弱，反而繼續在增強。事實上，應該把這一點當作創世記十二—五十章的一個特徵，因為族長們再三的被敘述成上帝多樣啟示之經常而直接的接受者。這樣，聖經把他們當作[先知]（創廿7以及後來在詩一○五15），也就是能直接聽聞永生上帝話語的人，就不足為奇了。

     在他們人生的關鍵點中，上帝直接向他們說話（創十二1，4；十三14；十五1；廿一12；廿二1），其開場白為『耶和華的話臨到他』或『耶和華對他說』。所以，上帝不僅是清楚地『面對面』（民十二6-8）與摩西說話，也向亞伯拉罕、以撒、雅各說話。

     更驚人的是，耶和華親自向這些人顯現（直譯︰『使他自己被看見』﹝wayyera﹞），這種方式後來被稱為『神顯』（theophany）（創十八1）。永生神顯現的事實強調了他的應許、安慰、指引等話語的重要性與確實性。這些顯現把人、上帝，以及他對一切人類的計劃，交織成一個非常緊密的連鎖關係。三位族長都經歷到上帝的顯現在他們生活中帶來的震憾（十二7；十七1；十八1；廿六2-5，24；卅五1，7，9）。上帝每一次的顯現不僅影響這些人的生活，也在啟示的漸進上刻劃出重大的進展。在顯現中他要再一次『賜福』這些人，為他們重新命名，或是賦予他們某個使命，這使命就算不是為著往後的整個神學體系，也是為著族長們日後重大的際遇。

     與上帝的顯現相連的是『耶和華使者』的顯現（創十六7）。這位特殊天使的身分，顯然不僅僅是從上帝來的一位天使信差。他經常接受只有上帝才配得的尊敬、崇拜與尊榮；但他從頭到尾都與上帝有別。他的角色與外觀甚至在士師時期才較為顯著；然而，這段時期的參考經文也不在少數（十六7-11；廿一17；廿二11-18；廿四7，40；卅一11，13；卅二24-30；四八15-16）。因此，其身分與上帝相似，卻又是從上帝差來的！若說族長們把他當作是基督的顯現，恐怕是過份的要求。但有一點可以確定，他不是那位看不見的上帝。而且，他是以耶和華的身分說話、行事。這個謎顯然一直到啟示把謎底揭開之前，都還存在著。

    上帝在這段期間也藉著夢（halom ，創廿3；卅一10-11，24；卅七5-10；四十5-16；四一1-32）和異象（mahazeh,mar’ot ，十五1；四六2） 說話。異象是與亞伯拉罕溝通新知識的特殊模式，他在一個戲劇性背景中，知道了細節的全景（第十五章）。雅各也同樣經驗到催促他下埃及的類似異象（第四六 章）。然而，夢卻更廣泛的分配給某些人，如非利士王亞比米勒、雅各的母舅拉班、被囚的埃及酒政和膳長、法老，以及少不經事的約瑟。在所有這樣的例子中，所 強調的就是夢本身；在上帝向人和國家說話的這種形式中，解釋或啟示不一定是不可或缺的部份。

猶太人逾越節晚餐的程序

1. 開始的程序為飲第一杯酒祝謝及感謝上帝設立逾越節
 　把食物放在桌上：蔬菜、苦菜、果醬、無酵餅、烤羊羔
　 倒第二杯

2. 逾越節的儀式
　　追述設立逾越節的經過
　　唱詩篇112-114篇飲第二杯酒
　　（倒第三杯酒）

3. 吃餐的程序
　　為餅祝謝、擘開傳給各人。
　　蘸果醬、伴苦菜而吃；另同吃羊羔。
　　為第三杯酒謝恩，一同飲用（倒第四杯酒）

4. 最後程序
　　唱詩篇115-118篇
　　飲第4杯酒

註：眾人共用一杯，巡傳而飲。

路加福音之主題

路加福音描述主耶穌至善、完全、滿有恩慈、榮耀的人性；強調祂是完美的人子，是普世的救主，為世人帶來平安，使榮耀歸給上帝（參路加福音 2: 8-14  ）。

應許的話

     這個時期是多麼著重應許話語的革新性與慈惠性！確實，從創世記十二至五十章的一開始，重點就落在上帝賜福與應許的話語上。對亞伯拉罕而言，這個應許出現在四個發展的階段中。它們在創十二1-3；十三14-16；十五4-21；和十七4-16可以找到（或許可再加上廿二15-18）。

     這個應許的內容，基本上是三重的︰後裔、土地，以及對地上萬族的賜福。若要在此系列中找出其著重點，必然就是最後一項了。在五個分別的場合中，族長們被指定要成為萬國的祝福︰亞伯拉罕在創十二3；十八18和廿二17-18；以撒在廿六3-4；雅各在廿八13-14。確實，普世的祝福正是十二2（這第一個應許所陳述的整個目的。

     甚至在任何有關締結盟約的專門術語出現之前，上帝應許要與亞伯拉罕締結一個關係，因而要為亞伯拉罕成就一些事情，不僅使他（也使地上的萬族）受惠。作者把創世記十二2-3表達成賜福與應許話語的實質內容。

     首先是單獨向亞伯拉罕說的三個短句，用的是希伯來文動詞中的第一人稱祈願式（cohortative form）︰

  1.『我必叫你成為大國。』

  2.『我必賜福給你。』

  3.『我和叫你的名為大。』

     第三句所陳述的，幾乎可以確定是充滿了諷刺意味。尋求一個『名』，也就是求『名望』、『聲譽』，甚至『卓越』，一直是創世記六1-4稱為『上帝的兒子們』的 暴 君，和創世記十一4巴別塔建造者的強勁野心。人出於極度自私動機去尋求而沒有達成的，上帝此刻要因他自己的緣故贈與某一個人。

     不僅如此，當下個子句加在這三句後面時，第三句與前兩句的意義就變得更清楚了。無疑的，這句要看作是表達結果的子句。它陳述了上帝要豐富地使亞伯拉罕獲益的目的與意向︰『以致（或為的是）它﹝或你﹞可以成為祝福』（創十二2）。希伯來文只說weheyeh berakah，於是，最初的目標在這最新宣布的關係中達成了。亞伯拉罕要成為大國，他個人要蒙福，並且要領受一個偉大的名『以致﹝他﹞可以成為祝福』。

     但對象是誰？亞伯拉罕要如何使人得福呢？這些問題在往後的三個子句中回答。首先，耶和華在創十二3增加了兩個應許，在動詞上，再一次用了希伯來文的第一人稱祈願式。

  4.『我必賜福那祝福你的。』

  5.『我必咒詛那咒詛你的。』

    上帝不僅藉此延續這應許，他還介紹了對亞伯拉罕會有各樣反應的一類人。只有到那時候才是大結局。這一次，希伯來文的動詞突然轉變成『完成時態』,用在只能當作表示結果的子句中︰『以致地上的萬國必因你得福』。

     原本是某個單一個體，與他的上帝之間極微小、極個人性的相互關係，現在所包含的範圍是何等的廣大！當然，多數能幹的解經家，對於希伯來文動詞niphal式的被動用法仍表疑惑，但是他們忽略了一點，這裡雖未確切指出亞伯拉罕要成為誰的祝福，但前述的結果子句所指陳的已經夠多了。這段經文很清楚是面對萬族表所列的一大群人（創十）以及閃族的繁衍而有的回應，所以很容易歸類為聖經中最早、最偉大的普世宣教經文之一。

     上帝有五次用兩節小小的篇幅，說出他賜福的應許，而亞伯拉罕要成為注意的焦點︰他要成為大國，他的名要為大，他也要受上帝和全人類所賜福。但是，創世記十二1-3並沒有直接提到一-十一章所應許的後裔，或是住在亞伯拉罕帳棚的應許。就往後上帝啟示話語的參考經文顯示，這裡也沒有提到上帝要『切』（karat,十五18）、『給』（natan，十七2）、『立』（heqim，十七7，19，21），或「起誓』（nisba，廿二16）一個約（berit）。到目前為止，談的是上帝與一個人的關係，而以這人為賜福地上萬族的一個基礎。有趣的是，成為國家的應許卻要等好幾個世紀，一直到以色列人從埃及得釋放後才真正實現。

繼承人

     當亞伯拉罕到示劍，上帝向他顯現之後，有關『後裔』這古老的詞才再次復甦，而且此刻是指向亞伯拉罕（創十二7）。從此，上帝使繼承應許與賜福的孩子這個主題，成了族長時期敘述的重要主題之一。它出現在十二7；十三15，16（兩次）；十五13；十六10；十七7，8，9，10，13，16，19；廿一︰12；廿二17（兩次），18；廿四7；廿六3，4（三次），24；廿八13，14（兩次）；卅二12；卅五12；四八3，4。

     夏娃不僅蒙應許要得一個『後裔』，而且是要得一個男子——顯然是從那『後裔』而來。此時漸進的啟示詳盡的說明了這位所應許之『後裔』的團體性與代表性。所包含的數目大到一個地步，以誇大的形式而言，使他們足可與天上的星、海邊的沙抗衡。但這個後裔也要成為另一個『兒子』——亞伯拉罕生兒子的一切指望都失去的時候，要首先為他所生，然後為他的兒子以撒所生，再為以撒的兒子雅各所生。

     族長們一連串代表性的兒子，與他們所代表的整個群體被當作是一體的，這與創世記三15早已倡言的後裔概念一致。還有，『後裔』的概念包括兩方面，一是未來的利益，一是上帝現世、屬靈禮物的當前受益者。 結果，『後裔』一直是單數集合名詞，從不以複數名詞形態出現（譬如像『兒子們』）。因此，『後裔』被當作是一個單位，但論及範圍時則很有彈性，有時指一個 人，有時指那個家族的許多後代。這種論及範圍的互換，加上團體一致的含意，絕非僅止於文化現象或是草率編輯的錯誤；它是所要表達之教義的主要部份。

     不孕的現象似乎頑強地使族長們的三個太太感到苦惱︰撒拉（創十六1；十七15-21）；利百加（廿五21）；以及拉結（卅1）。在亞伯拉罕的例子中，年紀老邁是另一種威脅（十七17，十八11-13）。由於作丈夫的因害怕而說謊，埃及與非 利士的 君主幾乎要從族長們奪去他們的妻子(十二10-20；廿1-18；廿六1-11)。還要加上饑荒的破壞性影響(十二10)，作兒女的互相敵對(卅二7-8)，以及法老所指揮的屠殺嬰孩(出一22)。但經過這一切，其意義正如上帝向撒拉所提出的問題︰『有任何事對耶和華而言是太神奇﹝「奇妙」或「困難」，希伯來文︰hayippale’﹞嗎？』（創十八14）。

     甚至亞伯拉罕為保存此後裔所作的嘗試也不算數，因為這個孩子的整個生命（以及在他以後的每一個人）完完全全都是上帝的禮物。因此，當上帝藉著要他獻上他獨生的兒子而『試驗』（nissah）他的時候——不錯，就是上帝整個計劃與應許賴以維繫的那一位——他並沒有提出異議（創廿二1-10）。他敬畏上帝（12節），並相信上帝會『預備』（8，14節——yir’eh），以致於他與童子能夠和在摩利亞山麓等待的隊伍會合（第5節）。

     以 撒也不僅僅是一個陪襯者。在所發生的事上，他也有深切的利害關系。然而，他學會順服，並且信靠同一位主。在以撒往後的人生中，當他揀選以掃接受他的祝福， 當兒子、母親、父親各施計謀，決定誰要成為延續『後裔』譜系的顯赫繼承人時，所有可能的人為差錯都發生了，於是以撒再一次學到，上帝的呼召與揀選並非出於 人的聰明或努力。人以悲劇性和荒謬的嘗試，藐視了上帝的計劃和他預備的禮物，上帝卻在這一切之外揀選了他的繼承人。

繼承物

     賜給亞伯拉罕、以撒、雅各和他們後裔迦南地的應許，是貫穿於這些敘述的三大主題中的第二個（創十二7；十三15，17；十五7-8，18；十七8；廿四7；廿六3-5﹝『地』的複數﹞；廿八13-14︰卅五12；四八4；五十24）。創世記十五18描述，這地的邊界要延伸『從埃及河直到幼發拉底河』，創世記十七1—8強調，這地要成為『永遠的產業』。還有，創世記十五1—21解釋了族長會得到有關地之應許的話；至於親身居於那地，他只能略為淺嘗，因為這事完全的實現要耽擱到『第四代』，到那時『亞摩利人的罪擘才滿盈』（16節）。

     從上帝第一次呼召亞伯拉罕的那一刻開始，他已經提到要差他去的這『地』或『國』（創十二1）。正如前面幾章所敘述的，Albrecht Alt的錯誤在於否認地的應許是族長應許中真實的一部份。同樣，von Rad也否認十二支派所進入之地，就是族長們在異象中所見的地，這都是站不住腳的。只有Martin Noth承認，地的應許與後裔的應許都是族長宗教信仰中的一部份。若要忠於此時已傳遞給我們的正典的經文信息，我們就不能不同時把這兩個應許，當作是上帝給族長們的信息中同樣確實且必要的部份。

     賜地的隆重儀式是在所謂的肉塊之約（創十五7一21）中進行的。亞伯拉罕按著耶和華的指示，拿了好幾種獻祭的動物，把它們切成兩半。日落之後『有冒煙的爐和燒著的火把，從那些肉塊中經過』（17節），於是耶和華立約要把整個土地賜給亞伯拉罕和他的後裔。

     這樣一個物質上的（或暫時性的）賜福，不能與上帝偉大應許的屬靈層面分割開來。也不能將之靈意化，或是把它變成某種屬天的迦南，認為地上的迦南不過是一個模型而已。經文強調，特別是第十七章，這約將存到永遠。然而，創世記十三15早已說到，一切的地都要賜給亞伯拉罕『直到永遠』。於是當亞伯拉罕99歲的時候，這個應許成了『永遠的約』（berit’olam —十七7，13，19），並且這地要成為『永遠的產業』（’ahuzzat’olam ——十七8；還有四八4）。olam（永遠）這個字對於它所修飾的名詞一定還加上一些含義，因為就約而論，已經有一個強有力的永恆觀念。

     祖先的應許，後來在約書亞領導下在這地安居時才得實現。雖然早先的佔領行動同時被當作是『應許的說明、確認與擴張』，而它又依次成了未來所要贈與之全地的表 徵或保證。因此，甚至約書亞在這地上安居一事，仍不足以詳盡說明所應許的這地，是耶和華為其子民所揀選之地。因為，正如兒子的應許已經被擴大，把所有族長 的子孫包括在兒子的範圍之內，同樣，在地的應許中也有『溢出之物』。