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2017年5月16日 星期二
舊約神學之認識
舊約神學是根據舊約經文來做的研究，而舊約的主題，應是環繞著神權國度。上帝在整個舊約時代，透過不同的中保(mediators)， 去實現祂的國度﹔上帝指派人做領袖，祂藉著人去啟示祂的旨意與祂自己。上帝的國度最終實現的形式，就是由耶穌基督做王的千禧年﹔千禧年正是舊約一直所盼望要出現的。
舊約神學可歸納在「國度」這個主題中。從歷史的起頭，上帝一直透過祂所指派的中保來成就祂的工作，他們在整個舊約時期，管理祂的中保國度(mediatorial kingdom)。
解經與譯經的關係
解經的主要任務，是確定上帝在聖經裏說了甚麼，決定上帝所啟示的正確意義，然後用當代當地人民所熟識的語言文字和概念闡明出來，使人明白上帝的心意，而接受為信仰的根基，生活工作的準則。這工作包括釋經和講經。
從公認的正典經文，翻譯為另一種文字語言時，譯者的神學思想，和對兩種文字，文化與哲學的修養程度有極大的決定性。雖然在主前第三世紀，來自耶路撒冷的七十二位文士，在亞力山大城，將希伯來文的舊約譯成希臘文時，他們都是精通兩種文字的學者，但在譯經時，對某一詞的運用，也受當時神學觀念的影 響。雖然一般譯經的原則是“意義相符，效果相等”，但在成語的運用上，難免有牽強附會的弊病。
許多譯經者常以自己的神學思想確定經文的意義，應用一些不合聖經原意的文字或詞句來譯經，與其說是譯經不如說是解經。這就造成後來不細心研究原文的讀者，或解經者只根據譯本的字句，去發揮聖經的含意，結果差之毫厘，謬以千里。
所以譯經者常作了解經與註釋經文的工作，把譯者對經文原義的見解，當作譯文的正典。使譯文的讀者，在無意中跟從譯者對經文不正確的認識，導致對聖經正典的誤解，產生錯誤的教義與神學思想。
在譯經的過程中，由於兩種不同的語文和文化思想，所以譯者總要兼任譯經與解經的任務。不過譯者若忠於讀者的話，應該在譯本中有所說明，這譯本是根據譯者們，或翻譯委員會的神學思想，及對兩種語文與文化的認識而翻譯的。英文的新國際譯本，在其介紹詞中提及“意義相符，效果相等”的翻譯原則，使英文 讀者能如聖經第一班讀者，對希伯來文與希臘文聖經，一樣地體會原意。
解經與神學思想
解經的正確目標，是將聖經的原意向讀者或聽眾講解。使他們明白上帝在聖經中對人類的信息，旨意和計劃。將上帝對人的信息和啟示，按主題，分題有系統地論述，成為說理清晰，教義健全的理論，就被稱為神學。
多數的神學家以希臘文的“theos”（神）與“logos”（道）二字合起來說：研究上帝的道，或合理，合邏輯地討論上帝的道，就稱為神學。但聖多馬在其神學總論（SUMMA THEOLOGICA），第一部中稱神學是聖教學，是一種受上帝啟示的學問，是超乎人類理性的事，所以人當以信心加以接受，而不可能以處理自然科學的方法，來處理上帝的默示。因為神學是藉接受那由上帝默示給他的原則，來討論創造主與受造物的學問，是一實踐的學問，是更高貴更真確的學問。
所以神學思想絕不是以人有限的思想，理性，語文和文化中的觀念與邏輯體系去限制，分割上帝那超乎人類理性的啟示。我們不但要用理性接受那些合乎人類理性與邏輯的聖經真理，更要用信心去領受那些超理性，超邏輯的聖經真理。不是人的理性和邏輯決定聖經的真理，乃是用上帝所賜的信心，去領受聖靈在聖經中所啟示的真理。我們以單純的信心，受教的態度在聖靈的啟迪下，接受聖經的全面真理，才是正確的神學思想，才是解經的前提。
在以信心領受聖靈對聖經真理的教導過程上，由於文化與語文概念不斷地變遷，及講解者對聖經真理的領受力與表達的方式，對領受者領悟力的差距，所 以要表達一個真理或神學思想，需要一組的詞句來推理，敘述，說明。由於講解者或領受者，多是靠理性的理解才接受，所以一切的推理要合邏輯，合常理，這就不免流於削足適履的現象。自十八世紀理性主義掛帥以來，這種現象在神學界更為普遍，凡不合理性的，都是迷信，都當拒絕。因而興起對聖經經文，作者，年代等，以幼稚的偏見作為批評的尺度。凡研究神學的學者當深切的體會，單求合邏輯，合理性的神學理論，不能等於聖經所啟示的全部真理，只能當作合理性的一部分理論，且需要不斷修改訂正，以便更接近全部真理。如果我們篤信全部聖經真理是上帝的啟示，那麼就不應該以某種的神學理論，作為解經的前提；反之，要以全部聖經真理作為解經的前提，和神學思想的基礎。
聖經的神學思想與解經
正確的聖經神學思想是來自正確的解經態度與解經學，所以釋經學的研究是先決的事。但單運用這些解經的原則和體系，是否能正確得到聖經的原意，全部聖經的神學思想？其答案是可能，也不可能。可能，是這些解經法，多是一般敬虔愛慕上帝話語的聖徒所使用的。他們用這些方法，得到正確的聖經全面真理，和聖經的原意，我們若沿用這些方法，豈不也會得到同樣的效果麼？其答案卻不一定。雖然工欲善其事，必先利其器，但利器在一個不熟練人的手中，不但無益，反而有害，這是很普通的常理。在研究自然科學的人，只要公式相同，操作的技巧相同，必會得到相同的結果；但在領受上帝所啟示的聖經真理，雖方式相同，前提相同，但若靈命不同，領悟力不同，就很難得到相同的結論。
我們研究上帝啟示真理的方式各不相同，領受神啟示的方式也各不一樣。如上帝對摩西啟示律法條例是面對面的，但對大衛的啟示，有時藉聖靈的感動，有時藉先知的口傳達。先知們傳達上帝的信息方式也不一樣，摩西要傳律法給以色列人，是先將律法刻在幾塊大石頭上，然後召集以色列人，到基利心山和以巴路山傳給他們。然而先知以西結傳信息有時用行動，有時用口頭傳述。領受上帝信息程度的也不一樣，當摩西將上帝的律法傳給以色列人時，百姓都說阿們；但以西結傳信息時，百姓的反應完全不同。
2017年1月14日 星期六
耶利米哀歌在神學上的要旨
1.受苦的意義：
本書作者在國家遭難，內心苦痛中，回顧歷史往事。以色列有耶和華的聖約，不遵守的必遭災禍。可見苦難是為了罰惡，使民族降卑後再得復興的恩惠。苦難使人降卑，尋求上帝的救恩。苦難使民族潔淨，個人也因此蒙潔淨，得拯救。
2.公義的原則：
《哀歌》的信息不住表達先知的神學信仰。
以色列雖是上帝的選民，但是他們叛逆、犯罪，同樣必須受上帝的刑罰，因為上帝的公義是罰惡的。舊約先知有責任指責人民的罪，傳揚上帝的公義，所以被稱為"以色列的良心"。上帝甚至用外邦作為刑罰以色列的工具；審判必須從上帝的家起首，但最後的審判仍將臨到外邦人；尤其因為外邦人往往過分欺壓上帝的子民，上帝必須為子民伸冤。
3.罪惡的因素：
以色列最大的罪，就是偏離上帝，去隨從別神。他們敗亡的原因正在此；以後的危險仍是這樣。《哀歌》必有《《耶利米書》》及《以西結書》為背景，但主要的影響來自《以賽亞書》後半部。例如四七章的形式、結構，及用字，具有《以賽亞書》所記受苦僕人的形像。所以在怒氣中存憐憫；另一方面也深體受苦能救助別人，將救贖的福音帶到外邦。
4.盼望的根據：
作者在極度的憂苦中想起這些，心中就有指望。
他說："我們不至消滅，是出於耶和華諸般的慈愛，是因衪的憐憫，不至斷絕"。在災難中，他們有陷在無望中自暴自棄的危險，或者自以為義，還認為上帝不公平。這兩種態度都不正常，也不健全。他們應謙卑認罪，憑信心仰望上帝，盼望就產生了。
盼望來自堅定的信心，相信上帝的信實，始終不渝："你的信實"(中譯詞為"誠實"； 三23)極其廣大!"
5.敬拜的內容：
"哀歌"不僅為以色列人在歷代紀念民族苦難的敬拜的儀式(例如第七個月的贖罪日)中誦讀，也成為歷代教會紀念國難的禮拜所用的經文。
許多教會每年在基督受難週的最後幾天有禮拜，以"哀歌"作為誦讀與默想的經文。可見這書的經文已為我們敬拜的內容，思念上帝的公義與信實，仰望衪的憐憫與救恩。
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