2018年2月3日 星期六

箴言背景



  箴言書包括在稱為智慧文學的舊約文集裡。這文集也包括約伯記、傳道書和某些詩篇(例:詩一,三十七,七十三,一一九篇等)。箴言代表這種文學的一個重要類別。各篇箴言包含觀察敏銳、一針見血和實用的智慧,涵蓋生活的各方面。另一個主要的類別──約伯記和傳道書,則以獨白或對話的形式,思考一個重要的問題,或一連串相關的問題。

  在古代近東一帶,智慧原本是與各種技能──手藝的和智力方面的──相連繫,並被視為諸神所賜的禮物。後來,智力方面佔了重要地位,尤其在宗教的背景下,在魔術或驅魔等半魔法的技巧上佔有重要位置。在道德方面也有所發展,顯示人相信生活的素質,或生活難題的解釋,是源於諸神。上述提及的兩個基本類型的智慧文學現今仍留存於埃及、迦南和美索不達米亞,讓我們可以從這背景中研究希伯來的智慧文學。然而,並沒有盲從的複製品,希伯來智慧文學的精神明顯地比任何古代世界的智慧文學更高超。原因主要在於以色列人有極強的宗教基礎,其中智慧的入門是敬畏耶和華(箴一7)。

  在摩西時代,以色列在歷史上正式立國,那時世上已有個別或群體的「智慧人」存在。以色列也分享這遺產,而其中有男性也有女性,以下的人物就是其中的例證:聰明的提哥亞婦人和伯瑪迦的亞比拉婦人(撒下十四2,二十16),以及軍事參謀亞希多弗和戶篩(撒下十五1231,十六15-19)。王國期間以色列宗教的制度建立後,聖所中出現了3類事奉人員:祭司──基於摩西律法或藉著神的聖諭,即烏陵和土明(申三十三8-11)顯明神的旨意;祭儀先知──自稱透過直接的神諭或異夢(耶二十三21-32)宣告神的旨意,他們常與寫正典的先知不和;以及智慧人──把律法應用於日常生活的細節和困難上。以賽亞書二十九章14節、耶利米書八章9節和十八章18節等經文,顯示這些智慧人於主前第八和第七世紀在猶大工作。他們從早期的「世俗」顧問轉為宗教上的事奉人員,無疑是因為以色列宗教已癒來愈跟生活各方面結合。箴言是智慧人的精萃,而其中所宣揚的正直、勤奮、誠實和自制的生活,成為了一種道德標準,這標準正好與它所根據的律法看齊。

  很可能有些箴言在智慧人出現之前已存在。許多社群都會收集自己一些表達實用智慧、簡短、精警的諺語,並形成一個原始哲學的儲藏庫。所羅門為以色列的箴言定形的工作(王上四32),上文已提及。希伯來詩歌的對句形式──第二句以強烈的對照(廣見於箴十至十五章)或進一步的支持(即同義平行句,如十六至二十二章)──是寫作箴言的理想技巧。「智慧人」出現的時候,這種流行的智慧話就成為他們的資料之一。

  若有人認為箴言的智慧既非宗教性,又與舊約其他部分的精神不協調,在此必須指出,箴言是不可孤立來看的。整個智慧文學的運動是立於以色列以歷史為依歸之信仰根基上,而把箴言併入以色列的宗教生活,並最後併入聖經中,證實了日常生活的操守和人際關係,是以色列的神所關心的事──也是我們所關心的事。智慧文學有時會把智慧人格化,箴言八章1節至九章6節是一個很好的例子。雖然下文會更詳細地處理這段經文,但在此我們可提出一點:有些學者有鑑於這段中擬人法的運用,而把寫作年代推後。他們處理其他經文如約伯記二十八章也是一樣,因為他們認為這些經文是受到波斯和希臘文化的影響。

  這種見解是不必要的,因為把真理和正義等品德人格化,在所羅門以前最少1,000年的古代近東作品已有出現。智慧是埃及和米所波大米諸神的屬性,當然會是人格化的好對象。但八章1節至九章6節的真正意義必須跟淫婦及上下各段(七1-27,九13-18)一起考慮,而不能孤立來看。

箴言寫作年代



  我們大概可以頗有把握地說,本書大部分應屬所羅門著述(約主前970-930),但希西家和他的臣民對此書之貢獻,又使我們不得不把本書的完成日期推後至主前700年以後,而書中又包含一些非以色列人的寫作,如亞古珥和利慕伊勒,著作年代更適合在被擄之前,因為當時有較廣的國際交流,被擄之後排他主義的氣氛就較濃。

    大概最後那首涵養深刻的離合體詩是最後才編入的,但並沒有任何資料令本書的完成日期延後至主前七世紀早期以後。在拉比傳統中,箴言一直都是跟詩篇和約伯記一起歸入猶太正典的第三部分,被稱為「文集」或「著作」。

  雖然「著作」的內容至主後第一世紀末才正式被官方權威訂定,但他們似乎極早之前已接受箴言是出於上帝的默示,因為箴言早已包括在主要的希臘文譯本──七十士譯本──之中。今天中英文譯本裡的次序可能是受到拉比傳統的影響,拉比傳統把約伯記、詩篇、箴言分別與摩西、大衛和希西家連繫起來。

箴言作者



  雖然箴言中的思想十分一致,但作者毫無疑問不只一人,因為書中7個或以上的部分,多半都已清楚指出不同的作者是誰。

一章1節至九章18

  卷首究竟是指出所羅門乃整段的作者,還是只指出他是主要的供稿者,學者有不同的意見。有人認為這段落中重要主題之一既是仔細地寫出與淫婦通姦之危險,作者就不大可能是所羅門,因為所羅門本身便有嚴重的混婚問題(王上十一1-8)。

    但也有人作如下的辯論:一個人或許能給予別人很好的忠告,但自己卻不一定有能力去實踐;五章121節,六章2035節,七章122節所指出的妓女或通姦的引誘,跟所羅門那一夫多妻但卻被尊重的婚姻關係並不一樣。可是,這說法有明顯的漏洞。

    關於作者的問題,最好還是不作任何結論。那些懷疑這部分是否出於所羅門手筆的人認為一章27節是列出全書的目的。一章8節至九章18節是一系列共13篇有關智慧的講論,是一段慈父充滿慈愛、誠懇地教誨兒子的話。這部分給書中其餘更為人熟知的教訓提供絕對必要的基礎。

十章1節至二十二章16

  書中特別指出所羅門是這段最重要的教訓之作者或編者。所羅門在箴言的寫作上扮演重要角色的可能性,在歷史書中有很強的支持。所羅門即位不久,上帝便答允他的請求,賜他智慧的靈(王上三5-14)。關乎兩個妓女的案件(王上三16-28)公開地證實了這事。他享譽四方的智慧在列王紀上四章2934節,以及示巴女王的來訪中(王上十1-13)得到了證實。

二十二章17節至二十四章22

  這段的標題:「智慧人的言語」結合在首句中。但這段有明顯不同的風格,而以論證的手法代替一句一句簡潔的箴言;數節經文才表達一個主題。這特色加上一句有關下一段落的標題:「以下也是智慧人的箴言」(二十四23),強烈地暗示這一輯箴言是獨立的。

     叫人最感興趣的,是二十二章17節至二十三章11節一段跟埃及的阿曼尼摩比箴言(日期有不同的說法,由主前十三至十七世紀不等)顯著地相似,學者從兩者中搜尋得30個連繫點之多。多半學者認為箴言這個部分是採自埃及的著作,而這種選擇與修正是完全跟聖靈默示的教義符合的。

    然而,小部分學者──包括幾位知名的埃及學學者──根據文法結構,以有力的理由堅持阿曼尼摩比箴言是 採自希伯來文的原著。

二十五章1節至二十九章27

  這部分是所羅門的材料,由「猶大王希西家的人」所謄錄(二十五1)。其中清楚可見編者的處理手法傾向把同一主題的箴言組合在一起,如君臣的關係(二十五2-7)、懶惰人(二十六13-16)及離間者(二十六17-27)的箴言。猶太人的思想(例:代下三十26)常把所羅門和希西家連繫在一起,事實上拉比傳統甚至把箴言和傳道書的寫作歸功於希西家。兩位君王在位時的國家威望可能有助於文學的研究。

三十章1節至33

  有關亞古珥,或他的父親瑪撒的雅基,或另外兩個提及的人物──以鐵和烏甲的事蹟,我們都無從稽考。根據創世記二十五章14節,瑪撒是以實瑪利的十二位族長之一,而亞古珥可能來自亞拉伯北部,傳統上這一區以其智慧著稱。他所使用的模式:「有三樣,連……共有四樣」(三十182129;實際的數目可能不同),可能源於「智慧人」的教學技巧(參摩一369等)。

三十一章19

  本段的作者利慕伊勒也來自瑪撒,但除此之外,我們便對他一無所知。箴言書既包羅一些以色列以外的智慧之言,可見王國時期的智慧箴言有國際性的聯繫。

三十一章1031

  這首有關理想妻子出色的離合文體詩歌,可能也是出於利慕伊勒的手筆。他的靈感可能來自母親,像前段一樣。然而,其中反映的生活模式似乎跟巴勒斯坦繁盛的農業社會較為符合,而跟亞拉伯人的遊牧或半遊牧社會則沒有那麼符合。因此,多半學者都認為本詩是由無名氏所作。

箴言的作者



    所羅門王原則上是箴言的作者。

    他的名字出現在11101,和251

    我們也可以設想所羅門同時搜編了他人所寫的箴言,因為傳道書129節說「再者,傳道者因有智慧,仍將知識教訓眾人;又默想,又考查,又陳說許多箴言。」

     希伯來文的Mishle Shelomoh確實翻譯為「所羅門的箴言」。


箴言之性質

箴言是簡短有力的短句,用對偶與比較之方法,來闡明人生之真理。這些短句通常各自獨立,不互相關聯。所以閱讀時,要一句一句的讀,一句一句默想。

箴言原始是以青年為對象,採用重複叮嚀的句法,使智慧或適用的道理、銘刻在讀者的心中不致遺忘。

所以研讀箴言可以尋找相同主題之箴言一起閱讀,加深印象。

箴言鳥瞰

一、概要
 
“箴言”是簡短、精練的格言,特別適合口述教訓。作者是所羅門,亞古珥(三1)。鑰義是智慧的價值,鑰節九10,寫書時間包括300年(廿五1)。

二、題旨
 
所羅門是世界上最有智慧的人(王上三10),在當時很少有人能讀書寫字,在傳授世俗以及宗教教訓多半以“箴言式”或“格言式”的方法。“命上加命,令上加令,律上加律,例上加例,這裡一點那裡一點”(賽廿八10)。所羅門的智慧實在說來就是上帝的智慧,箴言上一切話可說是老幼咸宜。

三、大綱
 
特為青年人的智慧(一至九章)
為各類人的各種不同的題目(十至廿四章)
希西家的謄錄(廿五至廿九章)
亞古珥與利慕伊勒的附言(卅、卅一章)

四、特徵
 
詩篇是與靈修生活有關,箴言有助於實踐的生活,所注重的是一般常識。
從教授法看,箴言書與登山寶訓,和雅各書有密切的關聯。
有些箴言是根據實際經驗,如一17;四14。

五、顯著的教訓
 
強調此篇乃是從敬畏耶和華而來。
上帝在摩西五經中說,所賜的律法為箴言書的教訓所支持。智慧往往是上帝的智慧,箴言也論到別的題目︰貞節、財富的適當用法、關心貧窮人、管製舌頭、誠實、公義、謙卑、喜樂與常識。

六、特色
 
所有箴言中最大的是三章5─6節,最優美的人生座右銘,作者對於自然界有豐富的知識,如螞蟻、蜘蛛、蝨子。
箴言大部分是論到孝順父母。

七、瞭解的關鍵
 
在箴言的著述上,上帝說到人類思想的能力與限度,這裡說到人類的箴言,簡短而易記。

究竟《箴言》是100%上帝的話語,還是攙雜了人的話語?

問:有一位弟兄問我:《箴言》是希伯來人的智慧書。此書開端說,這是以色列王大衛兒子所羅門的箴言,較後在二十二章十七節及二十四章二十三節則說是智慧人的箴言,三十一章又說是亞古珥的真言,三十一章一節則為利慕伊勒的言語。可見書上有不少是古代流行的格言、金句,或援引外邦格言及成語。究竟《箴言》是100%上帝的話語,還是攙雜了人的話語?
答:問得好!《箴言》是100%上帝的話語,還是攙雜了一些古人的格言、金句?若是攙雜了古人的格言,它們還是不是放之四海而皆準?
記得台灣有位作家吳達寫了一本書《真理,只有50%是對的》,他說世上沒有絕對的真理,只有50%是對的才是真理。譬如,“忠言逆耳”這一句話不一定是對的。他說了一個笑話來說明:
兩個衣衫襤褸的男人坐在碼頭邊,一起看著豪華遊艇從眼前航行而過,那些在甲板上的人顯然十分快意享受。
“你知道嗎?”其中一位男子說,“我之所以在這邊而不是在那遊艇上,是因為我從不聽人家給我的任何忠告。”
“這倒有趣了!”另一位男子說,“我之所以在這邊而不是在那遊艇上,是因為。。我總是聽從每個人給我的所有忠言。”
要聽忠言,還是不聽忠言呢?要聽誰的忠言?
所以,他說:“真理,只有50%是對的,才是真理。”
難道《箴言》真的只有50%對嗎?箴十四:15 “愚蒙人是話都信﹔通達人步步謹慎。”這可不是只有50%對,而是放之四海而皆準啊!
其實,《箴言》都是聖靈默示的處事作人的南針。不錯當中有許多是外邦人的格言和成語,但這些都是經過聖靈的篩選,有聖靈的印證,是100%的真理。

2018年1月13日 星期六

更正教的釋經體系(三) - 字義解經

     更正教的釋經體系(三) - 字義解經(1)   ,     更正教的釋經體系(三) - 字義解經(2)     ,  更正教的釋經體系(三) - 字義解經(3)   ,      更正教的釋經體系(三) - 字義解經(4)   ,     更正教的釋經體系(三) - 字義解經(5) ,     更正教的釋經體系(三) - 字義解經(6)   ,

更正教的釋經體系(三) - 字義解經(6)

單字可以按文化的方式來研究
 
希臘文 oikos 的意思是房子oikia 的意思是家人。今天我們對家人房子的觀念可能就不一樣。這個問題在解決嬰孩洗禮的爭論上很重要,因為有的教會引用徒十六:31 你和你一家(oikos)都必得救。徒十六:33 他和屬乎他的人立時都受了洗。建立教義。既然全家是包括兒童或嬰孩,所以應該行嬰孩洗禮。然而,這樣的觀念可能強調得太過分,因為有些經文,oikos 或 oikia 把動物也包括在內,我們當然不會給動物施洗的。因此,在我們給全家下定義之前,我們必須在第一世紀的文化中來思考家人的觀念。


往往在一個新約或舊約的單字背後,含有某種文化上的慣例。要瞭解這個字的豐富含義,我們就必須瞭解他們的文化慣例。譬如,來五:7 說的我們主的禱告懇求,這個字背後的文化慣例是:送給尊貴的人一支橄欖樹枝,然後向他陳請。這一支橄欖樹枝代表他的陳請是真誠的。


有很多工具書可以幫助我們瞭解單字的文化背景:
·                                 The Interpreter’s Dictionary of the Bible, BUTTRICK, G。A。,4 vols, Abingdon, 1962
·                                 Kittel’s Theological Dictionary of the New Testament
·                                 A Theological Word Book of the Bible, A.Richardson
·                                 聖經神學辭彙,香港文藝出版社。
·                                 The New Bible Dictionary, Douglas,J.D., Eerdmans, 3 vols, 1850 

在這裡順便一提,在希伯來文的舊約聖經中,約有一千三百字只出現過一次;在希臘文的新約聖經中,約有兩千字只出現過一次。這些字稱為hapax legomena直譯作只說一次。因此,無法透過與聖經中其他地方的用法相比,來決定這些字的意義。不過這些字在其他著作中的用法則可以幫助我們決定其意義。

譬如,箴言二十六:23 中的希伯來字 “sprg” 就是hapax legomena,在新美國標準譯本(NASB)中譯為 silver dross (銀渣),但是新國際譯本(NIV)則根據與希伯來文很相近的烏加利文(Ugaritic)中這個字的用法,譯成 glaze (上釉的光滑面),後者顯然較切合經文的意思。聖經學者發現阿拉伯文及亞蘭文的用字,常能幫助我們瞭解該字在舊約希伯來文中的意義。通行希臘文(Koine Greek) 之用字有時能幫助我們決定新約的字義。

譬如:帖後三:6 和 11 節的 ataktos ,在欽定本(KJV) 中譯為 disorderly (不按規矩而行) 。然而,在較接近聖經寫作年代的蒲草紙文獻中,ataktos 多用於形容逃學的學童。因此,更切合上述經文的翻譯應為遊手好閒,而非不按規矩而行

單字不過是語言的單位,句子才是我們思想的單位。

更正教的釋經體系(三) - 字義解經(5)

單字可以用比較的方式來研究
 
這種方式的研究就是使用希臘文或希伯來文的經文彙編(concordance),查看同一個單字在聖經中不同地方出現的一切經文。如果我們能夠一覽即知某一個希臘字在新約聖經中出現的次數,它每次出現時的上下文,我們就可以開始感覺到這個字的含義。另一方面,這種方式的研究也可以讓我們看到同一個字有那些不同的用法,這樣就可以解釋聖經的人對一個字太早、太簡單就下斷言。


最常用的工具書是:
· Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible
· Young’s Analytical Concordance to the Bible
· 聖經引得,香港聖經公會出版
· 聖經原文字彙中文彙編,王正中編,浸宣, 1982
· 原文編號新約經文彙編,林志理編,證主代理,1989
· 舊約希伯來文中文彙編,王正中編,浸宣,1989 

譬如,約二十一:15 - 19 耶穌三次問彼得:你愛我嗎?和彼得的回答:你知道我愛你。不少解經家和講道者都因這裡用了兩個不同的 - agapaw filew 而大做文章。不錯,希臘文有幾個不同的愛字,如性愛、友愛、父子之愛等。但如果我們查考聖經彙編的話,就會發覺 agapaw filew 有時是可以通用的,如底馬貪愛世界,用的是 agapaw (提後四:10)
 
這兩個字,如果我們可以好好的查閱經文彙編的話,就可以矯正一些人對這兩個字膚淺的、不正確的認識。


在一些比較狹窄的基督徒圈子中,有些人主張,上帝若說某一個單字的意思是什麼,那麼這個字在聖經中其他地方出現時,也都含有同樣的意思。這些人應該坐下來,查考經文彙編,看看(heart)這個字在聖經中有多少不同的意思。 

還有,舊約聖經說到上帝後悔(relented),如拿三:9,我們可以用經文彙編查考這個字,看它在別的地方是怎樣用的。我們就會很驚訝,其實上帝後悔都是對我們有益處,絕對不是像人的三心二意,說了不算數的意思。


我們讀經時可以注意,作者使用那一個字作為另一個字的同義詞(synonyms)。這樣可以給我們一些有價值的線索,以瞭解他原來所用的那一個字的意思。譬如,保羅在以弗所書和歌羅西書談論到相同的觀念,特別是以弗所書第四至六章和歌羅西書第三至四章,都是談論基督徒應當怎樣行事為人,才能與基督的恩召相稱。

弗五:18 說的要被聖靈充滿在歌羅西書第三章是用不同的方式來表達。這對我們瞭解要被聖靈充滿有很大的幫助,因為只有在弗五:18 才有用被聖靈充滿的辭彙。研究四福音書的同義詞也可以收到意想不到的效果。

譬如,太二十:21 說到基督坐在他的國裡,而可十:37 卻說他坐在他的榮耀中。因此,在他的國在他的榮耀中是相同的觀念。太十八:9 使用進入永生一詞,可九:47 卻用進入神的國,這兩個不同的詞事實上是指同樣的東西。

用這種方式研究的一個好處是,如果我們能找到另一段說到同一個觀念的經文,而其含義很清晰的話,我們可以瞭解這個含義不太清楚的的意思。另一方面,這種方法也可以讓我們從作者所使用的不同的同義詞,看到他所要表達的觀念。

更正教的釋經體系(三) - 字義解經(4)

單字可以按字源學(etymologically)研究
 
這就是說,我們按照一字形成的方式來瞭解那一個字。無論希伯來文或希臘文都有字首(prefixes, 即加在字根前面的字母)和字尾(suffixes, 加在字根後面的字母),有時由幾個單字合成一個新字。比如說,主教的希臘文是一個字,由 episkopos 而來。這個字的字首是的epi, 意思是在上。字根是skopeo,意思是。把這兩個字合在一起意思是在上看在上監察的人,可以用來指管理員、看園的、或監察員。


希臘文和希伯來文單字的字源分析價值不大。有時字源分析可以幫助我們瞭解那個字的意思。不過,更重要的是要學會希臘文單字合成的原則,以及合成後的意思。這就是說,使用什麼字首時是什麼意思,使用什麼字尾時是什麼意思。用這方法研究一個字的字源,反而比研究由兩個單字以上所合成的新字更有用。譬如,默示的希臘原文是 theopneustos(提後三:16),字尾音消失tos 所強調的是產品,所以是指聖經。這個字所強調的不是上帝所默示的人,而是上帝默示所產生的產品 - 聖經。 

但是,語言學專家也提醒我們,一個字彙的意思不是一定由它的字根來決定的。譬如,林前四:1人應當以我們為基督的執事,為上帝奧秘事的管家。來描述自己。執事的原文是 huperetas,由hupo 和 erethj 結合而成。不少解經家就以字根 erethj 是在荷馬(Homer 主前八世紀) 著作中的搖槳者,推論說保羅指的執事就是船上最底層的搖槳者,是一個非常卑微的人。其實,這個字在語義上和下文的管家 diakonos (執事)幾乎沒有差別。

另一個我們熟悉的字使徒,原文是 apostolos。這個字和 apostello (我差遣)是否同源字,仍是有爭議的。但在語義的討論上,新約經文並不將意思集中於被差遣的人,而將重點放在報信者。通常,報信者是被差遣的,但報信者涵蓋這個人所攜帶的資訊,並且暗示他代表差他的那一位。換句話說,新約的 apostolos 通常用來表示特殊的代表特殊的報信者,而非指被差遣的某個人


十八世紀的恩尼斯提(Johann August Ernesti)曾提出警告,反對完全倚靠字源來決定字義。他說:字的用法變幻不定,沒有一種語言例外,因此字的意義常常改變,能夠保持其原意不變的字實為少數。因此,解釋的人必須十分小心,不可輕率地以字源解經,因為那通常是靠不住的。
 
希臘字eirhnh 原意為戰爭止息後的和平,然後變為平安、寧靜之意,後來又有福利的意思。到了新約時代,則通常指和上帝有良好的關係。由此可見,字源學不能說明字的意義,只能說明其歷史。


近代的瑞士語言學家索緒爾(Saussure,Ferdinand de)也認為辭彙的意義並不等同其組成部分意義的相加。譬如,butterfly(蝴蝶)絕對不能解成是由butter(奶油)和fly(飛)而組成。他也認為辭彙的意義不能從字根的意義來理解。譬如,希伯來文的kabod意為榮耀,但其字根有重量之意,因而有些解經家儘量去想像榮耀與重量之間的關係。又榮耀的希臘文為doxa,其字根有意見顯明之意,於是有人嘗試將榮耀與看見混為一談,以為借此能對榮耀有更深的見解。這都不是正確的。所以,要瞭解一個辭彙在文本的意義,一定要注意它的上下文或語境,以免落入拆字靈意解經的陷阱。

因此,我建議大家還是多參考幾本好的工具書才作決定,特別是你要把教義建立在這些字上。