啟示錄的敘述故事

以敘事的方式來整理啟示錄的基督論是比較新鮮的，但卻是很恰當的，原因有二：

 

第一，啟示錄此著作本身最基本的文體，就是敘事文體。所以，以敘述的角度來整理啟示錄的故事是很合理的。

 

第二，「基督論」本身就含括了敘事的特色。「基督」此概念，本身就包括了歷史性的直線發展，在其高潮點或終點基督將要來臨成為眾所其盼的救主和上帝話語的應驗者。所以，以文學敘述的工具來整理啟示錄的基督論，是很有啟迪作用的。

 

M‧Eugene Boring引用敘述鑑別學的工具，把啟示錄的故事分成四個敘事層次：

 

第一個敘事層次的故事是有關約翰及他的教會，Boring稱它為「約翰／教會的故事」；

 

第二個敘事層次的故事是有關神與基督的啟示，有關約翰所看見的異象，天上的寶座等，Boring稱它為「基督／上帝的故事」。

 

第三個敘事層次的故事是有關這些異象中的事件發展，開七印，吹七號，開七碗之後所看見的事件，Boring稱它為「世界的故事」；

 

第四個敘事層次乃是有關啟示錄中的「宏觀敘述」（Macronarrative）， 意即敘述背後先存的架構，或故事背後預設的故事。這個敘述層次與前面的三個敘述層次有些微的分別，嚴格上來說，它不是啟示錄本身的故事或情節，但是，它卻 是與啟示錄的故事息息相關的，甚至我們可以說它是啟示錄故事的根基，因為啟示的作者假設讀者已經有了這些先存的認知。Boring稱它為「上帝的故事」。但是，為了避免與敘述層次二的「基督／上帝的故事」混亂，我把它稱為「先存的故事」。

 

這 些一層一層的敘述可以用故事中的故事的圖像來代表，簡單的來說，「世界的故事」是「基督的故事」中的故事，「基督的故事」又是「約翰的故事」中的故事。若 說這些故事是魚兒，「先存的故事」就是魚兒身邊的水，水使魚兒能存活，「先存的故事」給予啟示錄中層層疊疊的故事生命力和意義。

 

當我們把這些不同層次的敘述分別出來，又放在一起分析時，我們發現到它在演繹一個基督論的故事。

 

首先，當我們比較敘事層次二的故事與敘事層次三的故事時，發現到這「獅子羔羊」雖是敘述層次二的主角，卻不是敘述層次三的主角。敘述層次三的主要內容是世界上所將發生的事，雖然羔羊也在其中（6：16），但多數的鏡頭都不在祂身上，乃在世界將面臨的災禍，變化等事件上。

 

敘述層次二的故事卻是圍繞在「獅子羔羊」展開書卷，接受敬拜的主題上，而這書卷內所寫著的世界故事（層次三的敘述）卻被握在「獅子羔羊」的手中。這告訴我們甚麼呢？

 

這 一幅情景說明基督是那一位掌握整個世界末日戲劇的導演。祂雖是第三個敘述層次內的其中一個角色，祂卻遠超越了第三層次中的人與事，成為了戲劇背後的主管。 這同時告訴我們，雖然在第三層次有敵對的行動和角色，他們正等待被制服，但是在層次二我們看見基督其實已經在寧謐中掌權，祂已經登上了寶座（5：6），得著敬拜（5：8~9），建立了上帝的國（5：10）。

 

這一幅圖像告訴我們很重要的兩點：

 

首先，我們看見基督雖然在教會和世界中，參與末日戲劇的發展，但是，這不過是近視的小圖案。那更大的圖案告訴我們其實世界和教會是在基督之中。末日可怕的事件是握在那位「愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡」（1：5）的羔羊手中。

 

因此，末日的事件不管有多可怕，多不可思議，多傷害性，它終不能奪去我們的盼望。此盼望是建立在基督──末日戲劇的導演手中。因為我們深知這導演的終極目的和動機不是殺傷和毀滅，乃是拯救和重建。

 

因此，禍害和審判不是終極的目的，也不是絕望的警告。「世界在基督之中」的基督觀為這罪惡世界和絕望的人們帶來無限的希望。世人因此能有十足的信心期盼那「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」結局。

 

第二，四個敘事層次的啟示錄故事也告訴我們，雖然從世界的角度來看，上帝的仇敵和邪惡還在等待被制服。

 

但是，基督其實已經得勝了他們。祂已經在寧謐中掌權，祂已經登上了寶座（5：6），得著敬拜（5：8~9），建立了上帝的國（5：10）。

 

正如包衡所強調的，基督的工作已完成了：「彌賽亞肯定已經打贏了… 一切反對上帝統治的，都被羔羊打敗了… 啟示錄餘下所描述，上帝對邪惡延續的和終極的勝利，不過是羔羊在十字架上決定性勝利的實現。」

 

這一幅圖像把前瞻的盼望，建立在過去的事件上，把基督徒的盼望提升至已成定局的實況。我們幾乎可以說基督徒末日的盼望不只是肯定會成就的，乃是已經成就了。

 

上帝國主要的戰爭已經打了，勝負已成定局，接下來的爭戰不過是收拾殘局的爭戰，現在的時間是很獨特的時間，是「已然未然」的時間。因此，我們的盼望也是「已然未然」的。藉著「信」，它已成為基督徒生命中的「實底」（希11：1）。 在基督裡的信徒，不再是在邪惡的勢力之下生活，乃是在基督的靈裡，得著更新的生命。

 

因此，我們的盼望不是完全只在未來，它也擁有現在真實的經歷，雖然它必須等待將來完全的實現。這種的盼望，不再是普遍的盼望，它乃是獨特的「已然未然」的盼望。這就是為什麼包衡描述啟示錄「在盼望的背景底下引發我們懷抱盼望。」

 

此話道出了基督徒盼望的獨特之處，它是前瞻的動力，但卻不完全向前看。它指向將來上帝的拯救，但卻不完全是將來的。其實，這拯救的大工已成了。

 

因此，基督徒的盼望擁有過去和將來的脈絡，而決定性的脈絡不是在將來，而是過去。若我們不是因為活在這盼望的背景之下，就不能懷抱盼望。若我們不是活在十字架的背景底下，就不能擁抱天堂的盼望。

啟示錄對基督工作的描述

啟示錄對基督工作的描述，自然與祂的名稱和身份息息相關。基本上，基督的工作在啟示錄中，可分為過去，現在和將來。它常提及基督過去的死與得勝，祂現在對教會說話，及祂將來的再來。

 

Eugine Boring的統計顯示啟示錄的敘述花最多的篇幅描述基督現在的工作。相比之下，它描述基督現在的工作的次數比過去的多了一倍(現在~49次；過去~19次)；而且，雖然啟示錄對未來擁有濃厚的興趣，它對基督現在工作的描述也比將來的還多(現在~49次；將來~41次)。

 

啟示錄描述基督現在正在天上與「坐寶座的」同掌權，祂是被敬拜的對象（1：5; 4：2; 5：7~14; 14：1）。祂掌管宇宙所有的勢力（1：16; 2：1）包括死亡的權勢。祂在教會中間，也與教會同在（1：13; 2：1），祂知道教會的情況和基督徒的心（2：2, 23），祂責備，管教，表明祂的愛、恨，給予悔改的空間（2：4, 21; 3：19），給予服事的機會（3：8），賜予恩惠（22：21）。在這一切之上，祂說話（1：1; 2：7; 2：24; 4：1; 16：15; 22：6; 22：20）。

 

基本上，啟示錄對基督現在的工作之描述可分為「被動」和「主動」的層面。兩者都含有豐富的神學意義：基督「被動」的接受敬拜強調祂主要的爭戰和工作已完成了，祂現在坐在寶座上與上帝一同掌權；基督現在「主動」的工作是對教會信徒說話。祂對教會和信徒的鼓勵、責備、管教和愛護都是藉著祂說話的行動而傳遞出來的（2：1~3：22; 6：9~11）。

 

因此，在啟示錄的異象中，基督現在唯一的「武器」就是祂口中的劍（1：16; 19：15）。這位正在向教會說話的基督，更在啟示錄中不斷的強調祂是將來要來的那一位（3：11; 22：7, 12）。

 

基督在教會中間，對教會說話，並應許教會祂要再來，完成祂已開始的拯救和審判之工。這基督觀帶給信徒與世界真實的盼望。特別當我們把基督此一舉動與基督的身份連上關係時，它所引發的盼望更是紮實。

 

在啟示錄中，基督不斷的被稱為那「真實」的（3：7; 6：10; 19：11），祂的道途是「誠實」的（15：3; 16：7; 19：2），祂的話是「真實」的（19：9; 21：5; 22：6）。

 

因此，基督徒的盼望也是真實的，它不是一種無把握的期盼，或某種積極的思想，或敬虔主義的口號，它不是源自人們自己的祈盼和領悟，乃是源自基督本身的真實和參與。祂不是那說謊者， 祂的話是真實可靠。

 

因此，祂所傳遞的盼望也是真實要兌現的。所以，基督徒的盼望不是由內而發的，乃是又外而入的，藉著啟示的基督顯明在信徒心裡，藉著祂真實的道栽植在跟隨基督的人的信念中。

 

正如Anthony Kelly所言：「基督徒的盼望不是一種積極的感覺，乃是從死而復活的基督之心而發出的活力。」

羔羊與獅子

啟示錄對耶穌之身份的描述可說是冠蓋全新約。它給予耶穌許多不同的名稱，而這些名稱的數目及它們在書中出現的頻率遠超過聖經其他的書卷。

 

Jean~Pierre Prevost 列出了三十三個比較重要的名稱，其中包括「阿拉法」、「俄梅戛」（21：6; 22：13）、「聖潔」、「真實」（3：7）、「羔羊」、「獅子」（4：5）、「大衛之根」（5：5）、「明亮的晨星」（22：16）、「上帝之道」（19：13）、「萬王之王」、「萬主之主」（19：16）等不同的稱號。單單整理並分析這些名稱，就已經是一個非常龐大的工程，更不用說從中引伸其對「盼望」之課題的提示了。

 

因此，在此探討啟示錄中最具代表性的其中兩個稱呼：「羔羊」和「獅子」。這兩個稱號同時在啟示錄第五章出現。此章記載約翰看見天上寶座的異象，他看見「坐寶座的」手中拿著一卷用七印封嚴的書卷。然後，約翰描述自己因為聽見天使宣告說，沒有人能展開這書卷而號啕大哭。

 

在哭的當兒，有一位長老對他說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」

 

接著，約翰看見「羔羊」從「坐寶座的」手中接過並開啟此天上的書卷（4：7~10; 6：1, 8：1）。這一幕鏡頭，真是令人費解。不是說是「獅子」要開印揭書嗎？怎麼會變成「羔羊」呢？

 

為什麼在沒有任何交代的情況之下，「獅子」變成了「羔羊」呢？這實在是一個在文學史上最挑逗思維，神學意義上最意味深長的其中一幅圖像。我們該如何闡釋呢？是「獅子」還是「羔羊」揭開書卷呢？

 

若我們細讀並品味整卷啟示錄對基督的描述時，我們不難發現到耶穌既是「獅子」，卻又是被殺的「羔羊」。如果說在第五章，「獅子」變成了「羔羊」，那麼在啟示錄的其他部份，「羔羊」也變成了「獅子」：「羔羊」的忿怒如「獅子」之可怕，使人藏躲（6：16~17）；「羔羊」如「獅子」爭戰，「羔羊」的威望如「獅子」，乃「萬王之王」，「萬主之主」（17：14）。這「獅子羔羊」乃是基督身份比較全面的描述，耶穌不只是獅子，也不只是羔羊，祂是「獅子羔羊」。

 

第五章挑逗性的描述，就是為了要刻劃出這文字本身所難以代表的觀念。在此段的描述中，約翰起初所聽見的（「猶大支派中的獅子… 能以展開那書卷，揭開那七印」），解釋他後來所看見的（羔羊開印）。但他後來所看見的，又補充他先前所聽見的。如此，「獅子」與「羔羊」彼此互相解釋。

 

獅子的基督代表了爭戰、得勝、君王。這些含意在「基督再來」之主題中不斷的出現，也是啟示錄故事發展的大概念。但是，此爭戰、得勝、掌王權的主要概念並不是建立在權力鬥爭的基礎上，乃是建立在死亡捨命的基礎上。

 

羔羊的基督指向基督的死。「羔羊」在啟示錄中出現了廿八次，指向基督在十字架上的犧牲流血，成為世人的贖罪祭（7：14; 12：11）。

 

此章描述「獅子」時，說明祂已得勝（5：5），描述「羔羊」時，說明祂是被殺過的（5：6）,如此的架構編排刻劃出耶穌的「被殺」就是「得勝」。就如「獅子」就是「羔羊」的對比，「獅子」的「得勝」就是「羔羊」的「被殺」。 「獅子」解釋「羔羊」，「得勝」解釋「被殺」。

 

這個「獅子羔羊」的基督觀帶出一種超俗的盼望。死亡不是終局，乃是得勝和能力。在人文的觀念中，「獅子」不可能是「羔羊」，「羔羊」也不可能變為「獅子」，死亡不可能是希望，犧牲不可能是得著。

 

但是，上帝啟示約翰的視象說明這才是真實的。「獅子」得權柄，成為萬王之王的途徑乃是藉著祂「羔羊」的身份和工作。十字架不是耶穌在世界權勢的手中被擊敗的記號，它乃是世界權勢在基督的手中──流血的手中──被擊敗的記號。

 

這個「獅子羔羊」的基督觀催促我們從新整理盼望的內容和途徑。人類在死亡和危險的威脅下，把希望寄託在軍事，政治和經濟的勢力上，盼望藉著鞏固這些勢力，能夠重尋生活的安全感和盼望。可是，如果我們所盼望的是錯誤的幻影，我們的盼望必破滅。

 

倫敦皇家學院的倫理哲學教授Raimond Gaita在墨爾本大學的師生研討會中提到現今不安、不正、不平的世代使許多人宣告政治理想主義是好的，但是它只是屬於年輕人的；而且，在他們認識世界和人性的真相時，他們也是注定會（甚至必須）放棄這種盼望。因此Gaita教授試圖從倫理哲學的角度給世界描繪出另一種的盼望，一種對世界忠誠的盼望。

 

其 實，啟示錄此卷書在兩千年前已經針對人們對世界失望之情，引介了另一種的盼望。這種盼望不是建立在軍事的能力和世俗的權勢上，它乃是用建立在基督的死亡和 犧牲上。雖然放棄世俗的權勢，它不放棄這個世界。雖然不是藉著軍事的能力，但是它也是軍事性的。「獅子羔羊」愛這世界，為這世界而犧牲，祂的犧牲之舉不是 被動的順命，乃是積極與邪惡對抗的軍事策略。

 

在啟示錄中，這「獅子羔羊」的基督論成為了作主門徒的呼召。基督的故事成為了基督教會的故事。基督的死和得勝之故事成為了基督徒的故事，他們的呼召也是為主死，以贏得勝利（12：11）。

 

基督的死和得勝是祂為世界帶來盼望的關鍵性工作，為主死、得勝自我也將是門徒們為世界帶來盼望的關鍵性服事。

 

「啟示錄並非想要引發被動的退縮來面對邪惡，也不是要以終必逃過大難的信念來安慰基督徒，而是促使我們所有人悔改… 並且呼召我們追隨基督那毫不妥協的見證道路… 啟示錄以上帝對全球境況的審判挑戰我們，但也呼召我們同樣對整個世界心存盼望。它邀請我們主動參與神為其世界所心存的盼望。」

 

因此，基督徒的盼望是建立在基督的死和得勝之上，藉著信徒每天的死和悔改呈現出來。正如保羅所宣告的：「我 們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於上帝，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻 不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上；因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上，顯明出來。」 （林後4：7~18）

從啟示錄的基督論與基督徒的盼望

啟示錄也是一卷被死亡和危險之陰影所籠罩的一卷書。但是，死亡和危險在此書中卻不是恐懼的對象，反而是拯救和得勝的標徵和基礎。恐懼也不是啟示錄的主要色彩；盼望才是。

 

正如包衡（Richard Bauckham），在他所著之《啟示錄神學》一書被翻為中文版時寫的序言所形容的：「啟示錄… 在盼望的背景底下引發我們懷抱盼望。」

 

為什麼在一個同樣被死亡和危險之陰影所籠罩的時代中，上帝能藉約翰傳遞出如此充滿盼望的一個信息呢？

 

這問題的答案與此書的基督論有極大的關係，所以我們必須先認識此書卷中的基督論，才能更理解它所表達的盼望。

 

對基督徒盼望的研究多數都選擇以末世觀為切入點，但是選擇從基督論的角度分析啟示錄的盼望，原因有二。首先，許多學者都認同啟示錄最主要的關注是末世論，我認為這描述是不錯的，可是卻是不夠準確的。這末世論是來自並且有關耶穌基督的，就如啟示錄的第一句話所強調的：「耶穌基督的啟示」（1：1）。

 

 所以，啟示錄的基督論是其末世論並其他神學課題的根基和內容。因此，我們若想要更認識此書中所述的盼望，就不能忽略它的基督觀。選擇以基督論為切入點的第二個原因是基督本身應該是基督徒盼望的焦點和動力。

 

天 家有多好，新天新地有多榮耀，新生命有多美，若沒有耶穌基督，它就不是一個真實的基督徒的盼望。若我們的盼望不是以基督為中心的盼望，它與其他的宗教及烏 托邦主義又有何分別呢？雖然名字被寫在生命冊上，進入新天新地，得榮耀，與已故的信徒親友相聚，不再有眼淚、疼痛、死亡等都是基督徒盼望的一部份，但是這 些盼望都不能和能夠與基督面對面相比。這「上帝與人同居」的概念也是啟示錄盼望的高潮和焦點（21：3; 22：3）。因此，以基督論為切入點來解釋基督徒的盼望是很恰當的。

 

傳統對基督論的研究都以耶穌的身份和工作為切入點，但近年來盛行的敘述鑑別學亦為各福音書的基督論帶來不少新的亮光。

 

因此，將從三個角度來探討啟示錄的基督論：

 

（1）啟示錄對基督的稱呼；

 

（2）啟示錄對基督工作的描述；

 

（3）啟示錄的敘述故事。

啟示錄中之新耶路撒冷

千禧年前派的解經家認為：聖城新耶路撒冷是基督在地上建立一千年王國時代的首都，它要由上帝那裡從天而降。

但啟示錄廿一章9、10兩 節明說這聖城是基督的妻子──真教會，而不是座實質的城市，主只是要藉聖城的構造、榮耀來指示真教會應具備的內涵、使命與尊榮而已。略述其內容如下：

1. 城內有一道生命水的河（廿二1）：

這河表徵聖靈的江河（參閱：約七38）。

聖靈要賜給人永生（約四14；結卅七14）；要證明我們是上帝的兒子（羅八16）；祂又是承受天國產業的保證（弗一14）。因此真教會裡必須有聖靈的江河（弗一23；羅八9；結四十七1～5）。

2. 根基上有羔羊十二使徒的名字（廿一12）：

這是指教會須以使徒的教訓為根基（弗二20），所傳的道理要與使徒一樣，不然將受咒詛（加一6～9）。

3. 有高大的牆（廿一12）：

表徵有上帝穩固的保護，且與外界有區別，在一切事上分別為聖（參閱：王上九3；提後二19）。

4. 有十二個門（廿一13）：

東西南北各有三個門，表徵當向世界各國傳揚得救福音，拯救萬民。

5. 生命樹結十二樣果子，每月都結果子（廿二1～3）：

表徵聖靈充滿的信徒，不斷地結出聖靈的佳果（參閱：加五22、23；約十五7、8）。

6. 城內不用日月光照（廿一23）：

表徵信徒已屬靈，不以世界的名、利、享受為快樂，而滿足於上帝的恩惠和聖靈的喜樂之中（參閱：腓三8、9；羅十四17；太十七1～4）。

上帝正在等待祂的新婦新耶路撒冷──真教會，照祂的旨意，妝飾整齊，預備完畢，以便迎娶。想到那光輝燦爛的羔羊婚筵，我們豈可再蹉跎時日，不奮力向前！

啟示錄中之巴比倫大城

啟示錄中記載有兩個大城，一是新耶路撒冷，一是巴比倫大城；這兩個大城也稱為兩個婦人，一即基督的新婦，一即大淫婦。第十七章中的大淫婦額上寫著「奧祕哉，大巴比倫！」（啟十七5），第十八章接著又記巴比倫大城的事（啟十八2），可見這兩章的異象所論及的都與巴比倫有關，藉以使我們知道它的內容與結局。

巴比倫大城是魔鬼的住處，和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴（啟十八2）。有些解經家說，大城是指離經背道的教會，或說是將來要重建的大巴比倫城。

但依據經文，大淫婦「坐在眾水之上」（啟十七1），「眾水就是多民多人多國多方」（十七15）；她又騎在七頭十角的獸上（十七3），「七頭就是女人所坐的七座山，又是七位王」（十七9、10），並且這個女人就是「管轄地上眾王的大城」（十七18）。可見這個大城不是單指一個背道的教會集團或國家，而是指臥在撒但手下、被魔鬼控制的整個罪惡世界而言（約壹五19）。

這世界既屬魔鬼，是污穢的、是醜陋的，為 何 君王、客商、萬民都喜歡她，甘願被她驅使？因她那裡有肉體的情慾、眼目的情慾與今生的驕傲可圖（參閱：約壹二15～17）。

這個世界的罪惡已經淊天，真神必要毀滅它。歷史上的巴比倫國被毀於一夜之間；同樣，罪惡的世界也將於「一天之內」、「一時之間」變為荒場，它將如大磨石沈入大海，決不能再見（啟十八8、10、17、19、21；但五30）。際此大難臨頭的時候，慈愛的真神從天上發出聲音說：「我的民哪！你們要從那城出來，免得與他一同有罪，受他所受的災殃。」（啟十八4、5）。我們是否已接受這慈愛呼召，速速從巴比倫大城出來了呢？

啟示錄中七印封嚴的書卷

約 翰在異象中看見坐寶座者右手中有書卷，用七印封嚴了，天上、地下沒有人能展開那書卷的；幸有猶大支派中的獅子、大衛的根，能以展開那書卷，揭開那七印。書 卷的內容歸納起來，就是上帝在末世所要施行的拯救與審判；而這兩大權柄都握在主的手中。因惟有祂曾為人類的罪代死，第三天復活，現今在天上掌管一切的權柄 （參閱：啟五9、10；約五22；太廿八18、19）。

羔羊揭開第一印的時候，有一匹白馬出來；揭開第二印至第四印的時候，有紅馬、黑馬、灰馬順序出現；揭開第五印的時候，有殉道者在祭壇底下求上帝伸冤（啟六1～11）；揭開第六印的時候，出現主再臨時的景況（啟六12～17；太廿四29～31）；在羔羊發怒，要施行末日大審判之前，揭開第七印，那時有吹號的七位天使出現（啟八1、2）。在吹第七枝號的時候，上帝天上的殿開了，殿中顯出上帝的約櫃（啟十一15、19），那掌管末後七災的七位天使從殿裡出來，要把盛滿了上帝大怒的七碗大災倒下來（啟十五1、5～8）；倒第七碗的時候，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：成了，意即真神救贖人類的大工至此告成（啟十六17）。

這 書卷是真神的末世經綸，記載自白馬（真教會）出現，到救贖大工完成的計畫；此間戰爭、饑荒、瘟疫及各種災難接踵而來。揭開第七印時，出現七枝號，而在吹第 七枝號之時，又連接著七碗大災，可見七枝號與七碗災都包括在這書卷裡。書卷之外有不少的異象，這些異象多為書卷裡重要事件的詳述，例如第十三章裡的兩隻 獸，即為第五印教會受迫害的狀況細述。

人類悖逆真神，罪惡激增，使世界失去了平安。基督再臨前，吹第六枝號的時候，伯拉大河區（油田肥地）必會發生大戰（啟九13～19；參閱：創廿七39、40）。在倒第六碗災，更接近主再臨之時，哈米吉多頓（以色列國）必被攻擊；以、阿問題是無法和平解決的（啟十六12～16；詩八十三4～8）。當這兩場必將發生在中東的大戰旌旗高舉之時，即當知末日已迫在眉睫了。

啟示錄中寶座的美景

啟示錄第四章以後是屬「將來必成的事」。約翰首先看見天上有寶座出現，寶座的周圍有廿四位長老、四活物和十四萬四千選民，另有千千萬萬的天使。這寶座表徵上帝同在的真教會，其美景是得勝教會將有的情形，分述如下：

1. 廿四位長老

寶座的周圍有廿四位長老，身穿白衣，頭戴金冠冕（四4）。長老是牧者、監督（參閱：徒廿28；彼前五1～3；腓一1）；廿四位，意指所有的長老；身穿白衣，表明聖潔；戴著金冠冕，表明有極大的榮耀，因為他們是忠心盡職的（參閱：彼前五4）。這些長老的榮美是今日眾長老所當追求的目標。

2. 四個活物

四活物是主救贖的子民。他們遍體都滿了眼睛（四6～8），表徵他們充滿智慧：

明白上帝的奧祕、明辨是非、認清貴賤、看透萬事（參閱：弗一17～19；徒五3～7；腓三8、9；林前二10、11）；他們各像獅子、牛犢、人及飛鷹（四7），分別表徵他們對聖工有大無畏的精神，有任勞任怨、默默耕耘的美德（參閱：徒廿22～24；箴十四4），有真人性、仁義和聖潔，有一顆屬天的心，所思想的都是屬靈的事（參閱：創一26、27；弗四20～24；西三1～4）；四活物各有六個翅膀，表徵飛翔有力。

以西結書對四活物有更詳盡的記載（結一9、23）：活物的翅膀彼此連接，行走並不轉身，並以兩個翅膀遮體，表徵他們同心的、不向後看的、謙卑的（參閱：腓一5；路九62；徒二十19）；他們晝夜不住地祈禱、讚美，表明感恩充滿他們的心（參閱：啟四8；帖前五16～18）；廿四位長老的動作都跟著四活物，可見他們的靈程比廿四位長老高（啟四9～11，五14），有如使徒們帶動各地教會的長老，共同服事上。這四活物的美好內涵，皆是獻身事主的專職工人所當追求的目標。

3. 十四萬四千人

寶座的周圍還有十四萬四千的選民，是主從地上買來的（啟十四3）。

他們曾以主的寶血洗淨自己，是指「受浸」（參閱：啟七14；徒二38，廿二16）；額上有上帝的印記，是指「受聖靈」（參閱：啟七2～4；弗一13；羅八9）；從大患難中出來，指經「火洗」（參閱：啟七14；太三11；徒十四22）；額上有主的名，指已「像主」：是聖潔的、順服的、誠實的、沒有瑕疵的（啟十四1、4、5；帖前五23、24）。

今日所有上帝的選民都當向他們看齊，追求達到全然成聖、無可指摘的地步。

啟示錄中致七教會的書信

1. 七教會是當時在小亞細亞的教會

主叫約翰把所看見的寫在書上，達與以弗所等七個教會（啟一10、11）。在書信之中，主指責以弗所教會把起初的愛心離棄了（二4），別迦摩教會犯了淫亂的事、又服從尼哥拉一黨人的教訓（二14、15），老底嘉教會陷入不冷不熱的狀態中（三15～17）。可見使徒教會的末期，教會已經相當墮落、俗化了。

2. 七封信與當時眾教會的關係

七封信的開頭都明言是寫給某某教會的使者，但在結尾卻都說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（二7、11、17、29，三6、13、22）；可見這些信是要給當時所有的教會看的。信中一再要他們堅守優點、棄絕缺點，作個得勝的教會，以得主的賞賜（參閱：啟二7、11、17、26～28，三5、12、21）。

關於「起初的愛心」，我們查考使徒教會所行：五旬節那一天約有三千人受浸歸主，「信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。」（徒二41、44、45）；這種表現，可說勝過骨肉之親。關於「熱心」，他們「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。」（徒二42）。

至於「謙卑」，當時沒有尼哥拉黨的思想：好居首位、任性放縱；經上說「他們天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。」（徒二46、47）。

關於「姦淫」的事，在屬靈方面，他們對主應是專一、忠貞的（參閱：耶三6～10；何四12、13；徒四12、18～20）；在肉體方面，他們是聖潔的。當時聖靈充滿在教會中，罪人是站立不住的（參閱：徒五1～11），主就是要當時的眾教會回覆到初期教會的最佳狀況，但終無法做到。

3. 七封信與末世真教會的關係

舊約時代，聖殿因罪被毀，但經70年後，蒙上帝憐憫，得以重建（參閱：摩九11；代下卅六21～23）。

聖殿的興衰乃預表教會的演變：變質、俗化的教會，時候一到，主必賜下晚雨聖靈將之重建起來，且其榮耀要大過使徒時代的真教會（參閱：珥二23；該二9）。

既然如此，現今信德各方面還未完全的末世真教會，當以這七封信對照、省察自己，倚靠聖靈大能，行出使徒教會初期的愛心、熱心、謙卑和聖潔，作個得勝、榮耀的教會，以備迎主再來（參閱：弗五25～27；啟十九7～9；羅十五4）。

啟示錄的四種解釋法方式

一. 末世觀：

認為從第四章開始，書中所講都是關於末世基督再來之前的各種歷史奇蹟。在新天新地來臨之前，就有一個千年國度出現，也就是千禧年(Milennium)。我們稱這派人為「千禧年前派」或是「歷史的千禧年前派」(Pre-Milennium)。 他們認為基督再來之前必有預兆應驗，如有許多預言應驗、福音將傳遍天下、戰爭、飢荒，地震常出現、敵基督將顯現、離道反教的事會發生等等。接著，撒旦受綑 綁，基督再來並在地上和一班蒙揀選的信徒統治一千年。在這期間，許多猶太人要悔改並且會扮演重要的角色。大自然也分享千禧年的福份，許多動物將與人一起和 諧生活。在千禧年結束時，撒旦會皮暫時釋放，並在地上引誘惡人發動一場大反判，然後才是白色大寶座的審判。審判後才有新天新地的到來。這派別的人喜歡把歷 史分成各個時代，因此他們也被稱為「時代論主義」(dispensationalism)者。

    「歷史的千禧年前派」和「千禧年前派」的分別是「歷史的千禧年前派」相信聖徒是在大災難後被提(Post-Rapture)，而「千禧年前派」是認為聖徒是在大災難前被提(Pre-Rapture)。

二. 歷史觀：

認為書中所講可以應用從第一世紀開始直到基督第二次再臨的時間之間所發生的事情。他們是<千禧年後派>(Post-Milennium)的人物。主張“上帝國”就是被教會“基督化”了的社會。進而帶來一段長期的和平與繁榮 --千禧年。這新時代與目前的世代並無強烈分別。分別的是世人歸信基督的比率增加。罪惡雖未被消滅，但社會的犯罪率卻會因基督徒的道德和靈性的影響力而減低。此時教會將承擔責任，解決社會、教育、經濟等問題。這段時期將會因基督來臨而結束，隨後死人復活接受末日審判。

三. 象徵觀：

認為啟示錄是幫助和安慰在患難中的基督徒，因此書中的異象只不過是像其他猶太人的“啟示文學”，為了說明上帝怎樣戰勝撒旦這惡勢力。主張“上帝國” 就是得勝的基督徒在世上生活。這派的人持守「無千禧年」(a-Milennium)的教義。認為聖經並未預言世界末日之前會有一段全球性的和平與公義。認為善惡將繼續存在於世界直到基督再來。屇時死人復活，接受末日審判。關於啟示錄二十章的千禧年是死了的聖徒的靈魂與基督在天同掌王權。不認為有千禧年的出現。

四. 已應驗觀：

認為書中所講的完全是已過去的事情。而書中的異象只是形容第一世紀時的羅馬國。

啟示錄之解釋法

啟示錄是「耶穌基督的啟示」（啟一1）。當羅馬皇帝多米田（Domitian）迫害教會期間，使徒約翰被放逐到拔摩海島上，主在那裡向他顯現，把「現在的事和將來必成的事」指示他（一19）；約翰即把所看見、所聽見的真道和見證一一記錄下來（啟一3，十4），成為啟示錄一書。時間約在主後94～96年之間。

啟示錄是聖經各卷中最難懂的一卷，解經家各作不同的解釋，大致可歸為四類：

(1) 過去式解釋法（Preterist Interpretation）：

此說認為本書諸表徵是指當時發生的事，所以已成過去，與現時代沒有關係。

(2) 歷史式解釋法（Historical Interpretation）：

此說認為本書是用預言的手法，寫下自當時至主再來時的人類歷史。各表徵是顯示在這段歷史中陸續發生的事件。

(3) 未來式解釋法（Futurist Interpretation）：

此說認為本書第四章以下皆為對未來的預言，它們將應驗於教會被提之後，即七年大災與千年王國時代。

(4) 靈意解釋法（Spiritual Interpretation）：

此說認為本書的一切表徵是指示真神支配人類歷史的原理與原則，不是預言特定的事實。所以當以原理或靈意解釋之。