「不認識歷史的耶穌」的影響，是近代教會與神學中一個十分重要的課題。這裡的「不認識歷史的耶穌」，不是指不知道耶穌曾經存在，而是指忽略耶穌在第一世紀巴勒斯坦的歷史處境、猶太背景、政治社會環境，以及祂原本的信息與行動。
以下可從幾個層面來分析。
一、信仰容易變成抽象的基督，而不是拿撒勒人耶穌
新約研究常區分：
- 歷史的耶穌（Historical Jesus）：生活於加利利、受施洗約翰影響、宣講天國、最後被羅馬釘十字架的耶穌。
- 信仰的基督（Christ of Faith）：教會宣告復活、升天、主權、救恩的基督。
若完全忽略歷史耶穌，就容易只剩下教義中的基督，而失去祂如何生活、如何面對權力、如何與罪人相處、如何理解天國的信息。
例如 John Dominic Crossan 一再強調，**若離開第一世紀猶太社會與羅馬帝國，就無法真正理解耶穌的信息。**他認為耶穌必須放在「猶太人—猶太教—羅馬帝國」三重背景下理解。
二、容易把福音去政治化、去社會化
若不知道歷史背景，就可能把：
「天國近了」
理解成：「死後上天堂。」
但在第一世紀，「上帝的國」（Kingdom of God）本身就是一個充滿政治與神學意義的宣告：
- 上帝才是真正的王
- 凱撒不是最後的主
- 上帝要恢復以色列
- 上帝要審判不公義
Yoder《The Politics of Jesus》便主張，耶穌的信息本身具有公共與倫理層面的意義，而不只是個人的靈性經驗。
三、容易誤解耶穌的比喻與行動
例如：
- 撒瑪利亞人
- 稅吏
- 法利賽人
- 安息日
- 聖殿潔淨
若不知道：
- 猶太宗教制度
- 社會階級
- 羅馬殖民
- 第二聖殿猶太教
許多經文都只剩下道德寓言。
例如：
潔淨聖殿
不是單純反對做生意，而可能具有：
- 先知性的審判
- 對聖殿體制的批判
- 對上帝國來臨的象徵行動。
四、容易形成與猶太教斷裂的閱讀
近代新約研究越來越強調：耶穌不是創立另一個宗教的人。
祂首先是：
- 猶太拉比
- 猶太先知
- 猶太彌賽亞期待中的人物
Delbert Burkett 的《An Introduction to the New Testament and the Origins of Christianity》便將耶穌置於第二聖殿時期猶太教與早期基督教起源的歷史脈絡中，而非將祂視為脫離猶太傳統的宗教創始者。
忽略歷史背景，容易產生：「耶穌反對猶太教」
這種過度簡化甚至帶有反猶傾向的理解。
五、容易將耶穌塑造成自己的文化偶像
歷史耶穌研究常提醒我們：不同時代的人都傾向創造「符合自己期待的耶穌」。
例如：
- 美國自由派的耶穌
- 民族主義的耶穌
- 資本主義的耶穌
- 革命家的耶穌
- 成功神學的耶穌
Reza Aslan 在《Zealot》中雖提出具爭議性的重建，但也提醒讀者，耶穌需要放回當時受羅馬統治、充滿彌賽亞期待的歷史環境來理解，而非直接投射現代人的想像。
但也要注意：歷史耶穌不是信仰的全部
從基督教神學來說，歷史耶穌研究固然重要，但也有其限制。
例如：
- 它主要依靠歷史方法。
- 歷史方法通常無法直接證明或否定神蹟、復活等超自然事件。
- 因此，它所能重建的是一個具有高度可能性的「歷史圖像」，而不是完整的信仰宣告。
新約本身並不是現代意義上的歷史傳記，而是見證耶穌的信仰文獻。因此，多數基督教神學會主張：
歷史的耶穌與信仰的基督不應彼此對立，而應互相補充。
歷史研究幫助我們避免將耶穌投射成符合自身文化或意識形態的形象；信仰則承認，福音書所見證的不只是過去的一位歷史人物，也是復活並被教會宣認為主的基督。
從改革宗角度的補充
若從加爾文的觀點來看，真正認識基督最終不是建立在人的歷史推理，而是建立在上帝藉著聖經的啟示與聖靈的工作。因此，歷史研究可以成為理解聖經的重要工具，但不能取代聖經作為信仰最高權威，也不能單靠歷史重建就完全把握耶穌的身分與使命。這種立場有助於避免兩種極端：一是忽略歷史背景而任意屬靈化經文，二是將歷史方法提升為判斷信仰真理的唯一標準。
總的來說，不認識歷史的耶穌，可能導致：
- 將耶穌抽象化，只剩教義中的基督。
- 誤解上帝國信息，忽略其歷史與社會意涵。
- 錯讀耶穌的言行與比喻。
- 割裂耶穌與第二聖殿猶太教的連續性。
- 按自己的文化與需求塑造「想像中的耶穌」。
而只認識歷史的耶穌，卻忽略福音書作為信仰見證的本質，也可能無法完整理解新約所宣告的基督。成熟的研經通常是在歷史研究、文學詮釋與神學反思三者之間保持平衡。
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