可拉後裔的讚美── 當歌唱的差

經文:	代上六31，32，38；九19；廿六1~19；代下廿19
鑰節:	他們就在會幕前當歌唱的差，及至所羅門在耶路撒冷建造了耶和華的殿，他們便按著班次供職。（代上六32）
參考經文:	出六18，21，24；民十六1，31~35；民廿六10~11，58；詩四十二；四十四~五十；八十五；八十七
談起可拉的後裔，隨即連想到他們的先祖可拉。他那時和大坍、亞比蘭、與安聚集以色列會中的二百五十個首領，攻擊摩西、亞倫，又大發怨言，最後招致被地吞滅的這段史實（民十六1~35）。當時「摩西剛說完了這一切話，他們腳下的地就開了口….. 地便開口吞了他們，和可拉，可拉的黨類一同死亡。….然而可拉的眾子沒有死亡。」（民十六31~32；廿六10~11） 可拉的眾子當時未參與叛變，他們看見上帝的威嚴、神聖不可侵犯及他們父親的悲慘遭遇，使他們日後更敬虔、更親近上帝。 可拉的後裔乃屬利未支派哥轄族的成員（出六18，21；民十六1），他們的祖先以斯哈，是摩西和亞倫之父暗蘭的兄弟，因此可拉的後裔，一直在會幕中事奉著。這是上帝的恩典，不因他們先祖的跌倒、失敗而失去事奉上帝的機會。日後他們在服事上盡心、盡力，成為聖殿的歌唱和守門人（代上六32；九19；廿六1）。         可拉的後裔滿有歌唱的恩賜，因此當約櫃被安置在耶路撒冷之後，他們就被大衛選立為殿前讚美事奉的專職人員。今日的鑰節提到：「他們就在會幕前當歌唱的差，及至所羅門在耶路撒冷建造了耶和華的殿，他們便按著班次供職。」（代上六32）「當歌唱的差」英文聖經譯為：「ministered with song.－RSV；ministered with music.－NIV；gave worship with songs.－BEV」可見歌唱讚美的事奉是何等重要，它不是教會禮拜中一個附屬的節目或陪襯，而是敬拜中極重要的一環。親愛的，人若肯為主所用，上帝必會賜下足夠的智慧和能力，並且將你所需的恩賜和才幹加添給你，就像祂使用可拉的後裔一樣，世世代代成為讚美上帝的忠僕。

可拉後裔 (Korah, Sons of)

當年可拉攻擊摩西時，聖經中並未記載可拉的兒子們也幫助他叛變。但聖經上卻明說，可拉的黨類死亡、神火燒滅250個可拉同夥時，「可拉的眾子沒有死亡」(民26∶10—11)

可拉有三個兒子，即亞惜等人(出6∶24)。過了數百年，「約櫃安設之後，大衛派人在耶和華殿中管理歌唱的事」。供職的人中便有可拉的後裔希幔(代上6∶31—33)。

所羅門建殿完工以後，也使希幔等人和他們的眾子眾弟兄供職歌唱作樂(代下5∶1，代上5∶12—13)。

詩篇中有許多篇的詩題都說明是「可拉後裔的詩歌」(詩篇46;47;48;49;84;85;87;88)，或「可拉後裔的訓誨詩」(詩篇42;44)。

好牧人

     以西結對上帝的應許，最切中核心的，是卅四11-31所提的︰『我必親自尋找我的羊……將他們尋見。』毫無疑問的，這是耶穌『好牧人』（約十）信息的背景出處。

     這經文描繪出牧者的畫像，他是仁慈且值得信賴的領導者。雖然耶路撒冷即將淪亡，而且也將有許多領袖會聚集被逐的、受傷的歸回家園，這真是一個天大的好消息。類似的好牧者形像也出現在詩七八52-53；七九13；八十1；賽四十11；四九9-10；耶卅一10；亞十一章。

     分散的羊群必要歸回，是末世時代的應許︰『在密雲黑暗的日。子』（卅四12；參珥二2；番一15）耶和華將滅絕仇敵（肥的、壯的）因他們曾襲擊弱小（卅四16）。

    正如耶卅9所論到未來的新大衛國王，結卅四23-24也應許說︰我必立一牧人照管他們、牧養他們，就是我的僕人大衛。他必牧養他們，作他們的收人。我耶和華必作他們的上帝，我的僕人大衛必在他們中間作王，這是耶和華說的。

     現在，各主題已經非常相近了。上帝的僕人是應許的代表人物，他將躬親牧養亞伯拉罕、以撒、雅各和大衛的後裔。三而一的套語，部分在此出現︰『我將是他們的上帝』，這也是古時應許的一部份教義（請注意卅四30，乃是這套語的全部呈現）。當上帝向大衛預言永恆的王朝時，國度和寶座很自然的就聯想在一起了。以西結喜歡稱「這未來的大衛王為『王子』」。事實上，這字出現了38次，有20次都是用來指將來的大衛王——彌賽亞。

     為了使讀者和聽眾能關聯好牧人與古時的應許，以西結便稱未來大衛譜系中的『王子』與升平的情景，是上帝『平安之約』的結果（卅四25）。惟有『新約』這名詞，才能用來形容這和平景象︰使惡獸從境內斷絕，安居在曠野；躺臥在林中。這份閑逸、豐饒正是以賽亞（十一6-9）和許多先知所向往的境界（何二22；珥三18；摩九13-14；亞八12）。『平安』之約意味著回復和諧，在這世界里萬物的運作有條不紊，沒有負面的干擾作用，也沒有無謂的失望。

猶太人心目中的彌賽亞

「彌賽亞」的原意是受膏者，它是希伯來文的直譯，從希臘文直譯，就是「基督」。舊約中有三種身份的人要受膏：君王、先知和祭司。猶太人亡國被擄以後，逐漸把復興的盼望寄託在「一位」將來的彌賽亞身上。在他們的心目中，這位彌賽亞：

1.是大衛的後裔，要降生在伯利恆(太二1~6；彌五2)。

2.要將一切的事指教他的百姓(約四25)。

3.沒有人知道他的來歷(約七27)。

4.要牧養以色列百姓。

5.要救以色列脫離外邦的統治。

6.不會受苦，乃是榮耀、大有能力地來到。

猶太人受外邦統治，所以切切企盼彌賽亞來臨，拯救他們。他們對這個彌賽亞的期盼是政治性的，要建立一個地上的國度。當施洗約翰出現時，他們很關心，他是基督嗎？他們特別派人來問約翰。施洗約翰對他們明說，不是，但他見證基督就要來到(約一19~28)。

後來，他看見聖靈降臨在耶穌身上，就作見證說，耶穌就是基督。當施洗約翰的門徒跟耶穌住了一個晚上之後，也出去作見證說，「我們遇見彌賽亞了。」(約一35~51)

一聽到彌賽亞來臨，別人很快就被吸引來見耶穌。撒馬利亞的婦人跟耶穌交談之後，不但自己相信耶穌是彌賽亞，而且到處傳揚，讓別人也知道耶穌就是救世主(約 四29、42)。

耶穌雖然真的是彌賽亞，但卻不是猶太人想像中的那一種彌賽亞。他在回答彼拉多的質問時曾經說，他的國度不屬這世界(約十八33~37)。這和猶太人所期盼的明顯不符合。耶穌的門徒可能也為此所困擾。耶穌需要好好地向門徒解說，所以他帶他們退隱。

猶太人由於有自己原先的想法，所以沒辦法接受耶穌。這就是人常有的光景，受限於自己的想法，跳脫不開。只有當一個人願意放下自己的想法，才有辦法真正認識耶穌。

耶穌對地上國度的態度如何？依你看，基督徒對政治的態度當如何？你對主耶穌有過什麼樣的期待？對做基督徒有什麼期待？如果上帝的帶領與你的期待不合，你會怎麼做？

先知職事的功能

  以色列民的先知扮演了很重要的角色。他們根據創世記十二章1至3節給亞伯拉罕的應許，及後來巴勒斯坦之約（申三十1至10）和大衛之約（撒下七12至16）的應許，宣告以色列人未來國度的福氣。

  先知的職事，是在申命記十八章15至18節設立的，那裡並且預言了百姓將會聽從一位更大的先知彌賽亞（申十八18）。

聖經用了幾個名詞來形容「先知」，希伯來文nabhi這個字，是發言人的意思，是指「一位被呼召或指派去為上帝宣告信息的傳令者」。另一個用來形容先知的希伯來字是roeh，是「看」的意思（撒上九9）；這個字與nabhi基本上是意義相同，卻是用來指先知的一個較古老字眼。Roeh是一般用語，而nabhi是個專用名詞。第三個用來指先知的字眼，是「先見」，意思也是「看」，這也是roeh的同義詞。這三個名詞曾同時出現在歷代志上二十九章29節，顯出它們的意思是相同的。

  舊約先知的主要功能，是作上帝權國度的執行者。先知要呼喚以色列人回轉，歸向摩西之約，叫以色列人實踐他們向耶和華在宗主與屬國間的條約中的義務。摩西之約是一個有條件的約，上帝應許賜福給以色列人，但他們必須順服他；如果以色列人不順服，上帝就懲治他們。

先知職事的另一個功能，是宣告預言，這些都是關乎以色列民未來前景的信息，最終要在彌賽亞的國度中實現。

申命記緒論

《申命記》是摩西在臨終前，也就是在以色列民即將進入迦南地之前夕，他站在摩押平原，向眾人重申四十年前所頒佈的律法，並整理記錄之，因此可視為「摩西的遺訓」。

選民四十年的曠野旅程，是以色列民族的一段重要歷史，也是一件近乎不可思議的大神蹟，這段旅途之艱難，造成了百姓的怨懟及耶和華的忿怒，以致極多的以色列民喪命於曠野，而失去了進迦南享安息的盼望。

所謂：「成者為王，敗者為寇」，歷史往往以成敗論英雄，這是人的無奈，也是不可否認的事實。在曠野喪命的雅各子孫們，畢竟是失敗的一群，並且成了後人的鑑戒（哥林多前書十1-12），然而站在歷史後端的我們，倒也不必給予嚴苛的評斷，因為即使耶和華的大能終日顯在眾人面前，但世人原為軟弱的軀體所困之外，他們所行走的曠野路況，絕對不是我們這些坐在冷氣房享受的現代選民，所能想像得到的艱辛，他們終日所面對的，不外是一大片的曠野和廣闊的沙漠，茫茫前途，行行復行行，那種情況，若非親身體驗，實在無法體會他們的痛苦、煎熬和無奈。

但不要忘記的是，耶和華絕不作任何一件無聊的事，祂是偉大的工程師，祂是自有、永有的上帝（出埃及記三14），祂的計畫是永恒的，祂的工作是永續的，而祂的功效則是永存的，正如神人摩西所形容的：「耶和華是大而可畏的上帝」（申命記七21，十17），為以色列民所作的是「大而可畏的事」（申命記十21）。在這麼一個似乎極為惡劣的曠野環境中，耶和華卻以大地為教室，以天地萬物為教材，親自為師，把一個毫無組織、毫無訓練的烏合之眾，經過四十年曠野的洗禮和磨練，終於使存留下來的以色列百姓，成了一支秩序井然、攻無不克的軍隊，與四十年前出埃及時的情況相較，已經不可同日而語了。其中，耶和華除了從行政管理上的組織、信仰觀念上的調整和生活教育上的加強等，幾方面下手外，尤其重要的是：「法治觀念」的建立。因此，在五卷的摩西經典中，除了創世記一卷的律法色彩較淡外，其他四卷《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》的記載中，不外是曠野的生活以及律法的申述。曠野生活的記載當然是所謂的歷史，而律法的申述，也就是耶和華藉著祂的僕人摩西，向當時的民眾，以及世世代代的子民所宣告的法律和條文，上帝希望祂的子民肯確確實實地遵行、蒙福，以致於後人就直接稱這些法律和條文為「西乃律法」或「摩西的律法書」（參：約書亞記八31，二十三6；列王紀上二3；列王紀下十四6；歷代志下二十三18；以斯拉記三2；但以理書九13；瑪拉基書四4；路加福音二22；使徒行傳十三39；哥林多前書九9；希伯來書十28）。

摩西律法的頒佈，原先分別記載在《出埃及記》第十九章-四十章，《利未記》全卷，以及《民數記》一-十章、十五、十八-十九章之處。但由於摩西在加低斯因著米利巴水的緣故，以致耶和華不允准他進入應許的迦南地（參：民數記二十10-13），於是摩西在一百二十歲時，當他知道耶和華屬意，要他息了世上的勞苦，進入祂的「安息」，所以在和這些日夜相處幾十年的選民離別在即時，深知遵守耶和華的律法與否，攸關個人身家之禍福及國家之興衰，故不厭其煩的將以往所吩咐的律法，從頭至尾，再作了最後一次的敘述和勸勉。

因此，《申命記》其實是重複敘述前面三卷經卷的律法條文，但相較之下，我們就可以發現此時所寫的《申命記》，較以往所記的有條理，可以說是將整套律法條例作了一番的總整理。

本卷意味著它不但是律法的重申，也是摩西臨終前的遺訓，其言談的態度必至為懇切，是學習耶和華向以色列民所吩咐的所有律法中，最值得研讀的一卷經卷。

敬虔派的解經法(The devotionists)

　　敬虔派的解經法的確佔了基督教的一個重要地位。當改革運動平靜之後，更正教諸宗派皆各自以教義，信條堅固其教會。這時的教會的生命力也因此低沉。敬虔派就是不滿這種狀況的情形下發展出來的。敬虔主義致力於恢復聖經為屬靈的糧食，以讀經為造就自己。

　　敬虔派領袖有十七世紀的巴克斯特(Richard Baxter)，十八世紀卻有莫拉維弟兄會(Moravians)，衛斯理(Wesley)，貴格會的信徒(Quakers)，還有許多清教徒(puritians)。

　　早期來華的西方宣教士多受敬虔派的影響，以直接的把這他們的讀經態度帶來給華人教會。

　　在這個世紀，敬虔主義沒有消失。今天一般信徒研讀聖經的目的乃是為了充實自己的靈命。許多人最強調的是個人靈修和敬虔生活，其次才是教義方面或是經文釋義方面的。

    以靈修為目的的解經法也有兩個弱點：(參考蘭姆，《基督教釋經學》，頁52。)

一．這種解經的方法很容易落入寓意解經法的陷阱中，特別是解釋舊約時。假如不是用寓意解釋，就是過份地使用預表法來解釋。

二．以靈修解經法習慣後，就會取代了以經釋義和教義研究的方式來研讀聖經。若要靈命健康成長，必要有扎實的經文釋義作骨幹。

保羅論「預定」

一. 「預定」的定義「預定」乃是神旨意的一部分，是衪論到對世人（及天使）之命運的旨意。「預定」的重點在於承認神的主權，相信祂一切的決定必會成就，包括我們最關心的，對人拯救計劃的決定。另方面，神所造的人具有自由意志，人類的始祖亞當夏娃因誤用自由意志而陷入罪中，並且影響至他們的後代。雖然罪人仍有「自由」的意志，但已被罪所轄制，因此無法再靠自己的力量，來決定順服神。雖然罪人仍具有「選擇」的能力，然因他的意念傾向罪惡，他的選擇就始終是「避善就惡」（參創6: 5；弗2: 1-3；加5: 19-21）。

二. 「預定」與人的「自由」
人的自由與神的主權有關，是神在人心中運行（非轄制），如腓立比2: 13說「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」
舉例：如人的肌肉運動是由兩部份組成 肌肉本身的動作（人的自由），加上 神經系統的指揮（神的運行）。因此，當神的靈充滿在人心中時，人的悟性特別清楚（參歌羅西1: 9）。

三. 「預定論」與「宿命論」的區別
「預定」這個名詞常會讓人想到一種冷酷無情的「註定」，然而並非如此，因為神的揀選始終與恩惠和慈愛連接著。

1. 預定論：相信凡事物雖然已由神命定，但人仍舊要對他的行動負責，因神所造的人具有自由意志。預定論者善用神所賜的恩惠和智慧行事，反對以消極的看法或態度來面對人生。
2. 宿命論：凡事物都已註定，人的行動對他的命運毫無影響。宿命論者把一切歸諸命運，因此「聽天任命」。
1. 加爾文：不論人的功德如何，神預定一些人（少數）得救。
2. 其他人：有兩種說法
   1. 人自己選擇滅亡，雖然神可以全部都拯救。
   2. 神預定滅亡，雖然神可以全部都拯救。
1. 對民族的揀選：神在眾民中揀選了亞伯拉罕（創12：1-3），並從他的孫子雅各，揀選了以色列民族，不是因為他們虔誠或善行，乃因神主動與亞伯拉罕所立的約。
2. 對職分的揀選：神在各時代中揀選了某些人，特派他們擔任某些職分，包括君王、先知、使徒等。
3. 對救恩的揀選：個人的得救也是完全出於神的旨意，正如以上祂揀選的民族和某些人，以掃和雅各是最好的實例。他們出自同一對父母，生長在同一個家庭，而且更是一對雙胞胎，然而神卻揀選了雅各。當保羅引用這個例子，來証明神的主權時說﹕「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）神就對利百加說：「將來大的要服事小的。」正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。」（羅9: 10-13）。保羅預料這話必會引起別人的反問﹕「既然如此，神怎能責怪人的不信和罪行呢？誰能抗拒神的旨意呢？」（參羅9: 19）。因此，保羅提出兩方面的回答：
   1. 神的主權 -「窯匠難道沒有權柄從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？」（羅9: 21）。
   2. 人的責任 - 神的主權並不抹殺人的責任，因此說：「這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。」（羅9: 30）。
   3. 小結：羅馬書第10、11章繼續論到「救恩」的兩方面：神的揀選和人的信心，缺一不可，然而，神的「揀選」是救恩的終極原因，羅馬11: 4-7說「因此，現在也是這樣，按著恩典的揀選，還有剩下的餘數。既然是靠著恩典，就不再是由於行為了；不然的話，恩典就不再是恩典了。那又怎麼樣呢？以色列人懇切尋找的，他們沒有得到，蒙揀選的人倒得著了。其餘的人都成了頑固的，正如經上所記：上帝給了他們麻木的靈，有眼睛卻看不見，有耳朵卻聽不到，直到今日。」。有時人的理性無法完全瞭解，保羅才用讚嘆作結語說﹕「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」（羅11: 33）。對於這樣的教導，我們的態度應當是謙虛接受，否則只挑可信的信，那神豈不小於我們的理性，然而，創造我們理性的神必高於理性，我們只能用信心接受。