上帝的慈愛

 

瑪拉基書一章1-5節

 

瑪拉基書的書寫技巧是一種爭辯的形式。究竟這種爭辯是基於一些真實社會背景的對話和討論，或者只是以文字形式去傳達一個信息，仍然未能確定(雖然後者的可能性比較大)。這一段經文以先知宣告來自上帝的聲明開始；隨即聽見百姓的反對，而這種反對其實可能表達了在全體百姓中間非常普遍的態度。百姓的反對之後，接下來是以上帝更進一步的陳明作為回答。

 

第一個爭辯以簡單但意義深長的聲明開始：「耶和華說，我曾愛你們。」

 

這個聲明沒有詳細的解釋，但是它總括了以色列整個立約的歷史。憑著愛，上帝已經呼召祂的百姓與祂建立一種立約的關係，也因著愛，祂曾經和他們在一起，並引導他們經過許多世紀。假如他們依循歷史去反省的話，上帝的愛對祂的選民是明顯的。

 

但是百姓對聲明的反對，顯示出他們的思想是被蒙蔽了的：「你在何事上愛我們呢？」反對的聲音是無禮和任性的；這種話是那些自我中心的人說的，因為他們不能在他們的生活中覺察到上帝的愛。

 

一種回應隨著這項反對發出，這回應的目的是要引導聽眾承認起初的聲明是正確的。而這種回應的性質初時看來是奇怪的：先知沒有從神學層次探究愛的性質和證據，而是轉向一種歷史經驗的比較。這個比較是關於以掃和雅各的，這兩個名字在這裏代表兩個國家，即以東和以色列，但是它提醒聽眾兩個國家來自共同的祖先：雅各被寵愛，以掃被恨惡。

 

說得明白點，就是上帝在愛裏揀選了以色列，使它成為一個國家，通過這個國家，全世界將要看見上帝的光；祂沒有揀選以東去承擔這種特別和有特權的任務。而以東的歷史經驗是災難性的；它的土地荒涼以致成廢墟，而這惡果部分是由它的惡行造成的。可能在這些話中有一種暗示，以東人將逐漸被拿巴提人(Nabatean)從他們的國土驅逐出去；拿巴提人是那些居住在曠野的人，在這裏被指為「曠野的野狗」(3節)。

 

雖然以東人決心去重建他們破碎的國家，但是他們將不會成功；他們已經成為上帝憤怒的對象。這歷史就是要使以色列人對上帝產生一種新的體會和認識。

 

先知瑪拉基的信息

 

要在一個對宗教冷淡而又沒有組織的社會中去處理百姓的問題，絕不是一件容易的工作。當人們不再關心時，則宗教、道德、社會習慣和價值觀所發揮的功用都停止了，無法使社會團結和保持古時候的信仰。

 

在瑪拉基的時代中，某些宗教的原理遭受懷疑：上帝真的愛以色列人嗎？在上帝的世界中真有公義嗎？

 

而這些對基本原理的懷疑影響到以色列人生活的其他方面。獻祭和宗教敬拜失去了它們的完整性。異族通婚變得普遍，因而一直存著猶太信仰與異族宗教互相混合的危險。

 

這些都是瑪拉基面對的情況。

 

 

先知瑪拉基和他的時代

 

瑪拉基書是十二先知書的末卷，這卷書在許多方面反映了一個時代結束時的先知思想，和期望另一個不同時代的來臨。對於基督徒，這卷書有一種從舊約過渡到新約的感覺。然而，像其他先知，每個先知都有屬他那個時代的信息。如果我們想要聽見他給予後來世代的信息，我們必須先仔細地傾聽他對他當時的世代說些甚麼。

 

這卷書的導言(一1)提供很少有關先知或這卷書的背景資料。這部作品被描寫為一種「信息」(中文譯作「默示」)，與前一卷撒迦利亞書的兩個結束段落相似(亞九1；十二1)，但是瑪拉基書與撒迦利亞書的第二部分不同；它們有自己的統一性和特別的風格。瑪拉基書是對「以色列」講述的，或者可以說，是向所有上帝的子民說的。

 

「瑪拉基」這個字詞曾經引起很大的爭論。到底它是一個名稱，還是一個標題呢？它的原意是「我的使者」，同樣的字出現於三章一節，那裏適合地譯成「我的使者」。因此許多注釋家認為「瑪拉基」只是一個標題，或代表一位匿名的先知；這個標題(或稱號)足以清楚地指明其先知的作用。但也很可能「瑪拉基」只是一個人名，而那個用於三章一節的相同希伯來字是一種先知名字的寫作手法，為了要帶出一種更加強而有力的信息。

 

先知工作的時期必須按他所寫的內容來決定。日期大約是主前四六○年，或更後一點至聖殿重建完成後一段時間(公元前430-420年)，在哈該和撒迦利亞這些人的宣教事工過去半個世紀以後。對於先知的前輩而言，聖殿的重建是當時主題的中心，但是現在重建的工作已經成為過去，敬拜也有規律地進行。當時猶大地的人民還是受波斯王的統治，過殖民地旳生活，但是所受的統治比較寬鬆，而且國際形勢也無多大令人擔憂之處。

 

雖然在瑪拉基的世代是和平的，對於選民卻不一定是一個快樂的時光。在國際危機的時候，他們的行動和思想受到激發；但是平靜安穩卻使到人民精神遲緩，並消弭進取的感覺。以色列人一直浮蕩在國際和平的水面上，沒有方向感，而內部的紀律正在崩潰。以前世代崇高的盼望已經沒有了；他們原本是期望聖殿的重建會帶來一個新的秩序，現在已經失望了。百姓中迷漫了一種沮喪，這種沮喪使他們在面對世界時，顯得十分鬆懈。而過去幾十年，先知呼召百姓回到基本信仰的聲音，已經不再聽聞！瑪拉基就是要在這樣的一個世界中工作。他要面對一群對宗教信仰冷淡和又不想遵守古代傳統的人講述信心。

 

瑪拉基書神學

         瑪拉基書的神學   ,

瑪拉基書作者與寫作時地

 

【先知瑪拉基是舊約中有記錄的最後一位先知】

他是被擄回歸之後，留下記錄的第三位先知。他服事的年代，比哈該和撒迦利亞要晚八十年以上，他是主前第五世紀的先知。換言之，他服事的年代，聖經學者大多認為是在尼希米記的後期，即尼希米回巴比倫述職之後，約主前433年期間開始傳上帝的話。

【「瑪拉基」（Malachi）這一名字的意義是「我的使者」】

    他的身世，在聖經別的地方並沒有記錄，在舊約中也沒有同名者。有人認為「瑪拉基」只是一位隱名者的自稱。這種說法並沒有甚麼依據，在先知書中，有好幾位都是這樣對自己不多作介紹，而且在聖經中都沒有別處記載者，例如先知那鴻、哈巴谷。他們這樣對自己不多作介紹，可能有兩個原因：

其一、是當代的人都認識他，知道他的身份和來歷，他不需要在書中對自己再多作說明；

其二、是他把重點放在上帝要他傳的信息上，他不要讀者分心多注意傳話的人。

【從他服事的年代，可推知他是在回歸耶路撒冷的之民中出生長大的】

    他生長的年代是以色列人回歸已經有八十多年了，聖殿也已經重建了六十年，殿中早已恢復了祭司的事奉。他成長的期間，可能正是文士以斯拉率領以色列人第二次回歸之際。當以斯拉留在耶路撒冷教育成全回歸的子民時，瑪拉基可能就在他的門下受教學習，以後他又經歷了省長尼希米回歸後，重建了耶路撒冷的城牆，並重建了子民全体生活和事奉見證的復興。瑪拉基是在這樣一連串時代背景中成長和成全起來的人。然後，他蒙了上帝的呼召作上帝的使者，傳上帝的話。所以，他可謂是一位完完全全在回歸之地出生、長大、受教、成全、而蒙召的。

【瑪拉基是對已回歸重建了聖殿和聖城的以色列子民傳上帝的話】

    他在書中所論到的事，已經不是鼓勵子民建造聖殿或聖城，而是論到他們的獻祭事奉和生活的實際情況。這表明他是已經深入在聖殿的獻祭與事奉中，也親身体認深入觀察到了這些回歸的以色列子民，在日常生活中行為與言語態度的實情。瑪拉基發現他們的事奉逐漸偏邪虛有其表，在生活見證上更是有日漸荒涼墮落的危機。尤其，當省長尼希米回巴比倫向王述職期間，許多事情更表面化了，因此，他為此憂心向上帝禱告，而蒙了上帝的呼召，差他傳上帝的話。

    瑪拉基書是先知奉差遣傳上帝話的事奉記錄。瑪拉基的這些話，都是在耶路撒冷向回歸之地的以色列子民傳的。這卷書大約在主前430年左右完成。

 

危機中的國家

 

彌迦書一章1節

 

這裡指出彌迦書的作者、工作、時代。

 

「彌迦」的含意是「誰能與主相似？」。這個名字相當普遍。摩利沙．迦特位於耶路撒冷西南二十里地的一個鄉鎮，現在它還保留在帖爾葉猶底(Tell ej-Judeideh)的遺址上。

 

彌迦不是直接被稱為先知，但是「耶和華的話」臨到他。彌迦的信息是他得自「耶和華的默示，論撒瑪利亞和耶路撒冷」。撒瑪利亞是北國以色列的首都，耶路撒冷是南國猶大的首府。雖然他論的是兩座城和兩個國家，但他主要的還是對耶路撒冷城和猶大王國宣講。

 

彌迦經歷三個猶大王：約坦、亞哈斯和希西家。這三個王一方面說明了先知的時代；他在主前七四０和六八七年間工作，雖然我們不知道他的事奉的準確年限，但很可能是在主前七三五至七００年之間。

 

為失喪的社會哀歎

 

彌迦書七章1-7節

 

前面之經文多是彌迦在公眾地方的宣講，這一段卻是他私下對國家墮落所表達的哀傷。

 

彌迦用一個比喻描述他的挫折感受(1節)。他好像一個人進入一座果園中，希望摘到無花果滿足他的胃口；但是果園中沒有水果，因為已經全部被人摘掉了。他又像一個人進到葡萄園中，希望找到一串清爽解渴的葡萄；但是所有的葡萄都已被摘取，沒有剩餘。他的不滿不是只基於沒有水果，而是那個本來應該有水果的地方已經被摘清這個事實。這就是他的耶路撒冷城；本來應該結滿公義和公平的果子，現在已經就被採光了。

 

他首先為這個社會的腐敗而哀傷(2-4節)。那裏看來不再有正直的人。取而代之的是暴戾和不擇手段的人。他們喜歡追隨邪惡(3節)，統治者和法官受賄賂，並且結聯去討論如何成全這計畫。果樹中最好的枝子都是無用的，好像蒺藜般多刺，也好像荊棘般屈曲(4節)；蒺藜和荊棘只適於在火中燃燒！指明這種人的審判日子必然近了。

 

接下來彌迦把宣講轉到日常生活的層面(5-6節)。他見到沒有一個鄰居值得信任，甚至直屬的家庭成員，也不能互相信賴。父母、兒女、親戚，所有的人都已被那個腐敗社會的邪惡所感染。

 

彌迦為了他國家的敗壞而悲傷，最後以積極的提醒作結束。儘管他覺察到道德的墮落，他仍然堅定地相信上帝，並繼續向祂祈求(7節)。悲傷並不會絕望。先知努力地從他的沮喪中站起來，繼續事奉那呼召他的上帝。

 

 

將刀打成犁頭

 

 

彌迦書四章1-5節

 

這個異象是屬於「末後的日子」 (1節)。

 

異象以一座有「耶和華的殿」的山為中心，這是一個上帝永久同在的記號。而且這異象指出，世界各國的代表都要走向耶和華的山，到那裏去求問那一條才是他們應當走的路。

 

從這座山上，訓誨(原文是律法)傳出來，這是上帝的道，藉著這道，所有的民族將得到指示如何去生存。藉著這樣的教導，人類社會將發生許多改變：戰爭的工具將被打成和平的工具，各國之間將不再發生戰爭：「人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。」(4節)

 

在這個新世界中，不同國家將要和諧地一起交往，各自持守自己的信仰，但以色列人則要憑著上帝更新的信心向前奔走。

 

我們相信這是一個末日的時代，含有彌賽亞的意義。

 

 

 

審判的公布

 

彌迦書一章10-16節

 

彌迦第二個宣講，延續第一篇宣講的語調和主題。

 

先知一直對耶路撒冷的居民宣講審判。在這個審判中，彌迦的目的不完全是恐嚇性的；他希望喚醒他的聽眾，去意識到他們生活的危機，並且因此覺悟而回轉，以真誠的信心信靠上帝。

 

相信這篇信息的日期比第一篇遲得多，大概在主前七二０至七一０年間；或者是在亞哈斯的統治期間，或者早於希西家執政時。外來的威脅，因亞述帝國撒珥根王而再次出現。這裏所列出的城市和鄉村，曾在西拿基立於主前七０一年的入侵被蹂躪過，因此有人覺得這篇信息來自較晚的時期。

 

「伯亞弗拉輥於灰塵之中」(10節)。這個地名，意思是「灰塵之屋」，有意表達當審判來到時的悲哀。

 

「亞革悉的眾族，必用詭詐待以色列諸王」(14節)。彌迦帶領他的聽眾去看，在示非拉的城市和鄉村中，從猶大的邊界位於諸山的西面，和沿海平原的東面，預期審判將會是非常廣泛的。

 

先知的信息，在第十六節達到高峰。現在彌迦向耶路撒冷城的居民宣講，他請他們去為其「兒女」哀傷，這兒女就是那些視耶路撒冷為首都的城市和鄉村。彌迦就是這樣在他自己的審判公布中，透過對各個地區的描述，向耶路撒冷的居民傳達他們迫在眉睫的命運。

 

舊約中的舊約

 

　　舊約文件形成的時間長達一千五百年。其中不難發覺較後的文件引用和註解較前的文件。從這些舊約中的舊約解釋，為我們提供了一些最源始的「以經解經」法，例如：

 

一．何１：４引用王下９時卻與原初意思相對。

 

    何西阿距離耶戶約有一百年。他指責耶戶的行為是惡的。但是在王下９章，寫史的人似乎有意指明耶戶的作法是對的，說他是奉以利沙的命令而行。

 

為何何西阿不知道或不根據王下９的歷史背景資料而私自／另外註解這件事情？

 

相信王下這件事和解釋早已在猶太人的傳統歷史裡，也被認為是好的。

 

    面對這矛盾，最好的解釋是雖然耶戶殺惡王之事是奉上帝旨意所作，但是後來他本身所行的惡卻導致上帝討他殺害耶洗別之罪。相信何西阿是從這個角度來解釋說耶戶為惡人。可見今日我們解釋何1:4這經文時，雖然參考王下9章，同時也要留意本身經文的意義。

 

    另外一個例子，代上21:1和撒下34:1對歷史的解釋也不相符。撒下是說上帝激動大衛數點以色列人，代上卻說是撒旦激動大衛數點以色列人。

 

    如何解釋這些經文呢？比較顧及全面的解釋是因大衛的驕傲引起他有這意念，上帝就使撒旦激動他這麼作。

 

二．在申命記看見作者如何為過去的歷史事蹟再作註釋和教導。

　　

申８就是對整個曠野的歷史事蹟作一個解釋。另外，詩78，106也是為過去所記載的歷史作註釋。尤其是詩106:16的註解，與原本的意思 (出32和民12)不相符。

 

原本是亞倫嫉妒摩西，並不是詩106:16所說是以色列人嫉妒摩西和亞倫。一般的解釋是說猶太人按整個曠野的情況來註解，認為以色列人是背叛當時曠野的領袖，而摩西和亞倫為當時的領導人。

 

　　這種“複述”式的解經法，正如猶太人的《米施拿》(Mishna“複述”)解經法。《米施拿》是《他耳目》(Talmud)的一部份，專門“重複解釋”舊約的經文。

 

三．但9:2，24-27借用耶5:11的七十年這觀念，然後應用在自己的預言中，並且“靈意”解釋是七十個七年。

 

四．次經馬加比二書2:4-8把聖殿遺失的約櫃的原因說成是耶利米受上帝的吩咐(參耶3:16)把它藏在一個找不到的山洞裡，因此今天仍然找不到這約櫃。

 

　　以上只例一些例子，告訴我們原來早在舊約時，不同形式的釋經法已存在了。連舊約較後的作者也為較前的文件作「以經解經」的工作。這些也是最早期的解經法。

 

 

俄巴底亞書作者、時間、和背景

 

俄巴底亞書是舊約最簡短的一卷書，但是並不容易注釋。

 

「俄巴底亞」的意思是「耶和華的僕人」。除了名字，我們對他的生平一無所知。在舊約，名叫俄巴底亞的人一共有十一個，但是沒有一個是這本先知書的作者。

 

明顯的，他是一個先知，因為他宣告耶和華的話(1，4，8，18節)。他的信息雖然被保存下來，但是它的背景卻難確定。

 

很多先知書，例如何西阿書，開始會有一個準確的日期宣佈出來，把先知的工作和某一個王朝連繫起來；但是俄巴底亞書，在一句簡短的引言之後，就直接進入主題內容。關於這本書的寫作日期，不同的學者有不同的意見：從最早的主前第九世紀，遲至主前第五世紀，都有人提出來。

 

這本書的對象是以東，先知的信息是向它傳講的。按我們所知以東的歷史，有幾個時期可以與這本先知書連繫起來。

 

以東座落於以色列的北部。它的北部靠近死海的東岸，向南延伸至亞拉巴大裂谷。雖然在東面和南面都以沙漠作國界，但是以東卻是一個可供人居住的地方。無論在山地，斜谷，和西部內壁的高原邊界，都有充足的雨水。適度的雨量使得農作物可正常生長。

 

在主前一千三百年，當希伯來人在巴勒斯坦定居下來後，以東的領土原是屬於一些游牧民族的區域。除了農業外，這個小王國藉著各種的貿易而繁華。向北，它的公路直通亞拉巴，最後到達約旦河流域並越過大馬色。同一條公路向南延伸到亞拉伯和連接海路直達阿克巴海灣。向西橫過亞拉伯，有一條公路直通地中海及其港口，最後到達埃及。這樣，藉著貿易和農業，以東獲得了財富。

 

它的城市在受到攻擊時，可以藉著建造在山上的要塞及時得到保護。現代大多數到約旦的人都熟悉皮特拉城(City of Petra)，這是一座「紅玫瑰城，半古半今的城市」。雖然皮特拉的建築物大部分是舊約的末期和以後建造的，但是它的位置，曾經是古代以東的首都所在地。

 

遠在舊約時期，希伯來人和以東人的關係一直是緊張的。在大衛王時代，以東曾變成以色列的殖民地；雖然他們最終掙脫掉殖民地的地位，但是這個王國從沒有與以色列和平共處過(以後和猶大也是如此)。在主前第五世紀，以東人被另外一個國家逐出他們的國土。許多以東人向西移至亞拉巴，定居在巴勒斯坦的南部──這塊領土在公元前第六世紀初期，在猶大亡國以前，曾經是屬於猶大的。

 

這本書是希伯來的先知，向以東所說的預言；只有一小部分是指向耶路撒冷和以色列的。這本書的原意雖然還有些不太清楚，但都是關於希伯來和以東之間的關係。我們可以建議說，俄巴底亞書大概產生在公元前五八七至五八六年，在猶大和耶路撒冷被攻破後的十年間。當猶大淪陷後，以東是趁機掠奪土地，並且不憐憫巴比倫戰爭和猶大淪亡後所殘存的人。正因為以東的行為，引來俄巴底亞的悲哀信息──宣告對以東的審判。