恢復版聖經, 將和合本聖經中之”天國”一詞換成”諸天之國”, 讓人有些迷糊, 因為”諸天”是複數, 會讓人與詩篇19篇1節:” 諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。”之諸天混淆. 因為此”諸天”為宇宙中各樣的星球之萬象, 是受造之物.
且詩篇57章5節:” 上帝啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀高過全地！”
“天國”既等同”上帝國”, 是唯一的, 是超然的國度, 是上帝永恆權能所展現之國度, 不是受造萬象之宇宙國度, 還是以單數表示為佳, 故”諸天之國”是不當之翻譯!
2015年2月4日 星期三
應許之第一詞︰後裔
為
了考驗人的順服，以及自由選擇跟隨造他的主，上帝把分別善惡樹放在伊甸園中，禁止亞當和夏娃吃樹上的果子。照此情況而論，這樹並不含有神奇酵素或多種維他
命；它只代表人有可能不順從上帝單純的話。若吃了這果子，人類會親身『知道』，也就是親身經驗到，他們此刻所經歷一切美善的反面。全部的經驗——包括好與壞——都會列入他們的知覺目錄中。
在了解墮落神學之前，還要增添另一個事實︰比田野一切活物更狡猾的蛇（hannahas），也出現在園中。蛇的詭詐與狡猾遠超過田野任何的野獸。
多數人知道新約聖經認為，這條蛇就是撒但︰『賜平安的上帝，快要將撒但踐踏在你們腳下』（羅十六20）；『大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，他被摔在地上』（啟十二9；廿2）；『蛇用詭詐誘惑了夏娃……因為連撒但也裝作光明的天使』（林後十一3，14）。但是很少人覺察到此處這些經文中也是這樣看待它。
撒但的外觀和形態在蛇這個名稱所暗示的，比龍這個名字所暗示的更多。咒詛它的話對於決定其外觀並不重要。創三14只是聲明它完全被征服，以致『它要用肚子行走』（比較創四九17；伯廿14， 16；詩一四＊3；賽五九5；彌七17）。 還有，它的低下與卑屈真實到一個地步，以致它要舐土，或是像我們今天所說的『一敗涂地』。這兩句話都是東方的情景，用來描述古代近東被征服難逃劫難的人︰ 他們臉朝下俯伏於征服者的面前，經常被用來 權充 君王寶座的腳凳。當然，爬蟲類並不以土為食物，而是撒但在試探的結果中，必要嘗到失敗。小心觀察上帝在創世記一24已經創造了『爬蟲類』（譯按︰中文譯為『昆蟲』），而且斷定他們是『好的』（25節）！
蛇 與女人對話時，它一直是在代表自己說話；它並不是另一個人的代理者。它熟知上帝所說的話。事實上，它清楚知道選擇的餘地和可能發生的事件。對女人而言，它 是有位格的，而不是一種動物，當它向她說話時，她確實表現出她的驚訝。然而，當它曲解上帝是偏狹的，又說亞當和夏娃的自由有限時，她感到生氣。若說上帝不 許他們吃園中任何樹上的果子，那是非常不公平的。
然而，詭計產生了它欺騙的效果，女人還是屈服於試探者本身咄咄的壓力和詭詐的論證。亞當也不順服，但是造成的因素不如女人那般強烈。於是，被作者選出來作為神學反省的三件失敗悲劇中的第一件，形成了上帝重新賜福的背景。若還要產生什麼，必然要從上帝而來。
從上帝而來的是對蛇（創三14-15）、對女人（16節）和對男人（17-19節）的審判與釋放的預言。咒詛的理由在每一個案例中都有陳述︰（1）撒但誘騙了女人；（2）女人聽從了蛇；（3）男人聽從了女人——沒有人聽從上帝！
於是，地也要受人墮落的影響。地不但使男人流汗，也要生出荊棘和蒺藜。同時，兒女要伴著苦楚而生，女人要『求助於』（tesuqah），而不是『戀慕』她的丈夫，其結果是他要『管轄』（masal）她。至於蛇本身，它要面對某種失敗的羞辱。
但是，在沉重憂鬱的挽歌與譴責之中，出乎意料之外的預言式盼望從上帝而出（創三15）。由上帝鼓動的敵意（我要使之敵對）存於蛇和女人之間，在蛇的『後裔』和女人的『後裔』之間，一直要到『他』凱旋地露面時才達到最高潮——無疑的，他就是女人後裔的代表性人物。他要給予撒但的頭致命的一擊，然而蛇充其量只能（或容許它作的）傷到這位男性後裔的腳跟。
這位男性後裔會是誰，並沒有立刻啟示出來。或許夏娃以為該隱就是這一位。她稱她兒子為該隱，說她『耶和華使我得了一個男子。』(創四1)至少這是翻譯這句難解片語的一種方式。不論這句話如何解釋，她誤會了；而經文記載的只是她的渴望，或是暗示她對創世記三15有清楚的了解。
但上帝沒有保持緘默，他說話了，他預言另一個日子將要來臨。那日，蛇一時得逞突擊的情勢要完全逆轉，這是由大有權柄發言者的話帶來的結果。
還有，上帝向人類所應許的福還要繼續下去。創世記第五章所記洪水之前，十個最具意義之人物的家譜，就是賜福的一個例證。他們『生養眾多』，也確實『遍滿地面』，正如創五2再一次肯定那個詞所說的，『他造男造女，並且賜福給他們』，於是他們就有了『兒子和女兒』。
人類在地上蒙福（創四1-2），也在文化的進展上蒙福（17-22節）。不僅如此，為了漸次引到亞伯拉罕而選擇的二十個人，也為『後裔』的漸進發展作暗中的安排，這『後裔』的應許是給夏娃的，也是給作他人蒙福媒介之人的。
就在同時，審判的主題繼續成了經文的標志。再一次出現放逐的通告，使人不得享受上帝直接的同在。正如亞當和夏娃在創世記三23-24從伊甸園被逐出，同樣的，謀殺兄弟亞伯的該隱也被宣判為『地上的亡命者與流浪者』（四12-16）。
上帝的同在感極為直接，以致當人把祭物帶到上帝面前時，上帝親自先鑒察人（創四4-5），然後才鑒察祭物。上帝看重獻祭者內心的狀態，遠過於他所帶來的禮物。於是妒忌就在家庭制度中爆發出來，結果造成謀殺，以及必須加上的審判。
在了解墮落神學之前，還要增添另一個事實︰比田野一切活物更狡猾的蛇（hannahas），也出現在園中。蛇的詭詐與狡猾遠超過田野任何的野獸。
多數人知道新約聖經認為，這條蛇就是撒但︰『賜平安的上帝，快要將撒但踐踏在你們腳下』（羅十六20）；『大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，他被摔在地上』（啟十二9；廿2）；『蛇用詭詐誘惑了夏娃……因為連撒但也裝作光明的天使』（林後十一3，14）。但是很少人覺察到此處這些經文中也是這樣看待它。
撒但的外觀和形態在蛇這個名稱所暗示的，比龍這個名字所暗示的更多。咒詛它的話對於決定其外觀並不重要。創三14只是聲明它完全被征服，以致『它要用肚子行走』（比較創四九17；伯廿14， 16；詩一四＊3；賽五九5；彌七17）。 還有，它的低下與卑屈真實到一個地步，以致它要舐土，或是像我們今天所說的『一敗涂地』。這兩句話都是東方的情景，用來描述古代近東被征服難逃劫難的人︰ 他們臉朝下俯伏於征服者的面前，經常被用來 權充 君王寶座的腳凳。當然，爬蟲類並不以土為食物，而是撒但在試探的結果中，必要嘗到失敗。小心觀察上帝在創世記一24已經創造了『爬蟲類』（譯按︰中文譯為『昆蟲』），而且斷定他們是『好的』（25節）！
蛇 與女人對話時，它一直是在代表自己說話；它並不是另一個人的代理者。它熟知上帝所說的話。事實上，它清楚知道選擇的餘地和可能發生的事件。對女人而言，它 是有位格的，而不是一種動物，當它向她說話時，她確實表現出她的驚訝。然而，當它曲解上帝是偏狹的，又說亞當和夏娃的自由有限時，她感到生氣。若說上帝不 許他們吃園中任何樹上的果子，那是非常不公平的。
然而，詭計產生了它欺騙的效果，女人還是屈服於試探者本身咄咄的壓力和詭詐的論證。亞當也不順服，但是造成的因素不如女人那般強烈。於是，被作者選出來作為神學反省的三件失敗悲劇中的第一件，形成了上帝重新賜福的背景。若還要產生什麼，必然要從上帝而來。
從上帝而來的是對蛇（創三14-15）、對女人（16節）和對男人（17-19節）的審判與釋放的預言。咒詛的理由在每一個案例中都有陳述︰（1）撒但誘騙了女人；（2）女人聽從了蛇；（3）男人聽從了女人——沒有人聽從上帝！
於是，地也要受人墮落的影響。地不但使男人流汗，也要生出荊棘和蒺藜。同時，兒女要伴著苦楚而生，女人要『求助於』（tesuqah），而不是『戀慕』她的丈夫，其結果是他要『管轄』（masal）她。至於蛇本身，它要面對某種失敗的羞辱。
但是，在沉重憂鬱的挽歌與譴責之中，出乎意料之外的預言式盼望從上帝而出（創三15）。由上帝鼓動的敵意（我要使之敵對）存於蛇和女人之間，在蛇的『後裔』和女人的『後裔』之間，一直要到『他』凱旋地露面時才達到最高潮——無疑的，他就是女人後裔的代表性人物。他要給予撒但的頭致命的一擊，然而蛇充其量只能（或容許它作的）傷到這位男性後裔的腳跟。
這位男性後裔會是誰，並沒有立刻啟示出來。或許夏娃以為該隱就是這一位。她稱她兒子為該隱，說她『耶和華使我得了一個男子。』(創四1)至少這是翻譯這句難解片語的一種方式。不論這句話如何解釋，她誤會了；而經文記載的只是她的渴望，或是暗示她對創世記三15有清楚的了解。
但上帝沒有保持緘默，他說話了，他預言另一個日子將要來臨。那日，蛇一時得逞突擊的情勢要完全逆轉，這是由大有權柄發言者的話帶來的結果。
還有，上帝向人類所應許的福還要繼續下去。創世記第五章所記洪水之前，十個最具意義之人物的家譜，就是賜福的一個例證。他們『生養眾多』，也確實『遍滿地面』，正如創五2再一次肯定那個詞所說的，『他造男造女，並且賜福給他們』，於是他們就有了『兒子和女兒』。
人類在地上蒙福（創四1-2），也在文化的進展上蒙福（17-22節）。不僅如此，為了漸次引到亞伯拉罕而選擇的二十個人，也為『後裔』的漸進發展作暗中的安排，這『後裔』的應許是給夏娃的，也是給作他人蒙福媒介之人的。
就在同時，審判的主題繼續成了經文的標志。再一次出現放逐的通告，使人不得享受上帝直接的同在。正如亞當和夏娃在創世記三23-24從伊甸園被逐出，同樣的，謀殺兄弟亞伯的該隱也被宣判為『地上的亡命者與流浪者』（四12-16）。
上帝的同在感極為直接，以致當人把祭物帶到上帝面前時，上帝親自先鑒察人（創四4-5），然後才鑒察祭物。上帝看重獻祭者內心的狀態，遠過於他所帶來的禮物。於是妒忌就在家庭制度中爆發出來，結果造成謀殺，以及必須加上的審判。
舊約啟示論
啟示的話 , 天國、上帝國與救恩的關係 ,
舊約之禮拜和啟示 , 歷史與啟示 ,
舊約漸進的啟示 , 敬畏上帝 , 舊約啟示之意義 ,
舊約之普通啟示及特殊啟示 , 舊約啟示的途徑 ,
舊約中行動的啟示及話語的啟示 , 舊約之啟示與默示的基本問題 ,
啟示的話
上帝話語的卓越性在族長時期前不斷脫穎而出，這在族長時期不但沒有減弱，反而繼續在增強。事實上，應該把這一點當作創世記十二—五十章的一個特徵，因為族長們再三的被敘述成上帝多樣啟示之經常而直接的接受者。這樣，聖經把他們當作[先知]（創廿7以及後來在詩一○五15），也就是能直接聽聞永生上帝話語的人，就不足為奇了。
在他們人生的關鍵點中，上帝直接向他們說話（創十二1，4；十三14；十五1；廿一12；廿二1），其開場白為『耶和華的話臨到他』或『耶和華對他說』。所以，上帝不僅是清楚地『面對面』（民十二6-8）與摩西說話，也向亞伯拉罕、以撒、雅各說話。
更驚人的是，耶和華親自向這些人顯現（直譯︰『使他自己被看見』﹝wayyera﹞），這種方式後來被稱為『神顯』（theophany）（創十八1）。永生神顯現的事實強調了他的應許、安慰、指引等話語的重要性與確實性。這些顯現把人、上帝，以及他對一切人類的計劃，交織成一個非常緊密的連鎖關係。三位族長都經歷到上帝的顯現在他們生活中帶來的震憾（十二7；十七1；十八1；廿六2-5，24；卅五1，7，9）。上帝每一次的顯現不僅影響這些人的生活，也在啟示的漸進上刻劃出重大的進展。在顯現中他要再一次『賜福』這些人，為他們重新命名，或是賦予他們某個使命，這使命就算不是為著往後的整個神學體系，也是為著族長們日後重大的際遇。
與上帝的顯現相連的是『耶和華使者』的顯現（創十六7）。這位特殊天使的身分，顯然不僅僅是從上帝來的一位天使信差。他經常接受只有上帝才配得的尊敬、崇拜與尊榮；但他從頭到尾都與上帝有別。他的角色與外觀甚至在士師時期才較為顯著；然而，這段時期的參考經文也不在少數（十六7-11；廿一17；廿二11-18；廿四7，40；卅一11，13；卅二24-30；四八15-16）。因此，其身分與上帝相似，卻又是從上帝差來的！若說族長們把他當作是基督的顯現，恐怕是過份的要求。但有一點可以確定，他不是那位看不見的上帝。而且，他是以耶和華的身分說話、行事。這個謎顯然一直到啟示把謎底揭開之前，都還存在著。
上帝在這段期間也藉著夢（halom ，創廿3；卅一10-11，24；卅七5-10；四十5-16；四一1-32）和異象（mahazeh,mar’ot ，十五1；四六2） 說話。異象是與亞伯拉罕溝通新知識的特殊模式，他在一個戲劇性背景中，知道了細節的全景（第十五章）。雅各也同樣經驗到催促他下埃及的類似異象（第四六 章）。然而，夢卻更廣泛的分配給某些人，如非利士王亞比米勒、雅各的母舅拉班、被囚的埃及酒政和膳長、法老，以及少不經事的約瑟。在所有這樣的例子中，所 強調的就是夢本身；在上帝向人和國家說話的這種形式中，解釋或啟示不一定是不可或缺的部份。
在他們人生的關鍵點中，上帝直接向他們說話（創十二1，4；十三14；十五1；廿一12；廿二1），其開場白為『耶和華的話臨到他』或『耶和華對他說』。所以，上帝不僅是清楚地『面對面』（民十二6-8）與摩西說話，也向亞伯拉罕、以撒、雅各說話。
更驚人的是，耶和華親自向這些人顯現（直譯︰『使他自己被看見』﹝wayyera﹞），這種方式後來被稱為『神顯』（theophany）（創十八1）。永生神顯現的事實強調了他的應許、安慰、指引等話語的重要性與確實性。這些顯現把人、上帝，以及他對一切人類的計劃，交織成一個非常緊密的連鎖關係。三位族長都經歷到上帝的顯現在他們生活中帶來的震憾（十二7；十七1；十八1；廿六2-5，24；卅五1，7，9）。上帝每一次的顯現不僅影響這些人的生活，也在啟示的漸進上刻劃出重大的進展。在顯現中他要再一次『賜福』這些人，為他們重新命名，或是賦予他們某個使命，這使命就算不是為著往後的整個神學體系，也是為著族長們日後重大的際遇。
與上帝的顯現相連的是『耶和華使者』的顯現（創十六7）。這位特殊天使的身分，顯然不僅僅是從上帝來的一位天使信差。他經常接受只有上帝才配得的尊敬、崇拜與尊榮；但他從頭到尾都與上帝有別。他的角色與外觀甚至在士師時期才較為顯著；然而，這段時期的參考經文也不在少數（十六7-11；廿一17；廿二11-18；廿四7，40；卅一11，13；卅二24-30；四八15-16）。因此，其身分與上帝相似，卻又是從上帝差來的！若說族長們把他當作是基督的顯現，恐怕是過份的要求。但有一點可以確定，他不是那位看不見的上帝。而且，他是以耶和華的身分說話、行事。這個謎顯然一直到啟示把謎底揭開之前，都還存在著。
上帝在這段期間也藉著夢（halom ，創廿3；卅一10-11，24；卅七5-10；四十5-16；四一1-32）和異象（mahazeh,mar’ot ，十五1；四六2） 說話。異象是與亞伯拉罕溝通新知識的特殊模式，他在一個戲劇性背景中，知道了細節的全景（第十五章）。雅各也同樣經驗到催促他下埃及的類似異象（第四六 章）。然而，夢卻更廣泛的分配給某些人，如非利士王亞比米勒、雅各的母舅拉班、被囚的埃及酒政和膳長、法老，以及少不經事的約瑟。在所有這樣的例子中，所 強調的就是夢本身；在上帝向人和國家說話的這種形式中，解釋或啟示不一定是不可或缺的部份。
猶太人逾越節晚餐的程序
1. 開始的程序為飲第一杯酒祝謝及感謝上帝設立逾越節
把食物放在桌上：蔬菜、苦菜、果醬、無酵餅、烤羊羔
倒第二杯
2. 逾越節的儀式
追述設立逾越節的經過
唱詩篇112-114篇飲第二杯酒
（倒第三杯酒）
3. 吃餐的程序
為餅祝謝、擘開傳給各人。
蘸果醬、伴苦菜而吃；另同吃羊羔。
為第三杯酒謝恩，一同飲用（倒第四杯酒）
4. 最後程序
唱詩篇115-118篇
飲第4杯酒
註：眾人共用一杯，巡傳而飲。
把食物放在桌上：蔬菜、苦菜、果醬、無酵餅、烤羊羔
倒第二杯
2. 逾越節的儀式
追述設立逾越節的經過
唱詩篇112-114篇飲第二杯酒
（倒第三杯酒）
3. 吃餐的程序
為餅祝謝、擘開傳給各人。
蘸果醬、伴苦菜而吃；另同吃羊羔。
為第三杯酒謝恩，一同飲用（倒第四杯酒）
4. 最後程序
唱詩篇115-118篇
飲第4杯酒
註：眾人共用一杯，巡傳而飲。
應許的話
這個時期是多麼著重應許話語的革新性與慈惠性！確實，從創世記十二至五十章的一開始，重點就落在上帝賜福與應許的話語上。對亞伯拉罕而言，這個應許出現在四個發展的階段中。它們在創十二1-3；十三14-16；十五4-21；和十七4-16可以找到（或許可再加上廿二15-18）。
這個應許的內容，基本上是三重的︰後裔、土地，以及對地上萬族的賜福。若要在此系列中找出其著重點，必然就是最後一項了。在五個分別的場合中，族長們被指定要成為萬國的祝福︰亞伯拉罕在創十二3；十八18和廿二17-18；以撒在廿六3-4；雅各在廿八13-14。確實，普世的祝福正是十二2（這第一個應許所陳述的整個目的。
甚至在任何有關締結盟約的專門術語出現之前，上帝應許要與亞伯拉罕締結一個關係，因而要為亞伯拉罕成就一些事情，不僅使他（也使地上的萬族）受惠。作者把創世記十二2-3表達成賜福與應許話語的實質內容。
首先是單獨向亞伯拉罕說的三個短句，用的是希伯來文動詞中的第一人稱祈願式（cohortative form）︰
1.『我必叫你成為大國。』
2.『我必賜福給你。』
3.『我和叫你的名為大。』
第三句所陳述的，幾乎可以確定是充滿了諷刺意味。尋求一個『名』，也就是求『名望』、『聲譽』，甚至『卓越』，一直是創世記六1-4稱為『上帝的兒子們』的 暴 君，和創世記十一4巴別塔建造者的強勁野心。人出於極度自私動機去尋求而沒有達成的，上帝此刻要因他自己的緣故贈與某一個人。
不僅如此，當下個子句加在這三句後面時，第三句與前兩句的意義就變得更清楚了。無疑的，這句要看作是表達結果的子句。它陳述了上帝要豐富地使亞伯拉罕獲益的目的與意向︰『以致（或為的是）它﹝或你﹞可以成為祝福』（創十二2）。希伯來文只說weheyeh berakah，於是，最初的目標在這最新宣布的關係中達成了。亞伯拉罕要成為大國，他個人要蒙福，並且要領受一個偉大的名『以致﹝他﹞可以成為祝福』。
但對象是誰？亞伯拉罕要如何使人得福呢？這些問題在往後的三個子句中回答。首先，耶和華在創十二3增加了兩個應許，在動詞上，再一次用了希伯來文的第一人稱祈願式。
4.『我必賜福那祝福你的。』
5.『我必咒詛那咒詛你的。』
上帝不僅藉此延續這應許，他還介紹了對亞伯拉罕會有各樣反應的一類人。只有到那時候才是大結局。這一次，希伯來文的動詞突然轉變成『完成時態』,用在只能當作表示結果的子句中︰『以致地上的萬國必因你得福』。
原本是某個單一個體，與他的上帝之間極微小、極個人性的相互關係，現在所包含的範圍是何等的廣大！當然，多數能幹的解經家，對於希伯來文動詞niphal式的被動用法仍表疑惑，但是他們忽略了一點，這裡雖未確切指出亞伯拉罕要成為誰的祝福，但前述的結果子句所指陳的已經夠多了。這段經文很清楚是面對萬族表所列的一大群人（創十）以及閃族的繁衍而有的回應，所以很容易歸類為聖經中最早、最偉大的普世宣教經文之一。
上帝有五次用兩節小小的篇幅，說出他賜福的應許，而亞伯拉罕要成為注意的焦點︰他要成為大國，他的名要為大，他也要受上帝和全人類所賜福。但是，創世記十二1-3並沒有直接提到一-十一章所應許的後裔，或是住在亞伯拉罕帳棚的應許。就往後上帝啟示話語的參考經文顯示，這裡也沒有提到上帝要『切』（karat,十五18）、『給』（natan，十七2）、『立』（heqim，十七7，19，21），或「起誓』（nisba，廿二16）一個約（berit）。到目前為止，談的是上帝與一個人的關係，而以這人為賜福地上萬族的一個基礎。有趣的是，成為國家的應許卻要等好幾個世紀，一直到以色列人從埃及得釋放後才真正實現。
這個應許的內容，基本上是三重的︰後裔、土地，以及對地上萬族的賜福。若要在此系列中找出其著重點，必然就是最後一項了。在五個分別的場合中，族長們被指定要成為萬國的祝福︰亞伯拉罕在創十二3；十八18和廿二17-18；以撒在廿六3-4；雅各在廿八13-14。確實，普世的祝福正是十二2（這第一個應許所陳述的整個目的。
甚至在任何有關締結盟約的專門術語出現之前，上帝應許要與亞伯拉罕締結一個關係，因而要為亞伯拉罕成就一些事情，不僅使他（也使地上的萬族）受惠。作者把創世記十二2-3表達成賜福與應許話語的實質內容。
首先是單獨向亞伯拉罕說的三個短句，用的是希伯來文動詞中的第一人稱祈願式（cohortative form）︰
1.『我必叫你成為大國。』
2.『我必賜福給你。』
3.『我和叫你的名為大。』
第三句所陳述的，幾乎可以確定是充滿了諷刺意味。尋求一個『名』，也就是求『名望』、『聲譽』，甚至『卓越』，一直是創世記六1-4稱為『上帝的兒子們』的 暴 君，和創世記十一4巴別塔建造者的強勁野心。人出於極度自私動機去尋求而沒有達成的，上帝此刻要因他自己的緣故贈與某一個人。
不僅如此，當下個子句加在這三句後面時，第三句與前兩句的意義就變得更清楚了。無疑的，這句要看作是表達結果的子句。它陳述了上帝要豐富地使亞伯拉罕獲益的目的與意向︰『以致（或為的是）它﹝或你﹞可以成為祝福』（創十二2）。希伯來文只說weheyeh berakah，於是，最初的目標在這最新宣布的關係中達成了。亞伯拉罕要成為大國，他個人要蒙福，並且要領受一個偉大的名『以致﹝他﹞可以成為祝福』。
但對象是誰？亞伯拉罕要如何使人得福呢？這些問題在往後的三個子句中回答。首先，耶和華在創十二3增加了兩個應許，在動詞上，再一次用了希伯來文的第一人稱祈願式。
4.『我必賜福那祝福你的。』
5.『我必咒詛那咒詛你的。』
上帝不僅藉此延續這應許，他還介紹了對亞伯拉罕會有各樣反應的一類人。只有到那時候才是大結局。這一次，希伯來文的動詞突然轉變成『完成時態』,用在只能當作表示結果的子句中︰『以致地上的萬國必因你得福』。
原本是某個單一個體，與他的上帝之間極微小、極個人性的相互關係，現在所包含的範圍是何等的廣大！當然，多數能幹的解經家，對於希伯來文動詞niphal式的被動用法仍表疑惑，但是他們忽略了一點，這裡雖未確切指出亞伯拉罕要成為誰的祝福，但前述的結果子句所指陳的已經夠多了。這段經文很清楚是面對萬族表所列的一大群人（創十）以及閃族的繁衍而有的回應，所以很容易歸類為聖經中最早、最偉大的普世宣教經文之一。
上帝有五次用兩節小小的篇幅，說出他賜福的應許，而亞伯拉罕要成為注意的焦點︰他要成為大國，他的名要為大，他也要受上帝和全人類所賜福。但是，創世記十二1-3並沒有直接提到一-十一章所應許的後裔，或是住在亞伯拉罕帳棚的應許。就往後上帝啟示話語的參考經文顯示，這裡也沒有提到上帝要『切』（karat,十五18）、『給』（natan，十七2）、『立』（heqim，十七7，19，21），或「起誓』（nisba，廿二16）一個約（berit）。到目前為止，談的是上帝與一個人的關係，而以這人為賜福地上萬族的一個基礎。有趣的是，成為國家的應許卻要等好幾個世紀，一直到以色列人從埃及得釋放後才真正實現。
繼承人
當亞伯拉罕到示劍，上帝向他顯現之後，有關『後裔』這古老的詞才再次復甦，而且此刻是指向亞伯拉罕（創十二7）。從此，上帝使繼承應許與賜福的孩子這個主題，成了族長時期敘述的重要主題之一。它出現在十二7；十三15，16（兩次）；十五13；十六10；十七7，8，9，10，13，16，19；廿一︰12；廿二17（兩次），18；廿四7；廿六3，4（三次），24；廿八13，14（兩次）；卅二12；卅五12；四八3，4。
夏娃不僅蒙應許要得一個『後裔』，而且是要得一個男子——顯然是從那『後裔』而來。此時漸進的啟示詳盡的說明了這位所應許之『後裔』的團體性與代表性。所包含的數目大到一個地步，以誇大的形式而言，使他們足可與天上的星、海邊的沙抗衡。但這個後裔也要成為另一個『兒子』——亞伯拉罕生兒子的一切指望都失去的時候，要首先為他所生，然後為他的兒子以撒所生，再為以撒的兒子雅各所生。
族長們一連串代表性的兒子，與他們所代表的整個群體被當作是一體的，這與創世記三15早已倡言的後裔概念一致。還有，『後裔』的概念包括兩方面，一是未來的利益，一是上帝現世、屬靈禮物的當前受益者。 結果，『後裔』一直是單數集合名詞，從不以複數名詞形態出現（譬如像『兒子們』）。因此，『後裔』被當作是一個單位，但論及範圍時則很有彈性，有時指一個 人，有時指那個家族的許多後代。這種論及範圍的互換，加上團體一致的含意，絕非僅止於文化現象或是草率編輯的錯誤；它是所要表達之教義的主要部份。
不孕的現象似乎頑強地使族長們的三個太太感到苦惱︰撒拉（創十六1；十七15-21）；利百加（廿五21）；以及拉結（卅1）。在亞伯拉罕的例子中，年紀老邁是另一種威脅（十七17，十八11-13）。由於作丈夫的因害怕而說謊，埃及與非 利士的 君主幾乎要從族長們奪去他們的妻子(十二10-20；廿1-18；廿六1-11)。還要加上饑荒的破壞性影響(十二10)，作兒女的互相敵對(卅二7-8)，以及法老所指揮的屠殺嬰孩(出一22)。但經過這一切，其意義正如上帝向撒拉所提出的問題︰『有任何事對耶和華而言是太神奇﹝「奇妙」或「困難」，希伯來文︰hayippale’﹞嗎？』（創十八14）。
甚至亞伯拉罕為保存此後裔所作的嘗試也不算數，因為這個孩子的整個生命（以及在他以後的每一個人）完完全全都是上帝的禮物。因此，當上帝藉著要他獻上他獨生的兒子而『試驗』（nissah）他的時候——不錯，就是上帝整個計劃與應許賴以維繫的那一位——他並沒有提出異議（創廿二1-10）。他敬畏上帝（12節），並相信上帝會『預備』（8，14節——yir’eh），以致於他與童子能夠和在摩利亞山麓等待的隊伍會合（第5節）。
以 撒也不僅僅是一個陪襯者。在所發生的事上，他也有深切的利害關系。然而，他學會順服，並且信靠同一位主。在以撒往後的人生中，當他揀選以掃接受他的祝福， 當兒子、母親、父親各施計謀，決定誰要成為延續『後裔』譜系的顯赫繼承人時，所有可能的人為差錯都發生了，於是以撒再一次學到，上帝的呼召與揀選並非出於 人的聰明或努力。人以悲劇性和荒謬的嘗試，藐視了上帝的計劃和他預備的禮物，上帝卻在這一切之外揀選了他的繼承人。
夏娃不僅蒙應許要得一個『後裔』，而且是要得一個男子——顯然是從那『後裔』而來。此時漸進的啟示詳盡的說明了這位所應許之『後裔』的團體性與代表性。所包含的數目大到一個地步，以誇大的形式而言，使他們足可與天上的星、海邊的沙抗衡。但這個後裔也要成為另一個『兒子』——亞伯拉罕生兒子的一切指望都失去的時候，要首先為他所生，然後為他的兒子以撒所生，再為以撒的兒子雅各所生。
族長們一連串代表性的兒子，與他們所代表的整個群體被當作是一體的，這與創世記三15早已倡言的後裔概念一致。還有，『後裔』的概念包括兩方面，一是未來的利益，一是上帝現世、屬靈禮物的當前受益者。 結果，『後裔』一直是單數集合名詞，從不以複數名詞形態出現（譬如像『兒子們』）。因此，『後裔』被當作是一個單位，但論及範圍時則很有彈性，有時指一個 人，有時指那個家族的許多後代。這種論及範圍的互換，加上團體一致的含意，絕非僅止於文化現象或是草率編輯的錯誤；它是所要表達之教義的主要部份。
不孕的現象似乎頑強地使族長們的三個太太感到苦惱︰撒拉（創十六1；十七15-21）；利百加（廿五21）；以及拉結（卅1）。在亞伯拉罕的例子中，年紀老邁是另一種威脅（十七17，十八11-13）。由於作丈夫的因害怕而說謊，埃及與非 利士的 君主幾乎要從族長們奪去他們的妻子(十二10-20；廿1-18；廿六1-11)。還要加上饑荒的破壞性影響(十二10)，作兒女的互相敵對(卅二7-8)，以及法老所指揮的屠殺嬰孩(出一22)。但經過這一切，其意義正如上帝向撒拉所提出的問題︰『有任何事對耶和華而言是太神奇﹝「奇妙」或「困難」，希伯來文︰hayippale’﹞嗎？』（創十八14）。
甚至亞伯拉罕為保存此後裔所作的嘗試也不算數，因為這個孩子的整個生命（以及在他以後的每一個人）完完全全都是上帝的禮物。因此，當上帝藉著要他獻上他獨生的兒子而『試驗』（nissah）他的時候——不錯，就是上帝整個計劃與應許賴以維繫的那一位——他並沒有提出異議（創廿二1-10）。他敬畏上帝（12節），並相信上帝會『預備』（8，14節——yir’eh），以致於他與童子能夠和在摩利亞山麓等待的隊伍會合（第5節）。
以 撒也不僅僅是一個陪襯者。在所發生的事上，他也有深切的利害關系。然而，他學會順服，並且信靠同一位主。在以撒往後的人生中，當他揀選以掃接受他的祝福， 當兒子、母親、父親各施計謀，決定誰要成為延續『後裔』譜系的顯赫繼承人時，所有可能的人為差錯都發生了，於是以撒再一次學到，上帝的呼召與揀選並非出於 人的聰明或努力。人以悲劇性和荒謬的嘗試，藐視了上帝的計劃和他預備的禮物，上帝卻在這一切之外揀選了他的繼承人。
繼承物
賜給亞伯拉罕、以撒、雅各和他們後裔迦南地的應許，是貫穿於這些敘述的三大主題中的第二個（創十二7；十三15，17；十五7-8，18；十七8；廿四7；廿六3-5﹝『地』的複數﹞；廿八13-14︰卅五12；四八4；五十24）。創世記十五18描述，這地的邊界要延伸『從埃及河直到幼發拉底河』，創世記十七1—8強調，這地要成為『永遠的產業』。還有，創世記十五1—21解釋了族長會得到有關地之應許的話；至於親身居於那地，他只能略為淺嘗，因為這事完全的實現要耽擱到『第四代』，到那時『亞摩利人的罪擘才滿盈』（16節）。
從上帝第一次呼召亞伯拉罕的那一刻開始，他已經提到要差他去的這『地』或『國』（創十二1）。正如前面幾章所敘述的，Albrecht Alt的錯誤在於否認地的應許是族長應許中真實的一部份。同樣，von Rad也否認十二支派所進入之地，就是族長們在異象中所見的地，這都是站不住腳的。只有Martin Noth承認，地的應許與後裔的應許都是族長宗教信仰中的一部份。若要忠於此時已傳遞給我們的正典的經文信息，我們就不能不同時把這兩個應許，當作是上帝給族長們的信息中同樣確實且必要的部份。
賜地的隆重儀式是在所謂的肉塊之約（創十五7一21）中進行的。亞伯拉罕按著耶和華的指示，拿了好幾種獻祭的動物，把它們切成兩半。日落之後『有冒煙的爐和燒著的火把，從那些肉塊中經過』（17節），於是耶和華立約要把整個土地賜給亞伯拉罕和他的後裔。
這樣一個物質上的（或暫時性的）賜福，不能與上帝偉大應許的屬靈層面分割開來。也不能將之靈意化，或是把它變成某種屬天的迦南，認為地上的迦南不過是一個模型而已。經文強調，特別是第十七章，這約將存到永遠。然而，創世記十三15早已說到，一切的地都要賜給亞伯拉罕『直到永遠』。於是當亞伯拉罕99歲的時候，這個應許成了『永遠的約』（berit’olam —十七7，13，19），並且這地要成為『永遠的產業』（’ahuzzat’olam ——十七8；還有四八4）。olam（永遠）這個字對於它所修飾的名詞一定還加上一些含義，因為就約而論，已經有一個強有力的永恆觀念。
祖先的應許，後來在約書亞領導下在這地安居時才得實現。雖然早先的佔領行動同時被當作是『應許的說明、確認與擴張』，而它又依次成了未來所要贈與之全地的表 徵或保證。因此，甚至約書亞在這地上安居一事，仍不足以詳盡說明所應許的這地，是耶和華為其子民所揀選之地。因為，正如兒子的應許已經被擴大，把所有族長 的子孫包括在兒子的範圍之內，同樣，在地的應許中也有『溢出之物』。
從上帝第一次呼召亞伯拉罕的那一刻開始，他已經提到要差他去的這『地』或『國』（創十二1）。正如前面幾章所敘述的，Albrecht Alt的錯誤在於否認地的應許是族長應許中真實的一部份。同樣，von Rad也否認十二支派所進入之地，就是族長們在異象中所見的地，這都是站不住腳的。只有Martin Noth承認，地的應許與後裔的應許都是族長宗教信仰中的一部份。若要忠於此時已傳遞給我們的正典的經文信息，我們就不能不同時把這兩個應許，當作是上帝給族長們的信息中同樣確實且必要的部份。
賜地的隆重儀式是在所謂的肉塊之約（創十五7一21）中進行的。亞伯拉罕按著耶和華的指示，拿了好幾種獻祭的動物，把它們切成兩半。日落之後『有冒煙的爐和燒著的火把，從那些肉塊中經過』（17節），於是耶和華立約要把整個土地賜給亞伯拉罕和他的後裔。
這樣一個物質上的（或暫時性的）賜福，不能與上帝偉大應許的屬靈層面分割開來。也不能將之靈意化，或是把它變成某種屬天的迦南，認為地上的迦南不過是一個模型而已。經文強調，特別是第十七章，這約將存到永遠。然而，創世記十三15早已說到，一切的地都要賜給亞伯拉罕『直到永遠』。於是當亞伯拉罕99歲的時候，這個應許成了『永遠的約』（berit’olam —十七7，13，19），並且這地要成為『永遠的產業』（’ahuzzat’olam ——十七8；還有四八4）。olam（永遠）這個字對於它所修飾的名詞一定還加上一些含義，因為就約而論，已經有一個強有力的永恆觀念。
祖先的應許，後來在約書亞領導下在這地安居時才得實現。雖然早先的佔領行動同時被當作是『應許的說明、確認與擴張』，而它又依次成了未來所要贈與之全地的表 徵或保證。因此，甚至約書亞在這地上安居一事，仍不足以詳盡說明所應許的這地，是耶和華為其子民所揀選之地。因為，正如兒子的應許已經被擴大，把所有族長 的子孫包括在兒子的範圍之內，同樣，在地的應許中也有『溢出之物』。
繼承權
應許中第三個也是頂點的要素，就是亞伯拉罕以及日後每一位應許之子要成為賜福的源頭。的確，他們要成為賜福所有其他人的試金石。地上的萬國要因他們蒙福，因為對各國而言，他們每一個人都是得生命的媒介（亞伯拉罕——十二3；十八18；廿二17-18；以撒——廿六3-4；雅各——廿八13-14）。
使徒保羅後來引用這個片語，聲明這與他所傳的『福音』是一樣的。簡言之，好消息就是『地上的萬國將要在﹝應許的後裔﹞中蒙福』（加三8）。因此，上帝好消息的胚芽，可以縮小到『賜福』這個關鍵字上。蒙福的那一位，此刻要親自使賜福遍及普世。與那些為自己求『名』的國家成顯著對比的是，上帝使亞伯拉罕的名為大，以致他可以成為賜福萬國的媒介。
但可能有人會問，萬國是如何領受這以亞伯拉罕或他任何後繼子孫為媒介的福份呢？其方式與亞伯拉罕的必然一致。就是藉著信︰『他信耶和華，耶和華就以此為他的義』（創十五6）。
創世記十五6的字面直譯，也是他單單相信耶和華（he’eminba YHWH）。當然，這不僅僅是一般性地對一位至高神作模糊或理智上的認同。亞伯拉罕信心的對象，要在整個應許的內容中才能找到。這樣的話，應許中最陳舊、最古老、最重要的部份就是︰從後裔而來的男性後裔（三15）把所應許的那一位表明出來。的確，當上帝首次會見亞伯拉罕時，子孫這個問題並沒有包括在內，只是稍加暗示而已（十二1-3），因為其中第一個子句就應許要使亞伯拉罕成為大國。既是這樣，他所信靠的就是耶和華——而且特別是那位應許的主耶和華。
讓我們再一次重復von Orelli對於亞伯拉罕與萬國信心之間的關聯性所作的總結︰
亞伯拉罕自己如何因著他與上帝的特殊關係，而成了他周圍之人蒙福的媒介，可以在創廿7看得出來；而他的子民同樣要傳遞上帝的賜福，把上帝的恩典分給全世界，參賽十九24；亞八13。在這段經文中，這段簡短敘述的旨趣，在創十二3得到詳細的說明。據此，上帝與世人的關係取決於他們對亞伯拉罕的態度（參廿7），對於祝福他並臣服在自顯於他身上之神恩的人，耶和華要 善待他們；但在另一方面，凡藐視、輕蔑上帝所賜福之人者，他要使他感受他的不悅。單數在此有特殊的含義。只有單一的硬心罪人，才可能會如此誤解這位要成為 周圍之人蒙福源頭的人，以致咒詛怨恨他，和在他裡面的上帝。就整體而論，世人不會不臣服來享受這賜福之源的好處。後者在使應許達到頂峰的﹝十二3﹞最後一句話中已經暗示。……但被動式﹝『蒙福』﹞所代表的，到底是臣服的主觀行動，或是上帝賜福的客觀行動，解經家們莫衷一是。然而，從前面的敘述可以看出，一前一後是互為因果的。
既然創世記十五6『相信』這個動詞是希伯來文’aman 這動詞的使役式（hiphil form），Geerhardus Vos指 出，這個動詞和介詞都有『因果的含意』。根據他的判斷，兩者都顯示信心的來源與對象都是耶和華本身。對亞伯拉罕而言，意指他必須放棄為保全應許所作的一切 人為努力，而要倚靠同一位言及未來的屬天位格，他要在此時和未來工作，完成他所應許要成就的。因此，當亞伯拉罕擁有應許的上帝和他可靠話語的時候，他就擁 有了當時尚未實現之上帝的應許。
有人反對亞伯拉罕的應許是完全沒有條件的。五處的經文常被引證為加在亞伯拉罕身上的約束︰創十二1；十七1，9-14；廿二16︰廿六5。
第一句是命令句︰『你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。』（創十二1）跟在這個命令句之後的是兩個未完成式，然後是2-3節中一系列第一人稱祈願式的未完成式。但這樣一個命令是否就等於上帝定意要賜福的一種正式條件？Cleon Rogers承認，確實有某種程度的條件要素存在，因此他很正確地表明經文的著重點，是在於第一人稱祈願式，而這祈願式強調的是意向而非責任，這種結構出現在創世記四五18（重點強調的是約瑟打算為他哥哥們做的事）；或創卅28（拉班打算為雅各做的事）；以及創廿七3；撒上十四12；廿八22；撒下十四7。於是，『去』的召喚就成了藉信心接受應許這禮物的邀請。
乍看之下，創世記十七1-2又加了一個條件︰『你當在我面前作完全人，我就與你立約。』它的順序又一次是兩個命令跟著兩個第一人稱祈願式的未完成式。因此，十二1-3的情況也可以應用在這裡。再者，應許在此之前已經於十二1-3，7；十三1417，十五7-21；和十六10重復了好幾次。所以，某些解經家主張翻成『我必使』（weettenah），這動詞的力量不在於『預備』，而在於『實施]或『使實行中的事務生效』。同樣的論點也可以用在十七9-14。乍看之下，割禮似乎又是應許的另一個條件。但是11節完全平息了這個論點︰割禮只是約的一個『記號』，而非條件。
最後兩處經文比較難處理。上帝在廿二16-18告訴亞伯拉罕︰『你既（ki ya’an aser ）行了這事﹝樂意獻上你的兒子﹞……，我必賜大福給你……因為（’eqeb ’aser ）你聽從了我的話』。這個賜福在創世記廿六5又向以撒複述『都因（’eqeb ‘aser ） 亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』根據我們的判斷，條件的限制並未加在應許上，而只加在要從這些不變應許中受惠的參與者身上。 如果信心的條件不明顯，那麼族長就僅僅成為賜福的傳遞者，而他本身並沒有直接繼承到其中任何的恩賜。這樣的信心也必須在因信而湧出的順服中顯明出來。當 然，應許既非始於廿二章，亦非始於廿六章，而是老早已經解決的主題。不過，每一章確實都有一個考驗或轉變的敏感時刻。再者，上帝的揀選是有目的的，他不僅 要賜福亞伯拉罕與萬國（十八18），而且還要吩咐他和他一家人『藉著秉行公義和公正，遵守耶和華的道，為的是（lema’an）耶和華可以成就他所應許亞伯拉罕的話』（19節）。
兩者的關連是無可否認的。順服的本份（或律法，如果你要這麼說）與渴想的應許緊密相連。因此，任何人只要真正充分的聽到族長時期中有關應許的全備啟示，那麼轉換到下一個摩西律法的時期，就不會感到那麼困難了。
使徒保羅後來引用這個片語，聲明這與他所傳的『福音』是一樣的。簡言之，好消息就是『地上的萬國將要在﹝應許的後裔﹞中蒙福』（加三8）。因此，上帝好消息的胚芽，可以縮小到『賜福』這個關鍵字上。蒙福的那一位，此刻要親自使賜福遍及普世。與那些為自己求『名』的國家成顯著對比的是，上帝使亞伯拉罕的名為大，以致他可以成為賜福萬國的媒介。
但可能有人會問，萬國是如何領受這以亞伯拉罕或他任何後繼子孫為媒介的福份呢？其方式與亞伯拉罕的必然一致。就是藉著信︰『他信耶和華，耶和華就以此為他的義』（創十五6）。
創世記十五6的字面直譯，也是他單單相信耶和華（he’eminba YHWH）。當然，這不僅僅是一般性地對一位至高神作模糊或理智上的認同。亞伯拉罕信心的對象，要在整個應許的內容中才能找到。這樣的話，應許中最陳舊、最古老、最重要的部份就是︰從後裔而來的男性後裔（三15）把所應許的那一位表明出來。的確，當上帝首次會見亞伯拉罕時，子孫這個問題並沒有包括在內，只是稍加暗示而已（十二1-3），因為其中第一個子句就應許要使亞伯拉罕成為大國。既是這樣，他所信靠的就是耶和華——而且特別是那位應許的主耶和華。
讓我們再一次重復von Orelli對於亞伯拉罕與萬國信心之間的關聯性所作的總結︰
亞伯拉罕自己如何因著他與上帝的特殊關係，而成了他周圍之人蒙福的媒介，可以在創廿7看得出來；而他的子民同樣要傳遞上帝的賜福，把上帝的恩典分給全世界，參賽十九24；亞八13。在這段經文中，這段簡短敘述的旨趣，在創十二3得到詳細的說明。據此，上帝與世人的關係取決於他們對亞伯拉罕的態度（參廿7），對於祝福他並臣服在自顯於他身上之神恩的人，耶和華要 善待他們；但在另一方面，凡藐視、輕蔑上帝所賜福之人者，他要使他感受他的不悅。單數在此有特殊的含義。只有單一的硬心罪人，才可能會如此誤解這位要成為 周圍之人蒙福源頭的人，以致咒詛怨恨他，和在他裡面的上帝。就整體而論，世人不會不臣服來享受這賜福之源的好處。後者在使應許達到頂峰的﹝十二3﹞最後一句話中已經暗示。……但被動式﹝『蒙福』﹞所代表的，到底是臣服的主觀行動，或是上帝賜福的客觀行動，解經家們莫衷一是。然而，從前面的敘述可以看出，一前一後是互為因果的。
既然創世記十五6『相信』這個動詞是希伯來文’aman 這動詞的使役式（hiphil form），Geerhardus Vos指 出，這個動詞和介詞都有『因果的含意』。根據他的判斷，兩者都顯示信心的來源與對象都是耶和華本身。對亞伯拉罕而言，意指他必須放棄為保全應許所作的一切 人為努力，而要倚靠同一位言及未來的屬天位格，他要在此時和未來工作，完成他所應許要成就的。因此，當亞伯拉罕擁有應許的上帝和他可靠話語的時候，他就擁 有了當時尚未實現之上帝的應許。
有人反對亞伯拉罕的應許是完全沒有條件的。五處的經文常被引證為加在亞伯拉罕身上的約束︰創十二1；十七1，9-14；廿二16︰廿六5。
第一句是命令句︰『你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。』（創十二1）跟在這個命令句之後的是兩個未完成式，然後是2-3節中一系列第一人稱祈願式的未完成式。但這樣一個命令是否就等於上帝定意要賜福的一種正式條件？Cleon Rogers承認，確實有某種程度的條件要素存在，因此他很正確地表明經文的著重點，是在於第一人稱祈願式，而這祈願式強調的是意向而非責任，這種結構出現在創世記四五18（重點強調的是約瑟打算為他哥哥們做的事）；或創卅28（拉班打算為雅各做的事）；以及創廿七3；撒上十四12；廿八22；撒下十四7。於是，『去』的召喚就成了藉信心接受應許這禮物的邀請。
乍看之下，創世記十七1-2又加了一個條件︰『你當在我面前作完全人，我就與你立約。』它的順序又一次是兩個命令跟著兩個第一人稱祈願式的未完成式。因此，十二1-3的情況也可以應用在這裡。再者，應許在此之前已經於十二1-3，7；十三1417，十五7-21；和十六10重復了好幾次。所以，某些解經家主張翻成『我必使』（weettenah），這動詞的力量不在於『預備』，而在於『實施]或『使實行中的事務生效』。同樣的論點也可以用在十七9-14。乍看之下，割禮似乎又是應許的另一個條件。但是11節完全平息了這個論點︰割禮只是約的一個『記號』，而非條件。
最後兩處經文比較難處理。上帝在廿二16-18告訴亞伯拉罕︰『你既（ki ya’an aser ）行了這事﹝樂意獻上你的兒子﹞……，我必賜大福給你……因為（’eqeb ’aser ）你聽從了我的話』。這個賜福在創世記廿六5又向以撒複述『都因（’eqeb ‘aser ） 亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』根據我們的判斷，條件的限制並未加在應許上，而只加在要從這些不變應許中受惠的參與者身上。 如果信心的條件不明顯，那麼族長就僅僅成為賜福的傳遞者，而他本身並沒有直接繼承到其中任何的恩賜。這樣的信心也必須在因信而湧出的順服中顯明出來。當 然，應許既非始於廿二章，亦非始於廿六章，而是老早已經解決的主題。不過，每一章確實都有一個考驗或轉變的敏感時刻。再者，上帝的揀選是有目的的，他不僅 要賜福亞伯拉罕與萬國（十八18），而且還要吩咐他和他一家人『藉著秉行公義和公正，遵守耶和華的道，為的是（lema’an）耶和華可以成就他所應許亞伯拉罕的話』（19節）。
兩者的關連是無可否認的。順服的本份（或律法，如果你要這麼說）與渴想的應許緊密相連。因此，任何人只要真正充分的聽到族長時期中有關應許的全備啟示，那麼轉換到下一個摩西律法的時期，就不會感到那麼困難了。
創造和其目的
<創造者>
上帝的存在是無可爭議的，聖經開宗明義以簡單的三個字論到上帝︰「起初上帝……」。上帝的存在已被肯定。上帝啟示自己的名字為「以羅欣」（Elohim），這名字與希伯來文「上帝」（El）字相關，字根為「能力」及「畏懼」的意思。上帝名為「以羅欣」，含意是「超乎萬上帝之上的上帝」。「以羅欣」的名字也指出上帝是「一切對人啟示的上帝聖作為的本體，是人類所有虔誠和敬畏的對象」。「以羅欣」的名字強調了上帝的威榮（創二十四3；賽三十七16，五十四5），上帝站在審判者的地位（詩五十6，五十八11，七十五7）、上帝的尊嚴和榮耀（賽四十28，六十五16）、上帝作為救世主（創十七8，二十六24，二十八13），和上帝與自己子民的親密關係（創四十八15；詩四1；耶二十三23）。上帝不單啟示自己是超越的上帝，他也是存有的上帝。上帝主動和人溝通，上帝認定創造人是一件美事（創一31）；上帝按著自己的形象和樣式造人，為要與人建立關係，讓人管治大地（創一26）；上帝與人對話（創一28、30）；上帝為人造了一個合適的環境（創一3至25、29至30）；上帝試驗人的忠誠（創二16至17）；上帝甚至主動尋找人（創三9）。
<世界的創造>
「起初」二字描述上帝創造的時間，創造不是上帝話，而是一個歷史事件，創世記一章1節是個主句，跟著在第2節是三個附屬子句，這兩節經文是連貫的，中間沒有間隔。（創造）（希伯來文bara）的意思是指上帝從無造成有，上帝不是將已有的事物翻新（參羅四17；來十一3）。 創造的日子「有晚上，有早晨，」顯示這是二十四小時的一天；經文中又提到「第二日」、「第三日」，這些也顯示是二十四小時的一天。創造的記載否定了任何形 式（無上帝、有上帝或中間派等）的進化論學說。如果人是進化的產物，人就毋須在道德上向上帝負責任了；相反地，若人是由上帝直接創造的，人便要直接向上帝 負責任；而且由於人是上帝所造的，人就應該與上帝相交，過聖潔的生活。創造的目的是什麼呢？無容置疑，創造工作的宏偉，創造過程的浩大，在在都能叫上帝得榮耀。
<人的被造>
人的被造是獨特的，最後一天上帝才造人，那時是上帝創造的高峰期。人被造後，上帝加上一句話︰「上帝看著一切所造的都甚好。」（創一31）人不是進化的產物，而是上帝直接所造的（創一27，二7，五1；申四32）。創世記一章27節是個籠統的描述，而二章7節是為同一件事所作詳盡的記載，有一點很重要，基督自己也承認人是由上帝直接創造的（太十九4）。上帝也創造了個別的物件（創一27），但更重要的關鍵是上帝按著自己的形象和樣式造人，這句話並不是指人身體形狀與上帝一樣，因為上帝是個靈（約四24），這句話的意思是說，人在靈性上、天然特質上及德性上，是與上帝相似的，在靈性上的相似來說，人是個更新的位洛，可以與上帝交通（弗二1、5﹞；就天然特質的相似來說，人是有智慧、有感情、有意志的，可以知道上帝，可以與上帝溝通；而就德性上的相似來說，人能認識上帝，順服上帝的命令。
<人的責任>
創世記一章26節提到上帝創造人的目的，是「叫他管理」。上帝將人放在伊甸園裡，讓人管理他所造的世界。亞當是上帝所設立的居間者。上帝將亞當放在大地上，讓他可以在地上廣泛地施行上帝的旨意。人生存的目的，就是要作上帝的居間者，詩篇八篇6節更進一步闡明這個目的︰「你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海里的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」作為上帝的居間者，亞當要向一切受造之物施行上帝的權柄——包括植物和動物。亞當要管治上帝所造的一切。
上帝將人放在一個完美的環境裡，但給人接受考驗。上帝容許人吃伊甸園中一切的果子，只是不讓人吃分別善惡樹上的果子（創二17）。人如果吃了，就必定死。分別善惡樹可讓人的靈性成長，因為不知善惡是表示靈性未曾成長（申一39）。上帝原來的目的，是要人不吃分別善惡樹的果子，但仍可知道善惡，叫上帝因人得榮耀——人更要在未曾墮落的大地上管治上帝的國度。可是人不順服上帝，用了錯誤的方法來獲得分別善惡的知識。
上帝的存在是無可爭議的，聖經開宗明義以簡單的三個字論到上帝︰「起初上帝……」。上帝的存在已被肯定。上帝啟示自己的名字為「以羅欣」（Elohim），這名字與希伯來文「上帝」（El）字相關，字根為「能力」及「畏懼」的意思。上帝名為「以羅欣」，含意是「超乎萬上帝之上的上帝」。「以羅欣」的名字也指出上帝是「一切對人啟示的上帝聖作為的本體，是人類所有虔誠和敬畏的對象」。「以羅欣」的名字強調了上帝的威榮（創二十四3；賽三十七16，五十四5），上帝站在審判者的地位（詩五十6，五十八11，七十五7）、上帝的尊嚴和榮耀（賽四十28，六十五16）、上帝作為救世主（創十七8，二十六24，二十八13），和上帝與自己子民的親密關係（創四十八15；詩四1；耶二十三23）。上帝不單啟示自己是超越的上帝，他也是存有的上帝。上帝主動和人溝通，上帝認定創造人是一件美事（創一31）；上帝按著自己的形象和樣式造人，為要與人建立關係，讓人管治大地（創一26）；上帝與人對話（創一28、30）；上帝為人造了一個合適的環境（創一3至25、29至30）；上帝試驗人的忠誠（創二16至17）；上帝甚至主動尋找人（創三9）。
<世界的創造>
「起初」二字描述上帝創造的時間，創造不是上帝話，而是一個歷史事件，創世記一章1節是個主句，跟著在第2節是三個附屬子句，這兩節經文是連貫的，中間沒有間隔。（創造）（希伯來文bara）的意思是指上帝從無造成有，上帝不是將已有的事物翻新（參羅四17；來十一3）。 創造的日子「有晚上，有早晨，」顯示這是二十四小時的一天；經文中又提到「第二日」、「第三日」，這些也顯示是二十四小時的一天。創造的記載否定了任何形 式（無上帝、有上帝或中間派等）的進化論學說。如果人是進化的產物，人就毋須在道德上向上帝負責任了；相反地，若人是由上帝直接創造的，人便要直接向上帝 負責任；而且由於人是上帝所造的，人就應該與上帝相交，過聖潔的生活。創造的目的是什麼呢？無容置疑，創造工作的宏偉，創造過程的浩大，在在都能叫上帝得榮耀。
<人的被造>
人的被造是獨特的，最後一天上帝才造人，那時是上帝創造的高峰期。人被造後，上帝加上一句話︰「上帝看著一切所造的都甚好。」（創一31）人不是進化的產物，而是上帝直接所造的（創一27，二7，五1；申四32）。創世記一章27節是個籠統的描述，而二章7節是為同一件事所作詳盡的記載，有一點很重要，基督自己也承認人是由上帝直接創造的（太十九4）。上帝也創造了個別的物件（創一27），但更重要的關鍵是上帝按著自己的形象和樣式造人，這句話並不是指人身體形狀與上帝一樣，因為上帝是個靈（約四24），這句話的意思是說，人在靈性上、天然特質上及德性上，是與上帝相似的，在靈性上的相似來說，人是個更新的位洛，可以與上帝交通（弗二1、5﹞；就天然特質的相似來說，人是有智慧、有感情、有意志的，可以知道上帝，可以與上帝溝通；而就德性上的相似來說，人能認識上帝，順服上帝的命令。
<人的責任>
創世記一章26節提到上帝創造人的目的，是「叫他管理」。上帝將人放在伊甸園裡，讓人管理他所造的世界。亞當是上帝所設立的居間者。上帝將亞當放在大地上，讓他可以在地上廣泛地施行上帝的旨意。人生存的目的，就是要作上帝的居間者，詩篇八篇6節更進一步闡明這個目的︰「你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海里的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」作為上帝的居間者，亞當要向一切受造之物施行上帝的權柄——包括植物和動物。亞當要管治上帝所造的一切。
上帝將人放在一個完美的環境裡，但給人接受考驗。上帝容許人吃伊甸園中一切的果子，只是不讓人吃分別善惡樹上的果子（創二17）。人如果吃了，就必定死。分別善惡樹可讓人的靈性成長，因為不知善惡是表示靈性未曾成長（申一39）。上帝原來的目的，是要人不吃分別善惡樹的果子，但仍可知道善惡，叫上帝因人得榮耀——人更要在未曾墮落的大地上管治上帝的國度。可是人不順服上帝，用了錯誤的方法來獲得分別善惡的知識。
墮落及審判
<試探與犯罪>
上帝將人放在伊甸園裡，人若順服他，就可獲得永恆的福氣（如果人吃了生命樹的果子就可以得著義）。這是亞當對上帝的忠誠及順服的考驗。
夏娃被蛇引誘，蛇能夠試探夏娃，證明邪惡已經存在（雖然那時人類還沒有犯罪）。至於罪是從何而來，卻永遠是個謎，是生命中的奧秘。在伊甸園裡說話的是蛇，其實在背後策動一切的是撒但，因為撒但的本性是「狡猾」的（「靈巧」，太十16）。蛇與上帝的榮耀是對立的，蛇要破壞人與上帝的相交，及上帝借人向受造物施行的管治。撒但借著蛇提出了對上帝話語的疑問（創三1）。蛇是說謊者，因為它說人不一定死（創三4），它非常肯定說︰「你吃的日子不一定死。」夏娃終於在試探中失敗了，她犯罪的方式與全人類是一樣——就是透過肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲（參約壹二16）。亞當也在罪上有分，雖然受騙的是夏娃，但由於亞當知道自己所作的，故此所受的審判比夏娃大。（亞當算為第一個罪人，羅五12至21）。
<審判>
亞當、夏娃循著不正確的途徑獲得了知識，但他們立刻發現，周圍的世界改變了。他們發現自己的身體赤露，而事前他們是沒有這種意識的（創三7）。他們的心思被玷污了，不能與上帝交通。
上帝呼喚亞當，向亞當追究責任，因為亞當是上帝的居間者（創三9）。亞當作為人類的頭，要為自己的行為負責任。上帝首先向蛇和在它背後操縱一切的撒但宣告審判（創三14至15）。因為蛇高舉自己，故此反被貶抑，以後它要用肚腹走路，要吃路上的塵土。創世記三章15節應是指著撒但說的，雖然撒但獲得了少許勝利，但女人的後裔（基督）要將撒但置諸死地。上帝也刑罰女人，使她在生產時要受痛苦（創三16）；她會戀慕自己的丈夫，卻被丈夫所管轄。亞當所受刑罰是要勞碌工作，大地與他對立；而最可怕的刑罰也臨到亞當，就是死亡。亞當和夏娃在靈性上和肉體上都要死。
<救贖的應許>
上帝在創世記三章15節，宣判了人與撒但的敵對關係後；這個稱為「最早的福音預告」，就是在聖經中最早有關福音的宣告。撒但要被敗壞，他的頭會受到致命的一擊。這句話是指基督在十字架上戰勝撒但而說的（西二14至15；來二14），基督要叫撒但能力盡失，讓人恢復與上帝的相交，獲得在宇宙中最終的統治權。撒但也獲得少許勝利（「你要傷他的腳跟」），這是指著基督的死而說，可是基督的死卻今撒但一敗塗地。
雖然亞當和夏娃都犯了罪，都要死，但上帝讓他們得著一個指望，就是將來的救主要廢除死亡，要使信上帝的人與上帝恢復相交，要以彌賽亞在大地上的統治來結束歷史，要恢復亞當所失去的一切。雖然亞當失去了上帝國度居間者的權柄，創世記三章15節也提到彌賽亞國度將要建立，亞當所失去的一切都得以恢復。
上帝將人放在伊甸園裡，人若順服他，就可獲得永恆的福氣（如果人吃了生命樹的果子就可以得著義）。這是亞當對上帝的忠誠及順服的考驗。
夏娃被蛇引誘，蛇能夠試探夏娃，證明邪惡已經存在（雖然那時人類還沒有犯罪）。至於罪是從何而來，卻永遠是個謎，是生命中的奧秘。在伊甸園裡說話的是蛇，其實在背後策動一切的是撒但，因為撒但的本性是「狡猾」的（「靈巧」，太十16）。蛇與上帝的榮耀是對立的，蛇要破壞人與上帝的相交，及上帝借人向受造物施行的管治。撒但借著蛇提出了對上帝話語的疑問（創三1）。蛇是說謊者，因為它說人不一定死（創三4），它非常肯定說︰「你吃的日子不一定死。」夏娃終於在試探中失敗了，她犯罪的方式與全人類是一樣——就是透過肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲（參約壹二16）。亞當也在罪上有分，雖然受騙的是夏娃，但由於亞當知道自己所作的，故此所受的審判比夏娃大。（亞當算為第一個罪人，羅五12至21）。
<審判>
亞當、夏娃循著不正確的途徑獲得了知識，但他們立刻發現，周圍的世界改變了。他們發現自己的身體赤露，而事前他們是沒有這種意識的（創三7）。他們的心思被玷污了，不能與上帝交通。
上帝呼喚亞當，向亞當追究責任，因為亞當是上帝的居間者（創三9）。亞當作為人類的頭，要為自己的行為負責任。上帝首先向蛇和在它背後操縱一切的撒但宣告審判（創三14至15）。因為蛇高舉自己，故此反被貶抑，以後它要用肚腹走路，要吃路上的塵土。創世記三章15節應是指著撒但說的，雖然撒但獲得了少許勝利，但女人的後裔（基督）要將撒但置諸死地。上帝也刑罰女人，使她在生產時要受痛苦（創三16）；她會戀慕自己的丈夫，卻被丈夫所管轄。亞當所受刑罰是要勞碌工作，大地與他對立；而最可怕的刑罰也臨到亞當，就是死亡。亞當和夏娃在靈性上和肉體上都要死。
<救贖的應許>
上帝在創世記三章15節，宣判了人與撒但的敵對關係後；這個稱為「最早的福音預告」，就是在聖經中最早有關福音的宣告。撒但要被敗壞，他的頭會受到致命的一擊。這句話是指基督在十字架上戰勝撒但而說的（西二14至15；來二14），基督要叫撒但能力盡失，讓人恢復與上帝的相交，獲得在宇宙中最終的統治權。撒但也獲得少許勝利（「你要傷他的腳跟」），這是指著基督的死而說，可是基督的死卻今撒但一敗塗地。
雖然亞當和夏娃都犯了罪，都要死，但上帝讓他們得著一個指望，就是將來的救主要廢除死亡，要使信上帝的人與上帝恢復相交，要以彌賽亞在大地上的統治來結束歷史，要恢復亞當所失去的一切。雖然亞當失去了上帝國度居間者的權柄，創世記三章15節也提到彌賽亞國度將要建立，亞當所失去的一切都得以恢復。
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