燈臺之異象

撒迦利亞書四章1-14節

 

在 接受第五個異象之前，他必須被叫醒，而且他再一次被問及他看見了甚麼。這個異象是一個金燈臺：那裏有一枝柱子，其上有一個燈盞，裏面裝著燃油，一共有七盞 燈，從燈盞裏伸出來。在燈臺的每一邊，先知看見兩棵橄欖樹。撒迦利亞問他身邊的天使這個異象是甚麼意思；他沒有得到直接的答案，雖然有暗示他應該知道他所 看見的象徵意義。雖然先知沒有得到他的問題的答覆，卻得到一個向所羅巴伯王宣告的信息。

 

上帝給王的信息是：他的任務就是重建聖殿。工作的完成將「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈」(6節)

 

第七節的「大山」是一種隱喻，說明像大山一樣的困難擺在聖殿完成的路上。所有復建任務的障礙，將要夷平成為平原，一直到最後一塊在殿頂上的石頭──標誌著這個工程已經完成的記號。

 

最後的幾節經文，異象的象徵意思再一次被提及。燈臺上的七盞燈是「耶和華的眼睛」。相信七這個數目字象徵完全。也許因為他始終不肯定，撒迦利亞就繼續去問他身邊的天使。這兩棵橄欖樹代表甚麼呢？先知得到的答案是這兩棵樹代表「受膏者」，那就是約書亞祭司和所羅巴伯王。

 

第 五個異象的基本目的，看來是為了平衡和補充第四個異象。在前面的異象中，主要的焦點是在約書亞身上，他是百姓屬靈的領袖。現在，明顯地，代表人民的約書亞 和所羅巴伯兩者都扮演著重要的角色。而且，如果燈臺代表上帝的眼睛，那麼，這個異象就整個強調祭司家系和大衛王朝在執行上帝旨意中的重要性。

飛行的書之異象

撒迦利亞書五章1-4節

 

先知再一次進入他異象的境界，這一次他看見一本飛行的書，或者更準確地說是一部非常大的張開的紙卷。它的大小尺寸，大約為30×15英尺，表示這不是「普通」的飛行的書，而是一卷非常大的書本，因為一般的紙卷是較為小的。這卷書飛過全地，把它的信息帶給所有看見的人，就好像一幅商業廣告橫額，被飛機拖著經過群眾。

 

然 後撒迦利亞被告知這飛行書卷的意義：它代表上帝的咒詛，並且它來回飛行，進入偷竊和起假誓者的家，在它所到之處盡行毀滅。這種飛行的咒詛比律法的膀臂還要 長，因為它好像是自動駕駛的，毫無差錯地落在那些行為招致上帝咒詛的家中。它的受害者是那些干犯兩條十誡的人，而十誡是立約生命的中心；換句話說，這個咒 詛是直接落在那些行偷盜，和在法庭上提供假見證顛倒正義的人身上。

 

異 象信息的焦點，現在從聖殿和百姓的領袖，轉到整個社會的道德組織方面，而這種轉變對於掌握整個撒迦利亞的信息是重要的。所有聖殿重建工作的進行，都在假定 上帝和以色列之間還保留著立約的關係，因此敬拜仍然一直是可能的。而關於約書亞和所羅巴伯的異象的陳述，也假定了有一個繼續生效的約；上帝通過祂所揀選的 領袖，會繼續去指導祂的百姓。但所有這些立約繼續生效的保證，產生了一些基本的問題。好像先知清楚地知道，原本西乃山的約不但包含著賜福，如果不順服，也 會帶來上帝的咒詛。

甕中的怪物的異象

撒迦利亞書五章5-11節

 

第七個異象的焦點是一個伊法(ephah)，這個詞含有兩個的意思：一是度量單位(約 五加侖)，另一是量器。這裏指的是後一種意義：先知看見一個大的缽或者量器，明顯地大過普通的量器，好像紙卷大於通常的書籍那樣；這個量器看來即將移到地上(5-6節)。

 

撒迦利亞被告知這個量器代表遍地人民的「惡」，它的移動象徵著這種罪惡，在整個社會廣泛散布的趨勢。然後先知又看見量器的蓋被舉起來(和合本譯作「一片圓鉛被舉起來」)，令他目瞪口呆地看到有個女人在量器裏面，她正從這個量器的口窺視。好像甕中的怪物，這個女人遍地遊行，在她所到之處散布她的魔力。撒迦利亞得知，這個女人代表邪惡。

 

然後這個異象繼續移動：這個女人被拋回到容器裏面，然後那個蓋穩固地關閉好。接下來有兩個女性天使出現，她們有寬闊的翅膀好像鸛鳥，她們舉起量器，把它帶著飛走。撒迦利亞問她們要把量器帶到甚麼地方；他被告知它的目的地是示拿，即是巴比倫。在那裏有一間房子(或者殿)將為它建造起來，而且它將永遠保存在那偏僻的地方。

 

前面異象曾提及一些所犯的罪──偷盜和作假見證，而這個異象中則泛指邪惡。這邪惡在此還被人格化為在量器中的女人。異象中使用了一個女人代表邪惡，同樣地，女性的天使代表善良。

 

這個異象也說明一個信息：這個容器所代表的邪惡是可以被制服的，並且暗示在上帝的手中，它的藏匿處變成罪惡的永久監獄。罪惡必須盡可能遠遠地離開我們，永遠把它封住，把它棄置到遠方。

馬與車輛的異象

撒迦利亞書六章1-8節

 

第一個異象的馬重複出現在最後的異象中，但現在加上了車輛。

 

在第一個異象中，那些馬偵察了全世界之後回來；這裏是描述牠們正要出發去參加一場軍事戰役。牠們從銅山的谷中而來；銅山象徵著天門，而馬從那裏出發到世界的四角去完成牠們的任務。

 

這些馬和車接受了「普天下之主」(5節)的命令，而且不休息直到使命完成。異象強調了那輛「往北方去」的車(6節)，因為那裏是全世界最強大的勢力，就是波斯帝國的地方。

 

這個使命將要「在北方安慰我的心」，換句話說，它將要建立起神的勢力，勝過北方的帝國。

 

在猶大，聖殿的重建，假定了世界中上帝國度的重新建立。只有當外國被傾覆的時候，選民才能再一次真正地自由。這也預表著將來要發生的事。

加冕的預言

撒迦利亞書六章9-15節

 

撒迦利亞要去拜訪一位名叫約西亞的人，一個高貴代表團正在他家裏作客，他們是從巴比倫來到耶路撒冷訪問。這分散各國的猶太人的代表團，帶來了「金銀」的捐獻，相信這是一個禮物，去支持在「故鄉」的復興工作。先知用這些金和錢造了一個冠冕，然後舉行了一個加冕儀式。

 

祭司約書亞是第一位接受冠冕的，但是耶和華通過撒迦利亞對他說：「看哪，那名稱為大衛苗裔的」(12節)，也就是所羅巴伯。看來好像加了冠的祭司後來會為君王加冕。在第十三節的描述 包括了 君王也包括祭司。他們都分擔管理和「使兩職之間籌定和平」(13節)。這樣雙重的加冕明顯是象徵性的行動，而不是一種真實的王帝加冕。

 

這個信息的一個動人之處，是介紹三個人，只有這裏提到，這三個人是黑玳，多比雅，和耶大雅。他們長途跋涉，從原居地巴比倫來訪耶路撒冷，帶來他們的問候和禮物。

 

當他們出發旅行的時候，他們不知道禮物將有何用途。用他們的金和銀製成的冠冕，在用過一次以後，將被放在聖殿中。他們的禮物將提醒以後的世代，大君王將要來臨，上帝沒有忘記祂的百姓。

 

另外，用他們的金銀去製成的冠冕，也提醒那些遠離家鄉的人，雖然他們還在被擄之中，他們仍然會被記念。雖然從人的方面看他們沒有參與重建聖殿，但是他們的禮物卻變成彌賽亞的一種記號。

關於禁食的問題

撒迦利亞書七章1-7節

 

這一段經文比較難解，在希伯來文的文法，不知誰差遣誰。一般翻譯是「從伯特利－沙利色差遣利堅米勒和他的隨從到耶路撒冷尋求耶和華的恩惠。」

 

伯特利在耶路撒冷以北十二里之處，它原來是北國以色列的一個敬拜中心，並不屬猶大。但是為甚麼一個從伯特利來的代表團要來到耶路撒冷呢？相信伯特利─沙利色是一位在巴比倫被擄社會中的官員；而利堅米勒是一個發言人，他被差遣是為了要為一個宗教習俗問題得到答案。

 

問題是複雜的；那個遵行多年在第五月的禁食習俗，還要不要保存呢？這不是一個關於禁食的普通問題，它原本是要記念聖殿被毀的哀悼和禁食，它已經在第五月舉行了好多年(王下廿五8-9)。

 

這問題假定了當聖殿完工時，記念它的被毀是無用的。先知對這問題回答(5-8節)。撒迦利亞以三個問題，作為他對這個問題的回答。每一個問題都要求他的聽眾去思想；而每一個問題都說明禁食的意義：

 

(甲)第一個問題是：「你們……禁食悲哀，豈是絲毫向我禁食麼？」你們真的為聖殿悲哀嗎？或者只是一種儀式；

 

(乙)第二個問題(6節)指出禁食的反面，吃與喝，實際上和禁食沒有差別。吃與喝滿足人類的需要，好像禁食也可以，但是禁食應該是為了達成某些外在的目標，而不是去滿足自己；

 

(丙)第三個問題(7節)是「先知宣告的話」，答案可能在九至十四節。

災難先於禁食

撒迦利亞書七章8-14節

 

相信九至十節是一則主前587至586年耶路撒冷被毀之前先知的宣講。

 

上帝的要求，已經在第一次聖殿被毀之前提出來了。

 

(甲)「按至理判斷」：這句指向兩方面，即適當的法律行為，和在社會中實行公義。

 

(乙)「慈愛憐憫弟兄」：上帝對祂百姓的憐憫和慈愛，應該在他們的交往中反映出來。

 

(丙)「不可欺壓……」：以欺壓弱小者，去達到個人的財富。

 

(丁)「不可心裏謀害弟兄」：不單欺壓，而且還有許多內心的計謀。

 

上帝的要求在聖殿未毀壞之前，已經清楚的在律法(妥拉)中確立，並且被先知一次又一次地重複(12節)。但是百姓卻一再拒絕去聽上帝通過祂僕人所說的話，因此當災難臨到，要毀滅他們和他們的聖殿時，那世代的人民也發覺上帝同樣不聽他們的呼求。

 

在審判中，他們曾經被拋棄分散在外邦之地過被擄的生活，而一度曾經是他們的樂土的地方則變成荒地了。

撒迦利亞書概論

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  撒迦利亞書異象五：金燈臺與兩棵橄欖樹撒   , 燈臺之異象   , 

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 撒迦利亞書異象六：飛行的書卷    , 飛行的書之異象   ,

 撒迦利亞書異象七：以法蓮的婦人與忿怒之器   ,   甕中的怪物的異象   ,

 撒迦利亞書異象八：四輛車   ,    馬與車輛的異象  ,

 冠冕戴於大祭司約書亞頭上    , 加冕的預言  ,

   關於禁食的問題  ,    災難先於禁食    ,

   撒迦利亞的講章 , 再來之王  , 救贖的來臨 , 進一步默想牧者主題 ,

   上帝要來的日子  ,  撒迦利亞預言基督再臨  ,  ,

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撒迦利亞的講章

撒迦利亞書八章1-23節

 

在這一章的講章中，對過去事情的記憶漸漸轉為對將來事情的期待。先知與上帝分享一幅新耶路撒冷的異象與當時的實況成強烈的對比。這座城不再像主前518年的悲慘狀況，它將轉變被稱為：「誠實的城」(3節)。

 

在 撒迦利亞的時代，住在那城中的市民，很少有年長的；很多百姓在年輕或中年時就已死去，而那些被擄的年長的，很少會長途跋涉，回到應許之地來。但是一個社會 沒有年長的一輩，不是一個完整的社會；它缺乏經驗和智慧。因此，撒迦利亞重建社會異象的一個基本要素，是老一輩的居民。老年的男女將要坐在街上(4節)，享受陽光和豐裕的城市生活。

 

雖 然在撒迦利亞的時代，街上只有很少的少年人；但是在新的耶路撒冷，兒童將要成為活躍生活的一部分。許多帶著年幼孩子的家庭不會冒跋涉的辛苦，從巴比倫來到 耶路撒冷重新開始。而對尚留於耶路撒冷的家庭而言，疾病和貧困在年青一代之中，敲起它們的喪鐘。但是先知預見一座城市，有孩子在街上玩耍，表明只有年輕一 代才具有無憂無慮的喜樂生活。他描述男孩和女孩的說話(5節)，這些孩子的歡笑使整個社會生活更加豐盛，而這就是他希望向讀者描繪的社會。

 

但 是除了有老年人和孩子以外，撒迦利亞也預期整個社會的復興。向著一個毀掉大部分的城市，這是一個難以令人理解的異象，它的貧困居民正掙扎著，而大多數人的 親戚，還一直生活在遠方被擄之地。但是這些被擄的將要回歸，人口要增長，與上帝所立的約將要再一次堅立起來：「他們要作我的子民，我要作他們的上帝」(8節)。

 

這種充滿活力和繁榮的城市的異象，對於那些和先知一起，在耶路撒冷中掙扎的人，將是一種力量的源泉，產生鼓勵作用(9-17節)。他們必須繼續勇敢地重建聖殿的工作，相信完成時，將有一個和平的新世紀。葡萄樹必再一次結果子，甘露將降在五榖上(12節)。這城曾被列國嘲笑，但它將再一次繁榮起來，因為這種轉變是上帝旨意的一部分。但是人民為這將來的遠景而工作，他們的工作預示了彌賽亞世紀的降臨。

 

撒迦利亞超越現在，看見一個新的世代，傳達兩個信息。

 

一. 禁食(18-19節)。先知回到七章二至三節的信息，原本禁食是為了紀念耶路撒冷和聖殿的毀壞。但是現在有所不同了。禁食將轉變為歡樂的節期，悲傷將被「歡喜快樂的日子」取代(19節)。

 

二. 外邦人(20-23節)。先知再一次論及外邦人，即列國的人民(參見二11)。他描述一種狀況，耶路撒冷將變成國際之間的新聞。他們將彼此鼓勵前往耶路撒冷。上帝對亞伯拉罕的應許將實現，全世界所有的國家，都要因他蒙福。那些猶太人要和外邦人一樣，一起分享這個異象：上帝賜給祂百姓一座永久的城市，身處其中，便可以享受「上帝與你們同在了」(23節)。

論八福 (The Beatitudes)

    耶穌是「上了山」，坐下來，講完後就「下山」(太8:1)。路加記錄說耶穌到山地去，整夜禱告，設立十二使徒，下了山，站在平原上，然後卻是述說“四福和四禍”(路6:12-26)。相信這是出於馬太和路加對各自所收集資料的編排秩序；馬太有意把所有耶穌的倫理教訓擺放在一起看。登山寶訓的內容多是關於一些生活倫理原則。相信是針對當時的信徒而講。更有人說。登山寶訓是出自當時教會中的“初信班”(Catechism)資料。

    從內容來看，登山寶訓含有以下的性質︰

一、舊約律法是基督國度正式法典的背景(太5:19)，

二、宣告耶穌來到世上是要成全律法(太5:17)，衪關注的不只是外表的行為，也看重裡頭的動機(太5:27-28;6:1-6)，

三、確立了公義和完善的標準(太5:48)。

    馬太指明「許多的人」，有意說明耶穌的教訓是“普世性”的。

    第一福：「虛心」原文是“在靈裡貧窮”，是指那些因困難而需要上帝幫助的人(詩37:14;40:17;69:28-29,32-33;賽 61:1;66:2)。路6:20是用「貧窮」，引用自賽61:1(路5:17)，是指靈裡貧窮。可見兩位作者都是取自舊約的觀念。“在靈裡”說明不是依靠物質的幫助，因此那些「願意依靠上帝」的人是有福的。

    第二福：和路加的第三福、第一禍、第三禍含意相似。相信「哀慟」是指那些受逼迫或受壓制的人，特別是那些為了上帝的緣故而受虧損的人，他們必得上帝的安慰(賽61:2)。

    第三福：「溫柔」原文是“謙卑”，與詩37:11;賽61:1含意一樣。「地土」是指上帝的國所在的土地。可見第三福和第一福是平行對句；「虛心」相比「謙卑」， 「天國」相比「地土」。都是回應賽61:1。說明那些願意在上帝面前謙卑的人將享受上帝國(天國)的福氣。

    第四福：「飢渴慕義…」這裡似乎是回應賽55:1;61:3;49:10。指喜好追求上帝的義的人。上帝的義(希臘文dikaiosune含有聖潔或好行為的意義)一般是指公義聖潔，有好行為。

    第五福：「憐恤人的」是“施慈悲的人”(詩18:25;cf.路6:36)。猶太人講究施慈悲，尤其是施慈悲給憐憫的人。他們也相信好施悲的人上帝也必向他施慈悲(詩18:25-26;路6:36)。這裡似乎有意說明那些施慈悲的人一天即使落在困難中也必蒙別人的憐恤。

    第六福：「清心…」這是引用詩24:3-6的教導；手潔心清的人才可以朝見上帝。

    第七福:「使人和睦」(詩34:14)是指那些堅持以和平方式處理爭執的人。「上帝的兒子」一般是指真以色列人(申14:1;何1:10)，或統指屬於上帝的兒女。

    第八福: 「為義受逼迫」似乎是指當時教會中已有逼迫的事在發生，但是上帝應許把天國賜給這些人。
　 　這八福都以μ（μακαριοι有福了）來作押韻開始。按拉比的解經法排在頭的字為最重要，排在後的為次要)，耶穌論八福的重點在於「福氣」：那人是否獲得上帝的祝福(μακαριοι原意是指“由上帝來的祝福”)。前四個和後四個都有36個字(按照希臘文聖經)組成：成為一篇平衡的兩部詩歌。前四個是關係門徒受逼迫的情景，後四個關係門徒在逼迫中的道德行為。

　　十一和十二節是特別指那些受逼迫的人而說：由「他們」這第三人身稱呼轉了「你們」這第二人身稱呼；有意對著一班門徒而言。有學者相信這是在八福以外的“第九福”。

    甘特利(R. Gundry)指出說當時馬太的教會是受到逼迫，因此特別注重信徒如何面對逼迫的教導。

「一點」與「一劃」

    馬太講明耶穌對律法的態度，衪是來成全律法(太5:17-20;路16:16-17或Q資料的講話)，並非推毀。「律法和先知」也就是希伯來聖經的前兩部，也代表整本聖經。「成全」有不同的解釋。一般解完成先知的預言。這裡可能指耶穌要把律法和先知的話完全或真正應用出來。

    「一點」在希 臘文說指ι(最小的一個字母)，「一劃」在希伯來文是指 ’，都是最小的字母。

 

    猶太人抄寫聖經時極其小心，一點一劃皆不可少。抄完後，還要一段段用來比長短，稍有出入不同，就要毀掉。說明聖經的絕對權威。

 

    福音書作者也有意說明耶穌的教訓如聖經一般的重要。「文士和法利賽人」應是一個統稱。他們是猶太人中最尊重律法的一群。猶太歷史學家約瑟夫(Josephus) 說：「法利賽人自認比其他人更虔誠，對律法的解釋也更正確。」(Jewish War 1.5.2)

 

    施偉則(Schweizer)說：「法利賽人對上帝的律法嚴格遵守：除了當納的一切稅項以外，他們把收入的十分之一捐作慈善事，他們寧可毫無抵抗地被殺，也不願破壞守安息日的誡命，他們為了保全他們的聖經遭受了最可怖的殉道…。」