阿摩司書四章1-3節
「巴珊的母牛」代表一種為提供脂肪和牛肉而飼養的種牛。
這種牛不一定需要從巴珊運來的。巴珊是基尼列海，或者是加利利海東邊的高山肥沃地帶；巴珊的母牛是一種特別的種牛。
這對聚集聽他演講的女性，是一種最厲害的侮辱；不但引起她們的注意，簡直是十分憤慨。
引起了聽眾的注意之後，先知接著講述他的信息。他的重點是譴責並宣告上帝的審判。他譴責那些婦女，因為她們壓迫窮人，並暗指她們飲酒太多。審判以上帝發誓這樣嚴厲的措詞提出來，表示它必定要實施，或者是死、或者是被擄。
二、三節中有一部分的翻譯是有困難的；有些人根據希伯來原文把第二節的「勾」和「魚勾」，譯成「繩子」或者「魚叉」。哈門的意思也是不肯定的；儘管如此，總的意思還是很清楚的：那些靠著欺壓貧寒的人過奢侈生活的，必要被審判。
先知指出這裏的剝削是輕而易舉可以辦到的。
婦女要求她們的丈夫：「拿來！」
而無疑的做丈夫為了滿足他們的妻子對酒精的渴望，於是就從事對窮人更殘酷的剝削，以提供所需的資金。因此妻子和她們的丈夫一樣有罪。
阿摩司書三章9-15節
撒瑪利亞是北國以色列的首都，它是暗利王和他的繼承人亞哈，在主前第九世紀建成的。這座城建造在山上，高過四周平原約三百尺；而四周的平原又被其他的山包圍著。環繞著這座城市的是堅固的護城牆，城牆內有暗利和亞哈建築的華麗的宮殿。這一座城市留給參觀者一種既強盛、又富裕的印象。但當阿摩司來到這裏的時候，他的看法完全不同。
一. 撒瑪利亞的要塞(9-11節)。
就像一個王差遣他的使者到鄰國，阿摩司以一個被差遣到埃及和亞實突的使者的身分說話。亞實突在希伯來原文中，事實上是指一座靠近埃及邊界的非利士城鎮。先知要在宣佈說：遠方的部隊已聚集在畏塞四周的撒瑪利亞平原，等候觀看非常的事件。
外國的使者考察了撒瑪利亞要塞，發現它外面看來雖有強大兵力，而裏面卻是混亂和無秩序。「城中有何等大的擾亂」(9節下半)
可能指醉酒和狂歡放蕩；「欺壓」則無疑是指不義和剝削的行為，即阿摩司在前面(二6-8)己經提到的。考古學家發掘撒瑪利亞有一些非常大的儲藏室在宮殿複雜的結構裏；也許先知嘲笑這種結構，所以說撒瑪利亞人積蓄「強暴搶奪的財物。」(10節)
二. 撒瑪利亞的毀滅(12節)。
前面宣佈撒瑪利亞的要塞將要被掠奪，現在藉著指出整座城市將要毀滅來進一步加強說明。基於阿摩司的牧羊經歷，現在可以用來指明撒瑪利亞將來的毀滅之情形。每一個牧人都有一定數目的羊隻在他看管下。如果羊丟失，是可能被數出來的。特別是當羊被獅子撕食時，牧人要帶被殺羊隻的殘餘部分，或者無肉的耳朵，或者是留下的骨頭，以便證明牠被野獸撕裂(參創卅一39)。阿摩司以此應用到撒瑪利亞，略帶有挖苦的意思。阿摩司說這就是撒瑪利亞人將要「被救回」的樣式！撒瑪利亞後來的毀滅，就像阿摩司宣佈的那樣，完全應驗了。(在亞述王於主前七二二年的入侵中實現。)
三. 祭壇和家的毀滅(13-15節)。
現在重點落在進一步擴大撒瑪利亞的毀滅：祭壇，毫無疑問曾經提供異教徒在上面獻祭，將會被毀滅。過冬和過夏的房屋是有錢的人之海濱住宅，雖然它們有富足的象徵，但在審判之日卻不能提供安全。「象牙的房屋」是以很多象牙鉗鑲裝飾的建築物(見王上廿二39)。但所有富貴和權勢，在審判的日子臨到時，將成為這座城市的諷刺。
阿摩司書最主要的信息是宣告上帝的審判，這種種刑罰主要是由以色列的罪惡而來。
很多人期盼耶和華的日子來到，但先知阿摩司卻說，上帝的臨在對犯罪的人不是福氣，而是代表審判 (摩五18~20)。
以色列的罪惡有兩方面：
第一是敬拜的虛假，沒有真心地敬拜上帝，在伯特利拜金牛犢。
第二是對人的欺壓，公義蕩然無存。
先知阿摩司沒有被國富民安的假象所欺騙，他指出他們的事奉和奉獻未蒙悅納 (摩五21~24)，並且真誠地對以色列人提出警告，要以色列人預備迎見上帝(摩四12)、尋求上帝(摩五4)，如此方能存活。
這樣的信息彷彿曠世警鐘，可惜，以色列人沒有聽進去。先知並沒有因而失望，因為在審判與刑罰之外，先知也看到將來的復興，這完全是上帝恩典的作為，也是上帝百姓唯一的盼望。
阿摩司書主要分為三大段：
1)一~二章：對列邦的審判，預言亞蘭、非利士、推羅、以東、亞捫、摩押必受罰，最後並論及猶大和以色列的審判。這一段有一個標準模式：「耶和華如此說，…三番四次的犯罪」，阿摩司以此來責備六國的罪惡並宣告審判。
2)三~六章：責備以色列的種種罪惡，如欺壓人、拜偶像、宴樂等。先知預言上帝要降五樣災禍：缺糧、缺水、蟲災、瘟疫、火燒。這一段的每一章都用「當聽」或「要聽」來做起首。
3)七~九章：五個審判的異象和復興的應許。耶和華藉著蝗災、火災、準繩、夏果、祭壇等五個異象來顯示祂對以色列百姓的心意。每一段先知都說：「主耶和華指示我一件事……」這些災害是上帝的審判，但在這之後，上帝也宣告安慰的信息，也就是將來的復興。
阿摩司、何西阿和約拿同為主前第八世紀的先知，當時在位的王南國猶大為烏西雅王(約為公元前783~742年)，北國以色列為耶羅波安第二(約為公元前786~746年)，是耶戶王朝的第四個王。
過去一百多年來，以色列和敘利亞(亞蘭)陸續有戰爭，耶戶雖然除滅以色列境內的巴力，但也導致國力削弱。亞蘭王哈薛不但入侵以色列(王下十32)，更進一步要脅猶大的首都耶路撒冷(王下十二17~18)。耶戶的兒子約哈斯王在位時，情況更糟，以色列又失去一些國土(王下十三1~7)，一直到亞蘭王哈薛死了，以色列在約哈斯的兒子約阿施王的領導之下才有一些轉機。
由於亞述逐漸興起，威脅到亞蘭，削弱了亞蘭的勢力，以色列王約阿施遂趁機自強。他從哈薛的兒子便哈達手中收復了一些失土(王下十三24~25)。他的兒子耶羅波安第二更乘勝追擊，收回以色列邊界之地，從哈馬口(黎巴嫩地帶與黑門山之間的通道)直到亞拉巴海(亦即死海)，如先知約拿所言(王下十四25)。
這時候，南國由烏西雅王執政，他在位五十二年，諸多建樹，國力強盛。南北兩國維持和好關係，互通貿易。亞蘭的壓力已經消除，亞述又尚未構成威脅。以色列和猶大在公元前第八世紀上半葉，可謂盛極一時，是所羅門王以來最繁榮、最強盛的時期。
這種繁榮富裕的時代，許多人歌功頌德，看好遠景。先知阿摩司、何西阿卻洞察當時的社會問題，警告即將來臨的審判。究竟當時有什麼樣的問題存在呢？
1.貧富不均：
貿易和經濟上的發展，使都市繁榮、人口集中，農村卻越來越衰落。結果富戶欺壓窮人，富者愈富，貧者愈貧。阿摩司就曾指責他們，為一雙鞋可以把一個窮人給賣了(摩二6，八6)。
2.宗教敗壞：
耶戶雖然除滅了亞哈的妻子耶洗別所帶來的推羅的巴力宗教，卻仍保留北 國開國 君王耶羅波安在伯特利和但所設立的金牛犢。上帝就曾藉何西阿責備以色列人：「祭司越發增多，就越發得罪我。」(何四7)。以色列人是耶和華也拜，金牛犢也拜，迦南的宗教也拜。他們以為上帝仍必眷顧，耶和華的日子必定是個大喜的日子。
3.道德低落：
在一個追逐繁榮的社會裡，許多人看重的是物質生活的提昇，忽略了應遵守的道德，甚至有許多不法、不公義的事情發生。阿摩司慨嘆：「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」(摩五24)。
當時的人都陶醉在繁榮與富裕當中，沒有留意到背後的種種危機。先知阿摩司、何西阿所面對的就是這樣一個時代。
公元前第八世紀有四位大先知出現，其中阿摩司、何西阿是針對北國發出信息，以賽亞和彌迦則對南國猶大。
1.約拿：
被上帝派去警告亞述的首都尼尼微城的人，說上帝將要審判他們。結果通城的人都悔改。這對約拿是一件很失望的事。身為先知、上帝的使者，他曉得上帝的慈愛與公義；但他也是凡人，內心希望看到以色列的敵人被審判、被滅絕。約拿的故事，顯示上帝的關心及於以色列以外的國家及種族。
2.那鴻：
「你所種的是什麼，所收的也是什麼」，尼尼微城的人因約拿的信息悔改之後150年，那鴻再度被差遣向亞述人宣告上帝的審判即將來臨。
3.俄巴底亞：
他是向以東人發預言，以東是以掃的後裔。他宣告上帝對以東的審判，因為以東殘忍，對上帝的選民無手足之情。
4.阿摩司：
他是個牧羊人，生長在北國耶羅波安二世時代，那是所羅門王之後，以色列最強盛的時期。但是阿摩司警告百姓：「當預備迎見你的上帝」，不要欺壓窮人。你準備好隨時可以迎見上帝了嗎？
5.何西阿：
亞述帝國的威脅及於以色列，上帝差遣何西阿去警告他的國人，危機已經臨近，請求他們悔改歸向上帝。何西阿娶淫婦為妻，以表示上帝仍舊寬懷、憐恤祂的百姓。但是百姓不聽，於是北國被滅，而先知的話也應驗。
6.約珥：
用蝗蟲的災害及飢荒的圖畫來說明上帝的日子來臨，那是一個審判的日子；他呼召人民悔改禱告，只有歸向上帝方能得福。
7.彌迦：
指出社會的欺騙和首都的腐敗，特別強調上帝對人的要求：只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心與你的上帝同行。他的信息適合各個時代的人。
你知道上帝最希望世人怎樣行嗎？你覺得大部份的世人有如此遵行嗎？要怎樣才能常常如此遵行，不致偏離？
8.以賽亞：
主題是「上帝的救贖」。他歷 任數位 君王的顧問，包括希西家王，並以各種形式預言基督的一生、基督的死及將來的榮耀。
9.西番雅：
猶大歷史最後的50年，西番雅預言到痛苦黯淡的未來，約西亞王所領導的改革只是表面的，上帝的審判即將來臨。他呼籲百姓悔改歸向上帝。
10.哈巴谷：
他以耶路撒冷城牆守望者的心情寫下上帝的默示。他在猶大被擄的前夕，似乎看見上帝要藉著迦勒底人的手懲治猶大的背逆。但他也看見迦勒底人的惡也將被主懲治。這些預言都一一實現。
11.耶利米：
他一生承受猶大國王與首領們的迫害，這些人拒絕耶利米和他所傳講上帝的信息。耶利米晝夜流淚為他的國家與百姓禱告，他親見王國的崩潰與百姓的被擄。但他對上帝仍充滿信心，相信上帝的百姓必要歸回，上帝要像窯匠重新塑造一個破碎了的瓦器。他的預言也及於外邦，尤其是巴比倫。
12.以西結：
他是耶路撒冷的一個祭司，約在主前 597 年被擄至巴比倫。他在外邦的土地上，幫助猶太人覺悟他們的身份和宗教，使被擄的人對上帝的律法有所認識，並且告訴他們猶大復興的盼望。
13.但以理：
按照但以理書所寫，前六章記載但以理及他的同族朋友們在被擄之地仍敬拜上帝，不向高政權低頭去拜各種偶像。後半部預言歷史演變，這些更替的帝國是巴比倫、波斯、希臘、羅馬，一切都在上帝的最高主權之下。他的寫作是啟示錄的鑰匙，也能幫助我們明白上帝對各世代的計劃。不過，近代學者把但以理書的寫作日期訂在主前第二世紀左右，且視其啟示文學，不像過去將它列在先知書中。
14.哈該：
他是主前539年，猶太人回耶路撒冷重建聖殿和城牆時，為主所差，去鼓勵那些遭到困難而洩氣的百姓。
15.撒迦利亞：
他預言基督將要騎驢進入耶路撒冷；上帝又藉異象向他說話，外邦國家也包括在他的預言中。
16.瑪拉基：
他是舊約最後的先知，提醒百姓當行上帝的義方得祝福：「你們要將當納的十分之一送入倉庫」；並使崇拜不致變為形式化。
但以理書七至十二章
但以理書自第七章直至結尾，各章涉及的年代差異甚大。
第一個異象是在伯沙撒元年（七1）；其後的異象則有晚至波斯王古列年間（十1）。
這6章都是以神祕的夢境和象徵來強調歷史的真義和上帝主宰歷史的權能，可分為4段：
（1）四巨獸的異象（七1-28）；
（2）公綿羊和公山羊的異象（八1-27）；
（3） 但以理的祈禱（九1-27）；
（4）末時的異象（十1至十二13）。
第一個異象涉及的四王國主題已見於尼布甲尼撒的第一夢（但二）。第二個異象集中顯示波斯和希臘這兩個王國的事。最後一個異象涉及的末時，所顯示者主要是主前二世紀，安提阿古四世在位期間的諸般事件。
3個異象同有一個寓義，即：人的王國於亂世相爭，但全能的上帝可通過這表面的紛亂實現祂救世的旨意，從而將 世界引向祂預定的目標。
至於異象的疏解，基本上可以從過去的歷史事件取證，但更深一層的彌賽亞預言卻必須參詳新約。這更深的層次（即對彌賽亞的預言）主要見於第七章。
我們看到，在四獸大顯淫威之際，上帝施行審判的寶座出現了，主持審判的便是那「亙古常在的」全能的主（七9）。繼而來臨的更有那像「人子的」（七13）。雖然「人子」一語後來被視為彌賽亞的稱號，在但以理書中則尚無此義，故但以理書七章13節可謂是耶穌以「人子」自稱的主要來源。尤可注意的是，耶穌在受審時自稱 「人子」的那次可謂是直接引用但以理書第七章（太二十六63、64）。
但以理所見異象中只見世上的王國爭霸，及至耶穌始建立了上帝的王國。然而上帝的王國現在才只有部分顯現，到耶穌第二次降世之時才能全部彰顯。但以理的信息
介於已顯現的上帝國及將要完全彰顯的上帝國兩者的張力之中。現今的世代只是人為的國度在喧嚷，並不見上帝普世性的國度的彰顯。這些人為國度的權柄看似很大，彷彿
未來也全在其掌握之中。然而從但以理宣告的信息可知，未來決不在這些國度之手，因為上帝是世界的真主宰，祂的國度的權柄將必全然彰顯。
要對但以理的異象作進一步的論析，則須萬分審慎。汲汲於將異象所示諸國辨認為現代世界各國的作法，將偏離了但以理的原意。但以理甚至在天使指示之下都難解自己的夢，現代讀者就更不可輕信己智了。
不過但以理在結束這部上帝祕莫測的著述時，留下充滿希望的一筆，即：「你且去等候結局，因為你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福分。」（但十二13）
但以理書六章1-28節
第六章的主題與第三章相似，所不同者，只是第六章故事的主角是但以理。
在這一章裏，他為人的原則又一次昭示於眾：只要順乎上帝的律法，他即遵從大利烏的王命，否則，決無屈從的餘地。先是大利烏頒旨嚴禁向他以外的任何人或上帝祈求，違者即投入獅坑。
但以理卻明知故犯，仍堅持向上帝祈禱，一如既往。與他為敵的同 僚便紛紛參他抗旨，並奉旨將他投入獅坑。然而上帝使他在餓獅群中安然無恙。大利烏王釋放了他，並懲處了加害於他的人。
這則故事有兩個教訓：
一是上帝的僕人當無所畏懼，任何威脅也不會動搖他對上帝的敬拜和祈禱，上帝必保祐他脫離因此而來的一切災難。
二是但以理的篤信和得救使 以自己為崇拜中心的大利烏明白了何者才是真正當崇拜的（六25-27）。
信心影響之大，即如投石擊水，擊起的漣漪可數十倍於擊水的小石。
但以理書五章1-31節
故事轉至巴比倫末代王伯沙撒在位期間發生的一件奇事。伯沙撒是拿波尼度（主前555？-539）之子，他大概是代父攝政，不過在巴比倫地區享有較大的權柄。
此則故事的寓意與第四章頗相似。一日伯沙撒大擺宮宴，酒酣耳熱之際命人端上從耶路撒冷聖殿掠來的金銀器皿斟酒豪飲，並向異神舉杯，肆意褻瀆聖物。凡此種種大干上帝怒；只見有手指在牆上寫字，闔席震驚。經但以理釋讀，始知是預告上帝的懲戒在即（五26-28）。
伯沙撒雖然對但以理大加褒賞，但對壁上文字的意義卻漫不在意，更將其祖尼布甲尼撒所得的教訓忘得一乾二淨（五18-22）。
那夜，瑪代大利烏的軍隊攻克巴比倫，伯沙撒被殺。歷史的真上帝掌握並指揮人類社會的萬般事件，以完成祂的最高旨意，那些逆上帝意而行、驕矜自大的狂人，都逃不過上帝的嚴懲。
但以理書四章1-37節
尼布甲尼撒曾兩次宣認對真神的信仰：第一次是但以理解釋巨像之夢以後（二47）；另一次是見3位以色列青年經烈火無損而大為震撼（三28）。但王的信仰只基於一時的感動，其信仰的基礎是極其淺薄的。
第四章的故事給人看到信而無恆所帶來的可怕結果。8年之後，尼布甲尼撒回復正常，又第三次的宣認上帝（四 37）。故事的形式是一個佈告，由尼布甲尼撒通諭全國。先是王夢見一棵枝葉扶疏，高可頂天的大樹，有天使下令將大樹砍倒，只留樹不與地下的樹根。樹不又被描述為人的模樣，他的心換為獸心，在7年內，這人舉動悉如野獸。
但以理奉召解夢，指所夢者即王本人。尼布甲尼撒就是那高可頂天的大樹，忽然被砍倒，7年之久他將如野獸般生活。一年後，上帝的懲罰來臨，一切果如所夢：尼布甲尼撒精神失常，行動一如野獸，7年後始愈。
這則故事的教訓是說王的瘋癲並非出於偶然，而是上帝的懲罰。
他驕橫不可一世，自以為有上帝的權能，結果遭受極重的報應（四30）。尼布甲尼撒所得的是一種異乎尋常的精神分裂症，現今稱為「狼狂症」。
故事還有更深一層的寓意，即凡以自己為上帝，認為有絕對權能掌握自己的命運甚至他人命運者，就是癲狂症患者。這樣的人在真正明白至高權能和絕對權威只屬於上帝的時候，方能痊愈。
