善與惡

 

瑪拉基書三章13節－四章3節

 

在這最後的爭辯中，先知指出在他所屬的社會中滿布了不信的心態。先知宣告說，百姓的話曾經頂撞上帝。當他們問在甚麼地方說話頂撞上帝時，他再一次以文字的方式回答他們，可從他們行動和生活方式表現出來的態度得知。他們的價值觀顯示出無人認為事奉上帝是值得的或重要的。在社會中，行邪惡的看來興旺，因此更多人去追求作惡。這樣的態度對上帝是一種侮辱，它混淆了善與惡。

 

一個社會可以放棄善惡之區別，但是上帝永遠不會放棄它。正如我們所知道的，在時間的界線之後會有審判，在審判中的好與壞、善與惡，是根據上帝的標準。正義的人在生活中表現出尊敬上帝，他們的名字記錄在上帝的名冊中，在審判的日子，要從中找到證明。雖然現在看來上帝好像在社會中消失，但是衪和衪的審判是實際存在的，並且正在觀察人們怎樣生活，注意那些行善的，和那些作惡的人。

 

接著，景象從上帝記錄人類的行為，轉到上帝要來審判世界。那一天眾人將見到極大的對比。那些行惡的，將要如碎燒盡，在考驗的日子可見他們生前的成就一點也不能持久。另一方面，那些行善的人，雖然他們在生前是被遺棄，但面對審判的日子，他們好像是迎接一個新時代的來臨，他們的上帝發出光，如同太陽照耀大地，使那黑暗的世界重見光明。好像田園裏的肥犢，在夏季的清晨充滿著喜樂，照樣上帝的百姓也要因祂的同在而歡愉。正義的人長期被惡人壓制，在那日將要作為上帝的使者，去處置那些作惡的。

 

瑪拉基是從廣義的角度去理解善與惡，藉此結束他的爭辯，而這也是所有人類生存最基本的要素。生活必須在信念和實踐的層次都跟從善惡知識的引導，因為對上帝的認識在人類的理解力之內衍生出這種兩極性。但是當一個社會放棄了對上帝的信心，善惡之間的區別就變得逐漸迷糊起來。當道德的絕對性因為一系列倫理上的妥協而被放棄時，這時個人的成功和利益就會成為決定的主要原則。

 

對這種道德意識在人類社會中廣泛蔓延的時候，又沒有解決的辦法，是可悲的。這種善惡觀念的混淆和曲解，在我們的時代就像瑪拉基當時一樣普通。先知的回應是採取一種提醒和警告的形式。他提醒人類，雖然他們忘記善惡之間的區別是很容易的，但上帝不會忘記。大規模的社會改變，並不能改變上帝的本性。而且祂警告人類，作惡達到頂點總是招來審判。上帝的日子的來臨是不可避免的。但是，先知敏銳地覺察到，那個使許多人絕望的降臨日子，也是許多謙卑人慶祝「公義的太陽」升起的日子。

 

 

偷盜上帝之物

 

瑪拉基書三章6-12節

 

爭辯再一次以上帝對百姓的批判開始：「你們常常偏離我的典章，而不遵守。」

 

但是這個批評，儘管伴隨著悔改的呼召，還是不很明確，所以百姓問道：「我們如何纔是轉向(悔改)呢？」

 

上帝在第二部分的宣告中，控告講得更清楚：「你們竟偷盜我的供物！」

 

但是聽眾抗議，並且要求進一步澄清：「我們在何事上奪取你的供物？」

 

接著的經文是描述人民生活的如同偷盜上帝之物。

 

被偷盜的是什一奉獻和供物。

 

舊約的律法和傳統都要求以色列人把上帝所賜給他們的一部分，再歸還給賜予者。什一代表納所有所得的十分之一。但是這方面的失敗不僅指明在宗教信仰方面的失責，而且成為一種偷盜的行為：本來應該屬於某人的卻被別人所奪走。

 

這個國家偷盜的結果是上帝的咒詛：如果他們不知道如何去獻上，他們所接受的也會愈來愈少。

 

先知然後命令百姓去把他們足量的供物帶到聖殿中；這樣做的結果，不但「使我家有糧」(10節，因為要支持聖殿職員/祭司和利未人的食用)，而且也將試驗上帝衪能否更加豐富地供應。

 

在這個信息中附帶著一個應許，它同時是一種呼召，就是要悔改。如果百姓肯施予，他們將發現上帝的豐盛；祂將控制那些會毀壞糧食的災害，而葡萄園將出產更豐盛的收成，而這地的祝福將是：周圍的萬國都將看見，並稱讚選民的蒙福。

 

 

公義和審判

 

瑪拉基書二章17節－三章5節

 

先知在此代表上帝，開始另一段的爭辯。這裡論及人民的反應。

 

先知說：「你們用言語煩瑣耶和華。」「我們在何事上煩瑣他呢？」

 

聽眾回答。以色列人不承認或不知道他們如何煩瑣上帝。因此先知用兩個例子作回答(17節下半節)。

 

這些例子不是直接的引句，而是表達人民的態度和行為的語句。

 

先知的信息關係到公義和審判；卻並談到認罪和悔改。上帝宣布祂正差遣一位使者去為祂自己的來臨預備道路。根據新約，這位使者是指施洗的約翰(可一2)。這句話在後來更明顯(以利亞的來臨四4-6)。

 

這裏也包含一個雙關語的文字技巧，因為「瑪拉基」意思是「我的使者」。先知看來不會把他自己與這位預言人物等同起來，雖然他的信息本身也是豫先宣告使者的來臨。要來的這一位是「立約的使者，就是你們所仰慕的」。

 

這句話帶著諷刺的，以色列人雖然渴慕立約的祝福，但是他們所聽到的卻是立約的審判。當「上帝來到祂的聖殿」時，將是：「他來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？」(2節)

 

接下來，是描述上帝坐在那裏施行審判(2節下至4節)。

 

這個比喻混合了兩個景象。在一方面，上帝是一位漂布之人，祂的鹼性「肥皂」使衣裳清潔發白。另一方面，上帝是煉淨珍貴金屬的人，祂的火焰將使銀子和金子中不純之物除淨。

 

這個比喻說明上帝來臨的雙重目的。祂來為使信的人純淨，也除去不信的人。受到純淨以後，選民的敬拜將再一次被上帝所接納，但是描寫上帝的審判的篇幅則較長(5節)。

 

行邪術的、犯姦淫的、壓迫人的、和所有在他們生活和職業上不敬畏上帝的人，將落入祂的審判而成為遭難者。他們不屬於被提煉的銀子和金子，卻屬乎被除掉的渣滓。

 

結婚與離異

 

瑪拉基書二章10-16節

 

在古代以色列，離婚是允許的，但只能在特殊的情況之下進行(見申廿四1-4)，而且再婚也是可能的。但是制定的律法要嚴格控制離婚的事。相反地，他們對婚姻高度尊重，視它為立約的一種。立約這同一個詞也被用在描寫以色列人的信仰和國家的憲法方面。就像信心的盟約在以色列民族生活的中心所佔的位置那樣，同樣婚姻的盟約也處於社會生活的中心位置上。

 

在瑪拉基時代，婚姻的神聖看來已經受到侵蝕，因此造成離異和重婚的事情大量增加。離婚很可能在猶太人中普遍起來，以便男子可以與當地的婦女再婚。這帶來兩方面的結果：一方面，社會的結構被破壞了，單身的離婚婦女數目大量增加；另一方面，再婚是爭吵和麻煩的根源，相信那些與猶太人再結婚的，是一些外邦的婦女。在這樣的情況下，以色列古時候的宗教傳統逐漸消失掉了。

 

離婚的事增加了，這是一種信號，表示不忠誠的情況在人類關係中普遍增加。另外，與一個不同信仰的人再婚，不但標誌著那些離婚的人在宗教信仰方面的衰落，也危害以色列宗教前途的「死亡之吻」。那些能夠這樣迅速地拋棄婚姻誓約的人，也同樣會迅速地拋棄與上帝所立的約：兩者都是不忠誠的行為(13-14節)。

 

因此，先知說：「休妻的……都是我所恨惡的……這是萬軍之耶和華說的。」(16節)

 

他不是一個立法者，在他的社會中草擬新例，使離婚不合法和不可能。他是一位先知，清楚地表示，當離婚已變成在一個萎竭的社會中的家常便飯時，上帝是多麼的不悅。離婚多是悲傷的，代表著破碎的關係，但當它被視為平常時，事情就更加可悲了。所以上帝宣告說：「我恨惡休妻」。

 

在這個爭辯的結束時，先知提醒以色列人：「所以當謹守你們的心，不可行詭詐」(16節)。這個命令是向所有輕視離婚的人而發。

 

 

對祭司的批判

 

瑪拉基書一章6節－二章9節

 

這裏是談論祭司職事的性質和他們所從事的崇拜。這段經文以一個關於“尊敬”的課題的反問作開始。

 

一位父親受到他兒子尊敬，一位主人被他的僕人尊敬，但是上帝被誰尊敬呢？

 

祂在祭司所進行的崇拜中被尊敬嗎？

 

沒有！因為祭司的行為顯出上帝是被藐視的。這種爭論進一步發展下去：「我們在何事上藐視你的名呢？」(6節)

 

祭司們再一次提出問題：「我們在何事上污穢你呢？」(7節)

 

而接在第二個問題之後，那回答仔細地列出祭司的失敗。

 

他們獻祭給上帝時，使用瞎眼的、瘸腿的、和有病的動物，這顯露出他們輕蔑對上帝的崇拜。他們作夢也不敢使用這種有缺陷的動物去作為獻給波斯政府的貢物(8節)，因為害怕那即時造成的後果。如果你們要贈送禮物，就要送一份好的；骯髒的禮物破壞了整個獻禮物的目的。如果祭司們獻他們的二等或三等的東西給上帝，為甚麼他們期望從上帝那裏有較好的回報呢？上帝對他們的污穢敬拜的憤怒，指出倒不如把聖殿的門鎖上、獻祭的火不要點燃，這樣反而好些，比假冒作真正的獻祭還好。

 

接下來先知進一步的比較，這比較更加顯出古代以色列特殊的上帝恩寵論和排他主義的實事。

 

「從日出之地到日落之處」，從東方到西方，上帝的名將在外邦列國的敬拜中被稱為至大(11節)

 

這樣陳明的目的是為了把外邦敬拜的效果和希伯來人褻瀆上帝的敬拜，作一對比。外邦人儘管無知，尚且知道創造之主宰上帝；而在瑪拉基時代的猶太人卻變成厭倦敬拜，輕視這煩瑣事。這種次等的敬拜是不被上帝所接納的(13節)；不敬拜比敗壞的敬拜更好些。

 

對祭司們批判之後是一種審判的警告：如果祭司不把先知的信息放在心上，所有他們的工作將遭受咒詛。

 

先知大膽地描寫說殘廢祭畜的糞便，要抹在祭司的面容上(二3)。

 

由於他們的行動，當時的祭司體制，已經打破古代祭司誠實地事奉上帝的盟約。他們不但在敬拜方面失敗，也在他們的教育任務方面失敗。他們沒有誠實地教導信仰，反而傳揚一種假的宗教知識，因而引致許多百姓從真知識的道路上絆倒。因有這種祭司，暗示了在他們所有的工作中輕蔑上帝，他們自己也將被輕蔑，並在他們所屬的社群中被「看為下賤」(二9)。

 

 

上帝的慈愛

 

瑪拉基書一章1-5節

 

瑪拉基書的書寫技巧是一種爭辯的形式。究竟這種爭辯是基於一些真實社會背景的對話和討論，或者只是以文字形式去傳達一個信息，仍然未能確定(雖然後者的可能性比較大)。這一段經文以先知宣告來自上帝的聲明開始；隨即聽見百姓的反對，而這種反對其實可能表達了在全體百姓中間非常普遍的態度。百姓的反對之後，接下來是以上帝更進一步的陳明作為回答。

 

第一個爭辯以簡單但意義深長的聲明開始：「耶和華說，我曾愛你們。」

 

這個聲明沒有詳細的解釋，但是它總括了以色列整個立約的歷史。憑著愛，上帝已經呼召祂的百姓與祂建立一種立約的關係，也因著愛，祂曾經和他們在一起，並引導他們經過許多世紀。假如他們依循歷史去反省的話，上帝的愛對祂的選民是明顯的。

 

但是百姓對聲明的反對，顯示出他們的思想是被蒙蔽了的：「你在何事上愛我們呢？」反對的聲音是無禮和任性的；這種話是那些自我中心的人說的，因為他們不能在他們的生活中覺察到上帝的愛。

 

一種回應隨著這項反對發出，這回應的目的是要引導聽眾承認起初的聲明是正確的。而這種回應的性質初時看來是奇怪的：先知沒有從神學層次探究愛的性質和證據，而是轉向一種歷史經驗的比較。這個比較是關於以掃和雅各的，這兩個名字在這裏代表兩個國家，即以東和以色列，但是它提醒聽眾兩個國家來自共同的祖先：雅各被寵愛，以掃被恨惡。

 

說得明白點，就是上帝在愛裏揀選了以色列，使它成為一個國家，通過這個國家，全世界將要看見上帝的光；祂沒有揀選以東去承擔這種特別和有特權的任務。而以東的歷史經驗是災難性的；它的土地荒涼以致成廢墟，而這惡果部分是由它的惡行造成的。可能在這些話中有一種暗示，以東人將逐漸被拿巴提人(Nabatean)從他們的國土驅逐出去；拿巴提人是那些居住在曠野的人，在這裏被指為「曠野的野狗」(3節)。

 

雖然以東人決心去重建他們破碎的國家，但是他們將不會成功；他們已經成為上帝憤怒的對象。這歷史就是要使以色列人對上帝產生一種新的體會和認識。

 

先知瑪拉基的信息

 

要在一個對宗教冷淡而又沒有組織的社會中去處理百姓的問題，絕不是一件容易的工作。當人們不再關心時，則宗教、道德、社會習慣和價值觀所發揮的功用都停止了，無法使社會團結和保持古時候的信仰。

 

在瑪拉基的時代中，某些宗教的原理遭受懷疑：上帝真的愛以色列人嗎？在上帝的世界中真有公義嗎？

 

而這些對基本原理的懷疑影響到以色列人生活的其他方面。獻祭和宗教敬拜失去了它們的完整性。異族通婚變得普遍，因而一直存著猶太信仰與異族宗教互相混合的危險。

 

這些都是瑪拉基面對的情況。

 

 

先知瑪拉基和他的時代

 

瑪拉基書是十二先知書的末卷，這卷書在許多方面反映了一個時代結束時的先知思想，和期望另一個不同時代的來臨。對於基督徒，這卷書有一種從舊約過渡到新約的感覺。然而，像其他先知，每個先知都有屬他那個時代的信息。如果我們想要聽見他給予後來世代的信息，我們必須先仔細地傾聽他對他當時的世代說些甚麼。

 

這卷書的導言(一1)提供很少有關先知或這卷書的背景資料。這部作品被描寫為一種「信息」(中文譯作「默示」)，與前一卷撒迦利亞書的兩個結束段落相似(亞九1；十二1)，但是瑪拉基書與撒迦利亞書的第二部分不同；它們有自己的統一性和特別的風格。瑪拉基書是對「以色列」講述的，或者可以說，是向所有上帝的子民說的。

 

「瑪拉基」這個字詞曾經引起很大的爭論。到底它是一個名稱，還是一個標題呢？它的原意是「我的使者」，同樣的字出現於三章一節，那裏適合地譯成「我的使者」。因此許多注釋家認為「瑪拉基」只是一個標題，或代表一位匿名的先知；這個標題(或稱號)足以清楚地指明其先知的作用。但也很可能「瑪拉基」只是一個人名，而那個用於三章一節的相同希伯來字是一種先知名字的寫作手法，為了要帶出一種更加強而有力的信息。

 

先知工作的時期必須按他所寫的內容來決定。日期大約是主前四六○年，或更後一點至聖殿重建完成後一段時間(公元前430-420年)，在哈該和撒迦利亞這些人的宣教事工過去半個世紀以後。對於先知的前輩而言，聖殿的重建是當時主題的中心，但是現在重建的工作已經成為過去，敬拜也有規律地進行。當時猶大地的人民還是受波斯王的統治，過殖民地旳生活，但是所受的統治比較寬鬆，而且國際形勢也無多大令人擔憂之處。

 

雖然在瑪拉基的世代是和平的，對於選民卻不一定是一個快樂的時光。在國際危機的時候，他們的行動和思想受到激發；但是平靜安穩卻使到人民精神遲緩，並消弭進取的感覺。以色列人一直浮蕩在國際和平的水面上，沒有方向感，而內部的紀律正在崩潰。以前世代崇高的盼望已經沒有了；他們原本是期望聖殿的重建會帶來一個新的秩序，現在已經失望了。百姓中迷漫了一種沮喪，這種沮喪使他們在面對世界時，顯得十分鬆懈。而過去幾十年，先知呼召百姓回到基本信仰的聲音，已經不再聽聞！瑪拉基就是要在這樣的一個世界中工作。他要面對一群對宗教信仰冷淡和又不想遵守古代傳統的人講述信心。

 

瑪拉基書神學

         瑪拉基書的神學   ,

瑪拉基書作者與寫作時地

 

【先知瑪拉基是舊約中有記錄的最後一位先知】

他是被擄回歸之後，留下記錄的第三位先知。他服事的年代，比哈該和撒迦利亞要晚八十年以上，他是主前第五世紀的先知。換言之，他服事的年代，聖經學者大多認為是在尼希米記的後期，即尼希米回巴比倫述職之後，約主前433年期間開始傳上帝的話。

【「瑪拉基」（Malachi）這一名字的意義是「我的使者」】

    他的身世，在聖經別的地方並沒有記錄，在舊約中也沒有同名者。有人認為「瑪拉基」只是一位隱名者的自稱。這種說法並沒有甚麼依據，在先知書中，有好幾位都是這樣對自己不多作介紹，而且在聖經中都沒有別處記載者，例如先知那鴻、哈巴谷。他們這樣對自己不多作介紹，可能有兩個原因：

其一、是當代的人都認識他，知道他的身份和來歷，他不需要在書中對自己再多作說明；

其二、是他把重點放在上帝要他傳的信息上，他不要讀者分心多注意傳話的人。

【從他服事的年代，可推知他是在回歸耶路撒冷的之民中出生長大的】

    他生長的年代是以色列人回歸已經有八十多年了，聖殿也已經重建了六十年，殿中早已恢復了祭司的事奉。他成長的期間，可能正是文士以斯拉率領以色列人第二次回歸之際。當以斯拉留在耶路撒冷教育成全回歸的子民時，瑪拉基可能就在他的門下受教學習，以後他又經歷了省長尼希米回歸後，重建了耶路撒冷的城牆，並重建了子民全体生活和事奉見證的復興。瑪拉基是在這樣一連串時代背景中成長和成全起來的人。然後，他蒙了上帝的呼召作上帝的使者，傳上帝的話。所以，他可謂是一位完完全全在回歸之地出生、長大、受教、成全、而蒙召的。

【瑪拉基是對已回歸重建了聖殿和聖城的以色列子民傳上帝的話】

    他在書中所論到的事，已經不是鼓勵子民建造聖殿或聖城，而是論到他們的獻祭事奉和生活的實際情況。這表明他是已經深入在聖殿的獻祭與事奉中，也親身体認深入觀察到了這些回歸的以色列子民，在日常生活中行為與言語態度的實情。瑪拉基發現他們的事奉逐漸偏邪虛有其表，在生活見證上更是有日漸荒涼墮落的危機。尤其，當省長尼希米回巴比倫向王述職期間，許多事情更表面化了，因此，他為此憂心向上帝禱告，而蒙了上帝的呼召，差他傳上帝的話。

    瑪拉基書是先知奉差遣傳上帝話的事奉記錄。瑪拉基的這些話，都是在耶路撒冷向回歸之地的以色列子民傳的。這卷書大約在主前430年左右完成。

 

危機中的國家

 

彌迦書一章1節

 

這裡指出彌迦書的作者、工作、時代。

 

「彌迦」的含意是「誰能與主相似？」。這個名字相當普遍。摩利沙．迦特位於耶路撒冷西南二十里地的一個鄉鎮，現在它還保留在帖爾葉猶底(Tell ej-Judeideh)的遺址上。

 

彌迦不是直接被稱為先知，但是「耶和華的話」臨到他。彌迦的信息是他得自「耶和華的默示，論撒瑪利亞和耶路撒冷」。撒瑪利亞是北國以色列的首都，耶路撒冷是南國猶大的首府。雖然他論的是兩座城和兩個國家，但他主要的還是對耶路撒冷城和猶大王國宣講。

 

彌迦經歷三個猶大王：約坦、亞哈斯和希西家。這三個王一方面說明了先知的時代；他在主前七四０和六八七年間工作，雖然我們不知道他的事奉的準確年限，但很可能是在主前七三五至七００年之間。