啟示文學不是「算末日日期」

  

這是一個非常常見的誤解。

啟示文學真正的核心不是：「2028年會發生什麼？」

而是：誰才真正掌管歷史？

它的基本神學邏輯是：

帝國看起來掌權

↓

暴力似乎勝利

↓

義人受苦

↓

但上帝在天上掌權

↓

上帝審判列國

↓

上帝建立祂的國

↓

義人得到生命

所以啟示文學其實是一種：受壓迫群體的神學世界觀。

什麼是「啟示文學」Apocalyptic Literature？

  

這是理解第二聖殿文獻的核心。

「Apocalypse」來自希臘文：ἀποκάλυψις

意思是：揭開、顯露、啟示。

典型形式是：

人間人物
↓
得到天上啟示
↓
天使／異象
↓
解釋歷史
↓
指向末世

Burkett指出，啟示文學常透過異象、天使或被提升到天上的人物來揭示神聖事物，而所啟示的內容往往涉及末世：這個世界秩序如何終結，以及上帝如何建立新的世界。

 

第二大類：Pseudepigrapha

  

「偽經」這個中文名稱容易誤導。

Pseudepigrapha 原意是：假託名義／偽題作者作品

例如把作品放在：

• Enoch
• Moses
• Abraham
• Twelve Patriarchs

等古代人物名下。

但是「假託作者」不代表文本沒有神學價值。

反而常常是：用古代權威的聲音，重新詮釋當代危機。

Russell列出的代表性作品包括：

• 1 Enoch
• Jubilees
• Testaments of the Twelve Patriarchs
• Psalms of Solomon
• Testament of Job
• Assumption of Moses
• Apocalypse of Abraham
• 2 Baruch
• Sibylline Oracles
• 4 Maccabees
• 2 Enoch

---

1. 《以諾一書》1 Enoch

這是第二聖殿研究的核心文獻之一。

但一定要記得：

1 Enoch不是一本書一次寫成的。

它是一個文集。

包含不同傳統：

• Watchers
• Parables/Similitudes
• Astronomical Book
• Dream Visions
• Epistle of Enoch

其中對新約研究特別重要的是：

1 Enoch 37–71

也就是著名的：

Similitudes of Enoch

其中出現：

• Son of Man
• Elect One
• Righteous One
• heavenly judgment
• eschatological kingdom

Russell特別討論了《以諾》中的「人子」與彌賽亞、受苦僕人的關係。

2. 但以理書：第二聖殿末世論的樞紐

如果只能選一本最重要的文本：

Daniel

一定在最前面。

尤其：

Daniel 7

四獸：帝國 → 獸性 → 暴力

對比：「像人子的」 → 人性 → 國度

Burkett指出，Daniel 7原始異象中的「像人子者」在其上下文中首先代表「至高者的聖民」，即上帝的子民；但後來猶太解釋逐漸將此人物理解為彌賽亞，而這種解讀可見於《以諾》、4 Ezra以及新約。

這裡有一個非常重要的釋經區分：

原始歷史語境

「像人子的」很可能具有集體／代表性意義。

後來猶太詮釋

逐漸發展為：

一個天上的末世人物／彌賽亞。

新約

耶穌把「人子」語言重新集中在自己身上。

所以：

Daniel 7 → Second Temple interpretation → Jesus

是一條非常重要的思想歷史線。

 

第一大類：次經 Apocrypha

 

這裡的「次經」首先是基督教傳統中的分類名稱，不是第二聖殿猶太人自己所使用的一個統一書目。

Russell列出的傳統 Apocrypha 包括：

• 1 Esdras
• 2 Esdras
• Tobit
• Judith
• Esther additions
• Wisdom of Solomon
• Sirach
• Baruch
• Letter of Jeremiah
• Daniel additions
• Prayer of Manasseh
• 1 Maccabees
• 2 Maccabees

1. 《便西拉智訓》Sirach

約第二世紀 BCE。

它非常重要，因為它讓我們看到：智慧 ≠ 放棄 Torah。

相反地：智慧就是活出 Torah。

因此不能把「智慧傳統」和「律法傳統」簡單對立。

這對理解後來：

• 馬太
• 雅各書
• 保羅
• 希伯來書

都很重要。

2. 《所羅門智訓》Wisdom of Solomon

這是另一個重要例子。

它展現：

Jewish theology    ＋   Hellenistic philosophical vocabulary

也就是：猶太信仰沒有因希臘文化而消失，而是開始用希臘語言重新表達自己。

Witherington也特別指出，像《所羅門智訓》這樣的早期猶太作品，已經會把整個舊約救恩歷史重新閱讀，並把智慧視為上帝帶領祂子民經過苦難的方式。

3. 《馬加比一書》與《馬加比二書》

這兩卷書對理解：「忠心 → 受苦 → 殉道 → 復活」尤其重要。

第二聖殿時期的一個重大神學發展就是：如果義人死了，而惡人反而活得很好，上帝的公義如何成立？

一個答案就是：復活與最後審判。

這就是為什麼「復活」在耶穌時代已經成為一個非常重要的猶太神學問題。

 

第二聖殿文獻到底包括哪些？

  

可以建立一張「文獻地圖」。

類型	代表文獻	主要議題
希伯來聖經晚期作品	但以理、以斯拉、尼希米、歷代志	復興、律法、末世
次經	多俾亞、友弟德、便西拉智訓、所羅門智訓、馬加比	智慧、律法、殉道、復活
偽經／旁經傳統	1 Enoch、Jubilees、Testaments	天使、末世、律法、彌賽亞
啟示文學	Daniel、1 Enoch、4 Ezra、2 Baruch	天上啟示、末世、審判
昆蘭文獻	1QS、CD、4QMMT、11QMelch	約、潔淨、律法、末世
希臘化猶太作品	Philo、Wisdom、4 Maccabees	Torah與希臘哲學
歷史作品	1–2 Maccabees、Josephus	歷史、戰爭、聖殿、羅馬

Russell指出，「Pseudepigrapha」本身並沒有一個所有學者都接受的固定書目，而且其中最重要的文類之一就是啟示文學。

因此「偽經」不是一個單一文類。這一點在教學上非常重要。

 

第二聖殿時期的歷史骨架

  

1. 波斯時期

約 539–332 BCE

巴比倫帝國覆亡後，波斯帝國統治猶大。

重要人物與事件：

• 居魯士
• 歸回
• 耶路撒冷重建
• 第二聖殿
• 以斯拉
• 尼希米

這一階段的重要問題是：

「我們已經回到土地了，為什麼上帝的國度似乎仍未完全來臨？」

這個問題後來會發展成非常重要的末世論。

2. 亞歷山大與希臘化

332 BCE，亞歷山大大帝征服近東。

此後猶太人進入一個新的文化環境：

希伯來／亞蘭傳統
＋
希臘語言
＋
希臘哲學
＋
希臘政治文化

尤其重要的是散居猶太人 Diaspora。

Burkett指出，希臘化時期大量猶太人生活在巴勒斯坦以外，例如巴比倫、埃及、小亞細亞等地；散居猶太人較容易接受希臘語言與文化。

這直接導致：希伯來／亞蘭猶太教開始出現不同文化表達。

例如：

耶路撒冷：Torah → Temple → Priesthood → Hebrew/Aramaic

而在亞歷山大：Torah → Greek language → Hellenistic philosophy → Philo

所以第二聖殿文獻不能只研究巴勒斯坦。

3. 馬加比革命：理解第二聖殿文獻的核心事件

約 167 BCE，安提阿古四世 Epiphanes 的宗教政策引發嚴重危機。

核心問題不是單純：「希臘文化好不好？」

而是以色列要不要為了帝國文化而放棄自己的約與律法？

這就是《馬加比一書》《馬加比二書》以及後來許多文獻的背景。

於是出現一個極其重要的神學問題：忠於 Torah 的人為什麼受苦？

這直接導向：

• 殉道
• 復活
• 最後審判
• 上帝介入歷史
• 彌賽亞
• 末世戰爭
• 義人的最終勝利

例如《馬加比二書》7章七兄弟殉道，是研究復活信仰如何形成的重要文本。

4. 哈斯摩尼王朝：勝利之後的新問題

馬加比革命成功之後，問題反而更加複雜：「我們為了上帝潔淨聖殿、恢復律法而革命；那麼革命成功後，誰有資格當大祭司？」

於是產生：

• 聖殿權力
• 大祭司問題
• 王權
• Torah解釋權
• 宗派衝突
• 撒都該人
• 法利賽人
• 愛色尼人／昆蘭群體

Arnold & Hess指出，175–150 BCE的希臘化危機提供了宗派形成的重要歷史環境，但我們不能過度自信地重建每一個宗派的「起源故事」。

這一點非常重要。

5. 羅馬時期：耶穌所處的世界

63 BCE，Pompey進入耶路撒冷。

後來：

• Herod the Great
• Archelaus
• Roman governors
• Pontius Pilate
• Herodian dynasty
• Roman taxation

形成耶穌時代的政治背景。

所以耶穌宣講：「上帝的國近了。」

這句話不能只理解成：「上帝要進入你的心。」

它是在一個帝國統治、聖殿政治、彌賽亞盼望、末世期待的世界中宣講的。

Crossan所討論的正是這個背景：耶穌對「上帝的國」的宣講必須放在羅馬帝國的政治與宗教象徵世界中理解。《God and Empire》也把耶穌、施洗約翰、聖殿、羅馬以及上帝國度放在同一歷史框架裡。

 

第二聖殿時期不是「一個猶太教」

  

這是整個研究最重要的第一個原則。

我們常說：「第二聖殿時期的猶太人相信……」

這句話必須非常小心。

因為這個時期存在高度多元化。

Burkett列出：

• 法利賽人 Pharisees
• 撒都該人 Sadducees
• 愛色尼人 Essenes
• 昆蘭群體 Qumran community
• 猶太革命者
• 撒馬利亞人
• 施洗約翰運動
• 耶穌運動

而且非常重要的一句是：大多數人口其實不屬於這些明確宗派。

Russell也特別提醒，Josephus所說的三大「哲學」——法利賽、撒都該、愛色尼——其實不能讓我們以為這三派代表了所有猶太人。Russell甚至指出，這些團體在人口中可能只是少數。

因此「第二聖殿猶太教」最好理解為一個「猶太傳統的生態系」。不是一套統一的教義。