猶太聖經的分卷排序

希伯來文聖經雖然只得24卷，卻完整地包含了我們現時所用的39卷舊約書卷（撒母耳記、列王紀及歷代志的抄卷是沒有分上下兩部份的，以斯拉記和尼希米記，還有十二先知書均各自合成為一卷）。今天舊約所用的分卷排序及名稱，始於希臘文七十士譯本（Septuagint）。希伯來文聖經不但在分捲上跟現時有差別，排序上也有不同。傳統希伯來文聖經書卷的排列次序如下：

一、律法書（The Laws）：
1創世記、2出埃及記、3利未記、4民數記、5申命記。
二、先知書（The Prophets）：
A. 前先知書（The Former Prophets）：
6約書亞記、7士師記、8撒母耳記、9列王紀。
B. 後先知書（The Latter Prophets）：
10以賽亞書、11耶利米書、12以西結書、13十二先知書（何西阿書、約珥書、阿摩司書、俄巴底亞書、哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書）。
三、聖卷（The Writings）：
A. 詩歌書：14詩篇、15箴言、16約伯記。
B. 節期書：17雅歌、18路得記、19耶利米哀歌、20傳道書、21以斯帖記
C. 歷史書：22但以理書、23以斯拉記 + 尼希米記、24歷代志

聖經的形成

舊約正典

a.        一直以來，以色列人都是靠「人」作為上帝的代言人；直至在約西亞時期之後，他們才逐漸意識到要藉著「文字」或「書籍」來認識上帝。這種由「人」轉為「書」的方式，是否也會見於人類社會其他方面（如政制）的發展呢？你認為這兩種方式各有甚麼好處？

    以「代言人」方式傳達上帝信息的好處是具權威性，不會因為不敬畏上帝的王當政，而影響耶和華向以色列人曉諭祂的信息。
     以「文字」或「書籍」來認識上帝的好處在於這媒介的普及性和延續性。約西亞王在位，律法書被廣泛地向人民宣讀和教導，全國上下就變得積極地順從上帝的命令。甚至是當聖殿被毀，律法書逐漸取代聖殿的地位，成為信仰的中心，延續了猶太人的宗教和文化傳統。
b.        你對「口述流傳」的過程有何看法？
由於「律法書」或「五經」的內容是經歴了一段相當長的「口述流傳」後，才被寫成「書」。它的內容早在成書前已成了猶太人信仰生活的「規範」；這些規範日後更成為猶太教群體用來衡量其他書卷正典地位的準繩。
c.        一些被聖經作者引用的文獻資料，本身並不帶有如聖經般的權威和正典性，但所引用的部分就帶有正典性，原因何在？
當聖經作者撰寫其作品時，必然使用不同的口述流傳或文獻資料，但當書捲成書後，其權威是內在的、是上帝所賜予的，所以其正典性是沒有追溯力的；它的權威只屬於最能代表上帝啟示的正典文獻本身，而非它所引用的資料。
d.        哪些舊約書卷較先被納為正典呢？試從猶太人的宗教信仰和文化兩方面說明其中原因。
   「五經」是最早被猶太人廣泛地接納為正典的舊約書卷。
    由於五經中的律例在以色列群體的宗教和文化生活中一直佔有核心的地位，所以五經中的律法部分可能比敘事部分更早出現。聖經書卷（尤其是五經）在聖殿被毀後發揮了新的功能，猶太人因為被擄而散居在不同地方，五經取代了聖殿原有的中心地位，成為猶太人宗教和文化最重要的標記。
e.        你認為為何在公元2、3世紀時，拉比會經常就以斯帖記和傳道書的正典身地位提出討論？
主要是因為以斯帖記中沒有提及「耶和華」的名字，而傳道書的語調過分消極和憤世嫉俗，容易使人對傳統信念失去信心。
f.         從歷史角度來看，羅馬天主教於何時才正式確認舊約次經的正典地位？
羅馬天主教是在1545~1563年的「天特會議」時才確認舊約次經的正典地位。

新約正典

a.        甚麼原因促使有關耶穌言行的流傳由「口述」方式發展成「筆錄」方式？
早期基督教會是在猶太教的基礎上建立起來的。然而，為要確立基督信仰的獨特之處，新約教會就必須與猶太教分別開來，若要更確切地建立基督徒的身份，就必須在已有的正典（指舊約聖經）上建立新的規範和正典。加上那些第一代的「口述的見證者」開始相繼離世，教會逐漸視那些記錄主的事蹟和話語的「文獻」等同於「主的話語」本身。
b.        作為「新」規範的傳承者需要有甚麼條件呢？這條件對於新約正典的形成有何重要？
     作為「新」規範傳承者的新約正典，其形成是一個集體下意識式的認受，所以這27卷書必然是內含相當的權威，以致信徒在閱讀時，可以很自然、又很清晰地察覺。
   這條件對新約正典的形成非常重要，因為新約正典絕非一個人或一小撮人的意向所能轉移或改變的。教會領袖所扮演的角色，並不是要賦予任何新約書卷正典的地位和權威，而只是把一些書卷的「正典性」發掘出來，並加以公開確認。
c.        按文中所引述帕皮厄斯的一番話，你認為他正身處「口述」還是「筆錄」的時代呢？
帕皮厄斯所身處的是「口述」和「筆錄」的轉接時期，但當時新約正典的地位仍未確立，所以他對口述傳統的重視高於當時已流傳的福音書卷。
d.        根據上文的簡述，你認為有甚麼因素加速了整個新約成典的過程？
公元2世紀中期，由於有一些人所傳講的主耶穌與傳統的信念有所出入，特別是馬吉安和孟他努這兩種異端的出現，更使教會領袖和信徒愈來愈感受到有必要為「新約正典」設定界線，一方面為分辨上帝所默示的經典，另一方面則為防備異端滲入教會。
e.        倘若有人問你：「新約聖經在哪一年成典？」你會怎樣回答？
雖然自第2至第4世紀期間，已有不少教會領袖見證我們現存的新約27卷書的正典地位，但傳統對「新約正典」正式被確認的日子，則算於第4世紀。在東教會方面，對新約正典的正式確認，一般以亞歷山太教父亞他拿修於367年的復活節所寫的第三十九封《節期書信》（Thirty Ninth Festal Letter）為準；而西教會的官方確認，則以393年希普會議（Synod of Hippo）為準。

正典的神學

a.        我們可根據甚麼來斷定聖經正典已經完結？作者於此的立場如何？
作者認為聖經正典已經完結，原因主要有這兩方面：
     新約教會成立之初和隨後的早期教會在上帝的救恩歴史是非常重要和獨特的時期，使徒們經歴和記錄了主耶穌的言行，上帝的聖言和啟示達致最高峰。所以，早期教會的領袖和信徒是代表著歷世歷代的教會去確認並見證聖經正典（尤其是新約）的成立
   我們已認信「現有正典聖經的全備性」。約翰福音二十章30至31節和二十一章25節明明地告訴我們作者約翰取材的選擇性，雖然正典聖經未必包羅上帝給予人的所有啟示和教導，但所包括的已經足夠了。
b.        若聖經正典書卷可以因著時代的改變而不斷增修，那會帶來甚麼後果（試比較上一節所提到的孟他努的主張）？
若聖經正典書卷可以因著時代的改變而不斷增修，則正典就沒有一個固定的規限，會隨著時代而變更，正典的內容一方面會順應時代而不斷膨脹，同時舊的啟示也不斷被新的啟示所取代；換言之，教會就不再有如舊約般穩定的正典了。
c.        馬丁路德所持「正典中的正典」觀念與信徒讀經時不自覺地區分「正典中的正典」有何分別？
今天的信徒雖然沒有明確支持馬丁路德「正典中的正典」的立場，但教會的聖經教導、平信徒的讀經生活、以至聖經的發行（例如「紅字版」聖經）都間接營造一個錯覺，以為某部分的聖經較其他部分重要，貶低了聖經整體的價值和意義。
d.        你信主多年以來，對聖經的認識會否仍只集中於某幾卷書呢？你覺得這是甚麼因素所使然？

聖經的流傳

甚麼是原稿？

a.        文中對「原稿」的討論（特別文中提及上帝那種動態式的啟示）與你一貫的想法有何出入？從這個角度來看，你認為今天我們對以賽亞書的理解，與最原初作者的理解有何不同？
²      從現代人的角度，「原稿」是作者原來編寫的那份文獻，它和出版後的文本應是一模一樣的，任何人都不能在未經作者同意之下更改「原稿」。但古典文獻的流傳並沒有「原稿」的觀念，後人可以在原來的文本之上進行增補，使書卷的信息更完備和豐富。更重要的是上帝那種動態式、互動的啟示，上帝能按需要在不同時間、透過不同的人，啟示祂的信息。
²      今天我們閱讀以賽亞書時，我們相信整卷書都是上帝所啟示的信息，但當以賽亞撰寫首39章，以至後人再補上繼後的20多章時，他們大概未曾想，自己從上帝領受而來的，會成為後來歷世信徒都閱讀的書卷，甚至正典聖經的一部分。
b.        翻閱《現代中文譯本修訂版》或《新譯本》內文的註腳部分，嘗試列舉幾個異文。
【自行作答】

聖經證據的來源

a.        一般來說，載錄聖經文本的資料有哪幾類？試簡述各類的特點。
載錄聖經文本的資料可分為3大類，分別是「抄本」、「古代譯本」和「教父著作」：
²      「抄本」，或稱為「手抄本」（manuscript），專指那些從原稿或較早期的抄本直接抄錄下來的聖經文本的資料。
²      新約的「古代譯本」指距離原稿三、四百年間所譯成的譯本；舊約的古代譯本則可能與所譯書卷相距一段更長年期。譯本是為信仰群體中不懂原文的人而設，很多是源自崇拜時的口譯版本，有些則是完整的譯作。
²      「教父著作」是古代教會領袖的著作，往往引用聖經經文，更有為聖經書卷撰寫註釋書。以新約而言，最早期的教父，有很大機會直接閱讀過原稿，他們著作中引用的語句是重整聖經文本的重要資源。
b.        試列舉幾個古代舊約譯本的名稱及早期教父的名字。
²      古代譯本：《他爾根》（Targum）是亞蘭文寫成的舊約譯本，《七十士譯本》（Septuagint）是希臘文寫成的舊約譯本，《古拉丁語聖經》（Old Latin Bible）和《武加大聖經》（Vulgate）是拉丁文寫成包括舊約和新約兩部分的古代譯本。
²      較舉足輕重的早期教父包括革利免（Clement of Rome）、坡旅甲（Polycarp of Smyrna）、特土良（Tertullian of Carthage）、愛任紐（Irenaeus of Lyon）、俄利根（Oregon of Alexandria）和耶柔米（Jerome）。
c.        為何使用教父著作中引用聖經的語句來重構聖經原來的文本會是那麼困難？
教父著作中所引用的經文不一定是直接引用的，而且許多語句根本只是憑記憶引述。

舊約聖經的流傳

a.        現時的希伯來文聖經主要是以哪一份抄本為基礎？既然有那麼多希伯來文聖經抄本存留下來，為甚麼現時的希伯來文聖經基本上只沿用這一份抄本的文本呢？
²      現時最通行的希伯來文聖經版本主要是沿用《列寧格勒翻頁書抄本》的文本為基礎。
²      因為它是惟一一份最古老和完整屬於馬索拉傳統的抄本。
b.        死海古卷的發現對希伯來文聖經的重構工作有何貢獻？
²      猶太人聖經的每一卷書，除以斯帖記外，都從死海古卷中發現抄本佐證，而且這些抄本所屬的年期比較「馬索拉」抄本早了足足1000年。從對照死海古卷和馬索拉文本的相似程度，可見證那代表著主流的希伯來文聖經文本的馬索拉文本，有極高的可靠性和準確度。
²      死海古卷展示某些有別馬索文本的地方，似乎更接近《七十士譯本》，大大提升了《七十士譯本》的權威性和可靠性，否定了過往經文鑑別學學者認為《七十士譯本》翻譯質素參差的誤解。
c.        死海古卷所反映的昆蘭群體的聖經觀與我們今日的聖經觀有何不同？
死海古卷很可能是昆蘭群體所使用的希伯來文聖經文本，這些抄本顯示昆蘭群體可能同時使用兩個不同的版本。即便一個如昆蘭群體般保守的猶太群體，也接受上帝的教訓可藉著不同版本的文本共同表達出來，表示他們對信仰的敬虔乃建基於整體的信息內容，而非執著於文本的字眼相同與否。
d.        上文提及的希伯來文聖經的「文本標準化」過程，是學者基於所有的資料而提出的假設理論；若這理論成立，你對這個流傳過程有何感受？你可否看到上帝的保守？
【自行作答】

新約聖經的流傳

a.        上文曾列舉幾份較為重要的新約希臘文抄本，如P⁴⁶、《西乃翻頁書抄本》和《梵諦岡翻頁書抄本》，你還記得這些抄本如何影響我們對個別書卷的背景認知和歸類嗎？
P⁴⁶的原產地是東方的教會，在那裡希伯來書一直被視為保羅的書信之一，所以P⁴⁶這抄本將這卷書納入保羅書信裡。《西乃翻頁書抄本》則包含新、舊約聖經（《七十士譯本》）和一些教父著作（包括《巴拿巴書》和《馬牧人書》）
b.        處理舊約聖經文本的方法是「策略性」，而處理新約聖經文本的方法則是「折衷性」。為何會有這兩種截然不同的方法？
²    由於歷代希伯來文舊約聖經的文本都倚重馬索拉的文本傳統，雖然有多份希伯來文抄本的存在，但既然它們都源自馬索拉文本，學者就「策略性」地選取其中最完整和最古老的《列寧格勒翻頁書抄本》作為希伯來文聖經的文本依據。
²    希臘文新約聖經文本的處理方法卻是「折衷性」，因為見證新約文本的證據繁多而互有歧異，不能依賴某一抄本的載錄，要「折衷」地拼合所有文本證據的結果。
c.        上文提及「20世紀之前出版的希臘文聖經，其中一大弱點是太倚重二手資料作為經文鑑別的依據」，「倚重二手資料」的缺失是甚麼？（你可從撰寫學術論文的方面想，特別是當你未核查資料而「引上引」時，可會有甚麼問題出現？）
過於「倚重二手資料」是難以確定所引來的資料是否準確，特別是當無法鑑證資料的來源。若從學術的角度看，所引來的資料可能失去其權威性。

經文鑑別與不變的信息

a.        在你日常生活中，你有否留意不同的人（如不同年紀、職業等）對「準確」的要求程度或有出入？這點可否幫助你對「經文雖有歧異，但信息卻不變」的現象有多一點的體會呢？
【自行作答】
b.        在處理異文和抄本之間的歧異時，我們不期然會問：「承載上帝話語的文獻竟然在不同的時代都有不同的版本，那麼，人是否真可以憑藉這些會變的媒介來領受上帝永恆的信息？」你對上文所提供的解說是否滿意？
【自行作答】
c.        古時的人如教父或猶太人能夠接受文本差異的情況，但現代人卻似乎較難接受。你認為是甚麼原因呢？
在一些較著重口傳模式的社會裡，焦點放在較大的篇幅和整體的信息上，字眼間的歧異並不那麼突顯。但現代人是以文本作為信仰規範，若有差錯，可能反映出信仰上一些問題。

舊約導論摩西五經

分類

書名

作者

寫作日期

寫作地點

主 旨

鑰節

章數

摩 西 五 經

創 世 記

摩西

BC1420年

西乃曠野

起源：宇宙之始，以色列之根源

12:1

50

作者名字的意義：因我把他從水里拉上來。

Ⅰ、世界之始 1:1-2:3  Ⅱ、罪惡之始 2:4-4 Ⅲ、選民之源 5:-5:26  亞當的後代 5:-6:8  挪亞的後代 6:9-9:29  4.挪亞兒子的後代 10:-11:9

5.閃的後代 11:10-26 6.他拉的後代 11:27-25:11 7.以實瑪利的後代 25:12-18 8.以撒的後代 25:19-35:29 9.以掃的後代 36-37:1 10.雅各的後代 37:2-50:26

出 埃 及 記

摩西

BC1420年

西乃曠野

救贖：以色列蒙拯救作聖約國度

19:6

40

作者名字的意義：因我把他從水里拉上來。

Ⅰ.以色列人受壓逼 1:1-12  (神工人的預備) Ⅱ.以色列人蒙救贖 13:-18: (神能力的彰顯)

Ⅲ.以色列人立聖約 19:-24: (神揀選的要求) Ⅳ.以色列人建會幕 25:-40: (神同在的保證)

利 未 記

摩西

BC1420年

西乃曠野

聖潔：以色列在神前的聖潔事奉

11:44-45

27

作者名字的意義：因我把他從水里拉上來。

Ⅰ獻祭律法 1:-7: Ⅱ祭司條例 8:-10: Ⅲ潔淨禮儀 11:-15: Ⅳ贖罪日規條 16: Ⅴ宰牲之例與血之神聖 17: Ⅵ聖潔生活條例 18:-20:

Ⅶ祭司與祭牲之聖潔 21:-22: Ⅷ七節期條例 23: Ⅸ奉獻之象徵與主名之神聖 24: Ⅹ安息年、禧年條例 25: ⅩⅠ應許與警告 26: ⅩⅡ許願、什一奉獻條例 27:

民 數 記

摩西

BC1420年

西乃曠野

漂流：以色列在神恩典中的失敗

33:1

36

作者名字的意義：因我把他從水里拉上來。

Ⅰ預備離開西乃山 1:-10:10  Ⅱ漂流直達加低斯地 10:11-14: Ⅲ前赴安營摩押平原 15:-21

Ⅳ駐足相遇先知巴蘭 22:-25: Ⅴ準備進入應許美地 26:-36:

申 命 記

摩西

BC1420年

西乃曠野

律法：以色列聽受神律法的訓誨

10:12

34

作者名字的意義：因我把他從水里拉上來。

Ⅰ第一段講論：歷史性 1:-4:43  1.引言 1:1-1:5 2.回顧 1:6-3: 4.勸告 4:1-4:40 5.逃城 4:41-43 Ⅱ第二段講論：律法性 4:44-26: 歷史標題 4:44-4:49  2.發揮十誡 5:-11:

3.特別律例 12:-26: Ⅲ第三段講論：預言性 27:-30: 關於遙遠將來 27:-28: 關於不久將來 29:-30: Ⅳ歷史附記：摩西晚年 31:-34: 勸勉、囑咐 31: 作歌、登山 32: 祝福、去世 33:-34:

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出埃及記

(一)簡介：

1.作者：摩西
2.日期：1420B.C.
3.地點：西乃山麓曠野
4.主旨：以色列從奴隸的國度進入神的國度
5.主題：神的救贖（神的能力、聖潔和智慧）

(二)內容：
1.大綱一：以色列在埃及(1-12)、以色列出埃及(13-18)、以色列在西乃(19-40)

a.以色列在埃及(1-12)

(1)拯救之原因(1)
(2)拯救者之預備(2-4)
(3)拯救之過程(5-12)

b.以色列出埃及(13-18)

(1)往紅海(13)
(2)過紅海(14-15)
(3)往西乃(16-18)

c.以色列在西乃(19-40)

(1)賜給誡命(19-31)
(2)打碎誡命(32-33)
(3)重賜誡命(34-40)

2.大綱二：出埃及(1-18)、立約(19-24)、建會幕(25-40)

a.出埃及(1-18)

(1)苦難(1-4)
(2)救贖(5-15a)
(3)鍛練(15b-18)

b.立約(19-24)

(1)誡命(19-20)
(2)典章(21-23)
(3)律例(25-40)

c.建會幕(25-40)

(1)設計(25-31)
(2)延宕(32-34)
(3)完成(35-40)

3.結構：

a.約章：出二十四章。（創世記：創十七章）
b.摩西之約：神對以色列國的計劃、目的（出十九4-6）。祭司－橋樑。

(三)要點：
1.十災：水變血之災(7)、蛙災(2)、蝨災(1)、蠅災(2)、畜疫之災(2)、瘡災(1)、雹災(1)、蝗災(1)、黑暗之災(3)、殺長子之災(1)。
2.十誡（出十3-16）。神與人（一至四）、人與人（五至十）。
3.摩西：領袖的塑造與授權。
4.出埃及路線。出埃及過程與基督徒靈程的對照（林前十1-13）。
5.會幕（屬靈含意）：

a.庭院：與外邦人區別。
b.會幕：聖所、至聖所。
c.銅壇：燔祭壇。
d.洗濯盆：基督有潔淨能力的血。
e.陳設餅桌：基督是生命的糧。
f.金燈台：基督是世上的光。
g.香壇：基督的代禱、聖徒的禱告。
h.內幔：基督的身體。
i.約櫃、基路伯、挽回座（施恩座）：

(1)約櫃：代表神在祂百姓中，與他們同在。十誡兩石版：象徵神的恩約與律法。
(2)施恩座：象徵基督在神面前的代贖。

(四)信息：
1.」出」埃及，」入」迦南。

a.徒二十六18：從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。
b.彼前二9：宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。

2.誡命：道德法（永久性）、典章：民事法（暫時性）、律例：宗教法（禮儀法）（暫時性）。
3.領袖：

a.領袖的塑造（出二11-四17）。
b.領袖的授權（出十七8-16、十八13-27）。

4.什麼是敬拜？（羅十二1-2）
5.對神蹟應有的觀點與態度？為何今日沒有（較少）神蹟？
(五)難題：
耶和華使法老的心剛硬？（出九12）神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬（羅九18）

摩西五經概論

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律法書入門

1.五經內容：略分為三大部份

a.人物：佔23％，以創世記四族長－亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟，和出埃及記－摩西為主。
b.律法：佔40％，按性質可分三大類－道德法、民事法、禮儀法。
c.史錄：佔37％，其他歸此部份。

2.人物研讀法：

a.傳記法：是研究聖經人物的生平經歷。
b.段落法：注重人生命中的特殊經歷，並僅引述一些事實作為申論某個信息的骨架。
c.預表法：聖經表達啟示漸進的方式之一。
d.歷史神學法：將該人物放回民族史、救贖史、啟示史的背景去瞭解他。

(1)作者如何追溯他的血脈淵源？
(2)他在救贖史中扮演怎樣的角色？
(3)神如何透過他自我啟示？

3.律法：
a.律法內容分類：

(1)道德法：即十誡，是引導生活的一般性原則，也是更詳細民事法與禮儀法的基礎。
(2)民事法：針對平常的社會關係定下明確的指示。
(3)禮儀法：與宗教事宜有關的明確指示。

b.律法的形式：

(1)絕對法：一種帶有不可抗拒之權威的命令。十誡屬這種形式。
(2)相對法：是照情節論理，或按前例習慣執行。這種形式大部分屬於社會律例（民事法）。

c.律法的意義（有三重意義）：

(1)歷史性的意義：成為當時之百姓進入迦南地生活時的指引。
(2)救恩性的意義：

(a)律法的頒佈在出埃及後，而出埃及預表救贖，可見救贖在先，律法在後，得救非因行律法而得的義。
(b)律法是一種福音的預工，不是福音本身。

(3)啟示性的意義：顯出立法之神的本性。

d.基督徒與舊約律法：
(1)舊約律法是約的條款，是約束耶和華及其子民以色列。
(2)舊的約（西乃之約）不是基督徒之約。基督徒是要按舊約律法所啟示的精意而行。
(3)全部舊約律法仍然是神的話，即使它們不是神給予基督徒的直接命令。
(4)新約更新了部份舊約。（太二十二37-42）

創世記概論

   認識創世記   ,

  創世記之寫作相關   ,  

  創世與早期人類的歷史（第1-11章）  ,

  族長歷史（第12-50章）   ,

    

創世記

(一)簡介：

1.作者：摩西
2.日期：1420B.C.
3.地點：西乃山麓曠野
4.主旨：以色列起源（萬物始源）
5.主題：神救贖計劃的開端

(二)內容：

1.大綱：

a.太古時期(1-11)

(1)創世(1-2)
(2)墮落(3-5)
(3)洪水(6-9)
(4)巴別(10-11)

b.先祖時期(12-50)

(1)亞伯拉罕(12-24)
(2)以撒(25-27)
(3)雅各(28-36)
(4)約瑟(37-50)

2.結構：四件事(1-11)、四人物(12-50)

a.筆法：1、2章及10、11章的倒敘、回筆。
b.措詞：10章－families、lands、nations、languages；12章－you、land、nation。

3.思路：藉我賜恩福（使別人因你得福）

(三)要點：

1.創造：神為人預備美好的一切（創一31）。神設立婚姻的美好（創二18、23-25）。
2.墮落：人被誘惑（神豈是真說？）而犯罪（想要如神），因人不謹守、聽從神的話，神的挽回（用皮子作衣服，創三21）與懲罰。個人犯罪擴及家庭的犯罪（該隱與亞伯－嫉妒，創四－神看重我們這個人重於我們所作的）。
3.洪水：族類的犯罪（放縱情慾－塞特後裔與該隱後裔通婚），洪水的懲罰，揀選挪亞。
4.巴別：世人犯罪（傳揚自己－人本主義），神變亂其口音－眾人分散在全地。巴別是變亂的意思。
5.亞伯拉罕

a.約：

(a)後裔－王國（創十二2、十三16、十七6、二十二17）、(b)土地－國土（創十三15、十五5）、(c)恩福－萬國（創十二3、二十二17、18）。應許（12），訂約（15、17），誓約（22）。

b.信心之父：亞伯拉罕獻以撒，信心的高峰

(1)信心初階（試驗）：離家→饑荒→財富→勝利→延遲
(2)信心進階（經歷）：代求→膽怯→生撒→逐庶→立約
(3)晚年：買地→娶媳→後裔

6.以撒：早年順服，中年蒙福，晚年憂傷，一生成敗參半，在神盟約應許上是承先啟後的環節，列於信心偉人行列中。 超然的誕生→全獻在壇上→慈母的去世→父作主娶妻→承繼父家業→父親的終老→ 祈禱得雙子→欺騙人事件→挖井之爭執→與人結盟約→為雙子祝福→雅各出遠門
7.雅各（以色列）：以色列民族－十二支派，生命被神雕塑、改造的人 腹中相爭→奪長子名→欺騙父福→離開父家→（伯特利天梯） →娶妻受騙→二妻相爭→工價改逃→懼怕以掃→（毗努伊勒捽跤） →未到西珥→示劍築壇→戮示劍族→底波拉死→（伯特利築壇） →拉結之死→流便之恥→住希伯倫→葬父以撒→ （在迦南）→以掃後裔→約瑟被賣→猶大事件→埃及糴糧→ （在埃及）→下到埃及→祝福法老→祝福兩孫→預言十二子→（死）葬在迦南
8.約瑟：神掌管約瑟一生的遭遇，也因著約瑟對神的敬畏與順服，使他生命中的患難，轉為機會，完成神的目的（預表耶穌）。一生面對苦難、情慾、世俗、寬恕的試探。 彩衣（父家）→僕衣（主宅）→囚衣（囚牢）→細麻衣（王宮）。

(四)信息：

1.信心：甚麼是信心？信心的特點？信心如何增長？信心是在實際生活事件中操練、成長。
2.揀選：神揀選甚麼樣的人？亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟均是有缺失的人，但卻是在各樣患難中，願信靠、跟隨神的人。
3.管道：我是否成為使人蒙福的管道？我是否常把我生命中的經歷、體驗，與人分享，成為能影響人的人，使人蒙福。
4.創造：認識神的全能（美麗、複雜），有甚麼事對神而言是太難的？
5.墮落：罪－羅五12；救恩（得救）－羅四17-25

(五)難題：
1.日：地質年齡或階段
2.墮落：分別善惡樹的設置，非神自找麻煩，乃是人不可能不面對試探，人要在試探中，選擇信靠神，才是真信仰。神不是要一個機器人。
3.洪水：全球性或局部性

何謂「聖經神學」？

甚麼是「聖經神學」？我們既以聖經為信仰的惟一基礎，那我們對上帝的認識（亦即是我們的神學）就必須以聖經為惟一的來源，我們的神學應該就是「聖經神學」。但問深一層：這「聖經神學」如何組成？它的內容是甚麼？問題就似乎並不這樣簡單了。

    也 許有人說，我們的信仰不是包括「啟示觀」、「上帝觀」、「人觀」、「基督論」、「救贖論」、「聖靈論」、「教會觀」和「末世論」等嗎？「聖經神學」不就是 將聖經有關這些教導整理出來的嗎？換句話說，「聖經神學」就是研究聖經的啟示觀、聖經的上帝觀等等。但如此一來，「聖經神學」和「系統神學」有分別嗎？兩 個名詞是指同一的內容嗎？有人認為沒有分別，故稱自己的神學為「聖經系統神學」，但明顯有人（而且不少）認為有分別，否則神學院也不會有「聖經神學」和 「系統神學」的分科。「聖經神學」和「系統神學」的關係是一個問題，但更重要的是：聖經自己並沒有討論「啟示觀」、「上帝觀」、「基督論」等，若說「聖經 神學」是研究「聖經」的「神學」，為何需要這樣分類？這樣的分類是源自深受希臘思維影響的西方文化，今日我們有必要用這種方式去表達我們的信仰嗎？至少舊 約的以色列人和早期教會並未用這種方式！

    而聖經神學牽涉的問題如下：

（1）聖經神學本質應該是探討聖經作者本身所要表達的「信息」。我們用「信息」而不用「神學」，因為「神學」一詞已被注入太多既定的方法、結構和內容，而聖經作者所要表達的未必能被套入這個框架內。

（2） 聖經雖是一本，卻是由數十位不同背景、不同性格的人的作品結集而成。在找出個別作者本身的「信息」的同時，是否能將這些「信息」整合起來？換句話說，是否 真的能有一個聖經神學？是否有一個中心可以統攝這數十位作者的思想？當中牽涉一個許多學者在討論聖經神學時不願考慮的問題：上帝的默示。如果聖經的確只有 上帝一位作者，而上帝的啟示是要顯明上帝在人類歷史中的救贖計劃，那麼上帝的啟示必須有一個統一的指向。這是一個信念，是我們研讀聖經的一個前設，未必能 用學術的方法加以證明。

（3）聖經本身的「神學」並不是學術的討論，而是要針對當時聽眾的切身問題，那麼我們今日又如何去做我們的神學？讓聖經神學停留在過去，成為一項歷史的研究，而今日的問題就用今日的思潮去思想？聖經神學如何與今日的處境連結起來？我們是否需要這樣做？