2022年8月5日 星期五

彌迦的背景

 

彌迦生活在舊約一個偉大的時代。他與先知以賽亞是同時代的人,同屬猶大國;而在北國以色列,當時有阿摩司和何西阿作先知。可能彌迦書比較簡短,今天的彌迦書比較少為人知。但是我們可以肯定,彌迦在他那個時代,是著名的先知。他死後一個世紀,還被耶利米所記念(耶廿六18-19)。

 

他被稱為「摩利沙人彌迦」,相信他是住在摩利沙.迦特,這個村莊距離耶路撒冷西南二十里。也可能他經常在耶路撒冷工作,而稱為摩利沙人,是因為他來自那個城鎮。彌迦在希伯來文是個普通名字。

 

第一章一節指出,他事奉的時期,是在約坦、亞哈斯、希西家統治猶大年間,約在主前七四0至六八0年之間。那是一段不穩定的時期。烏西雅王的死(主前七四0或七三九年),好像代表猶大國一個不尋常的時代的結束。位於北方的亞述帝國,卻愈來愈強盛,威脅南方國家的安全。在主前七二二年,亞述國真的打敗了北國以色列,攻取它的首都撒瑪利亞,把以色列人擄走並分散到各國去,從此北國九個半支派被分散。這事情使南國時常活在恐懼和動亂中。彌迦就在這事發生前數年才開始他的工作,向那些生活在強國威脅下的民族,傳講上帝的話。

 

關於先知本人,除了他留給我們的預言,其餘別無所知。他經常被學者描述為“鄉下人”,不只是因為他與摩利沙的關係,也因為他所宣講的內容,表達了鄉下人的需要和城市中富人對他們的剝削。

 

彌迦書收集了他在不同時期的信息和講章。要想了解它們,必須知道每篇信息發出的時間和地點,但是這是一個艱難的工作。有時的確很難知道每篇信息的開始和結束。

 

以色列與亞述

 

亞述和以色列的歷史有非常密切的關係。上帝在以賽亞十5說:「亞述是我怒氣的棍,手中拿我惱恨的杖。」

足見亞述是被上帝使用來管教以色列人的。它比較有名的君王如下:

1.提革拉毘列色一世

他在公元前1114~1076時作亞述的國王。他打敗附近地區許多小國,亞述在他的領導底下慢慢崛起。不過在以後兩百年間,以色列國有大衛和所羅門英明的領導,勢力及於肥腴月灣,亞述的勢力未能擴張。

2.亞述拿色巴二世

公元前883~859亞述拿色巴二世作亞述王,他建設卡喇為京城,整軍經武,揮兵西進,其殘酷粗暴的手段震驚敵對諸國。

3.撒縵以色三世

在以色列王亞哈年間,亞述王撒縵以色三世(858~824 B.C.)曾經在俄隆提斯河夸夸,和以色列、亞蘭聯軍交會。此即有名的夸夸之役。以色列王耶戶在撒瑪利亞篡奪王位(約在841 B.C.)之後,曾經向撒縵以色三世進貢求和。

4.提革拉毘列色三世,亦即普勒王

他是一個優秀的軍事家,在745~727 B.C.作亞述王。他把西征得來的領土劃分為若干省,以便控制,又把所征服城市裡大部份的居民擄到遠方,以防叛變。

以色列王米拿現年間,普勒王曾經攻擊以色列。以色列敗給他,向他進貢(王下十五17~20)。

以色列王比加年間,提革拉毘列色前來奪取以色列北方及約但河東的一些城邑,把那裡的居民擄到亞述去(王下十五29,代上五23~26)。他又曾接受南國猶大王亞哈斯的請求,南下助其一臂之力,擊退亞蘭和以色列的聯軍(王下十六5~9)。以色列王比加不願臣服於他,他就支持何細亞叛變,何細亞就作了以色列的王。

5.撒縵以色五世

以色列王何細亞原來和亞述交好,但是他趁亞述換王之際背叛,不再納貢給亞述,卻轉向埃及求助。725 B.C.撒縵以色猛攻撒瑪利亞三年,722 B.C.終於滅掉以色列。但撒瑪利亞城陷時,他駕崩,由撒珥根二世繼位。

 

上帝的救贖

  餘民得以蒙保守,這樣的恩典來自於上帝奇妙的救贖; 先知預言:「從樹根將發出新苗,大衛後裔中將產生一根公義的枝條。」(賽四2-3,十一1-16)

這是一件非常奇妙的福音,在主耶穌的身上得到應驗; 保羅說:「這福音是 上帝從前藉眾先知在聖經上所應許的,論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的;按聖善的靈說,因從死裏復活,以大能顯明是 上帝的兒子。我們從他受了恩惠並使徒的職份,在萬國之中叫人為他的名信服真道。」(羅一2-5)。

以賽亞自己的名字(意為「耶和華將拯救」或「耶和華是拯救」)也反映出上帝這方面的特性。先知安慰猶大國,上帝會拯救這個國家脫離敘利亞和以法蓮的聯盟(賽八1-14)、亞述(賽十七10,十一10~十二3)和巴比倫(賽四十五17,四十八14、20,四十九25-26)。上帝會在列國前面拯救祂的子民,彰顯祂的能力(賽五十二7-10)。他們真正的父不是亞伯拉罕、以撒或雅各,而是上帝自己,而祂會憐憫祂的兒女(賽六十三16)。

  在希伯來聖經中,go,el(「救贖者」)一詞,在語意上和拯救的範圍密切相關。特別是近親救贖者的律法,設立的目的就在保護以色列人,免於喪失財產,或落入債務的捆綁。近親救贖者可以代償債務,以保全當事人的產業或自由(利二十五47-49,十三5,十五15,二十四18;撒下七23;代上十七21;彌六4)。

同樣地,上帝為何要救贖以色列脫離巴比倫的捆綁,回到祂為他們在迦南地所預備的產業(如賽一27,二十九22,三十五9,四十一14,四十三1、14,四十四6、22-24,四十七4,四十八17、20,四十九7、26,五十一10)?他們曾因為背逆上帝,「無價被賣」,也將「無銀被贖」(賽五十二3)。以色列將被她至近的親人救贖,就是她的丈夫,天上的真神(賽五十四5)。他們將不再是瞎眼、耳聾的國家,而成為「上帝的見證者」;他們不再受捆綁,而成為「上帝的贖民」;他們不再遭棄絕,而成為「上帝的新婦」;不再荒涼、遭驅散,而成為「上帝所眷顧的城」(六十二12)。

 

 

上帝的安慰

 

以賽亞先知在四十至六十六章的預言是遙指猶大國被擄之後的事,文中所描述的似乎是先知自己已經被擄後的事,其實這些事在以賽亞先知時代過去很久很久之後才發生。

以賽亞書自四十章之後,又進入另一個不同的歷史背景,猶大強敵亞述不再被提及,繼之而起的巴比倫歷經不到百年(主前625~~539年)也開始動搖,將被傾覆。另外興起的波斯王古列,因上帝激動他的心而釋放被擄的猶大人,讓他們回國,使選民之國重獲生機。但是在先知的預言中更清楚地指出,上帝的僕人彌賽亞將兩次降臨,帶給世人更偉大的拯救。雖然先知的世代仍處於黑暗時期,百姓頑梗悖逆,但是先知敏銳的眼光已透視上帝整個救贖的計畫。在本大段的預言中,似乎他看到上帝已救贖選民離開巴比倫(其實被擄後歸回之事發生於以賽亞之後約兩百年左右),因此他為以色列將來的復興而歡欣﹗事實上,選民由巴比倫回歸耶路撒冷的事件正預表末世的選民要回歸新耶路撒冷(上帝的真教會)。今日我們正分享這應許的實現,豈不更應歡欣頌讚﹗   

以賽亞書第四十至六十六章為另一大段,總共有廿七章,每九章又明顯地形成一個段落,因為在這大段中,上帝兩次明說:「惡人必不得平安」(四十八22,五十七21),這句重覆的話把本大段分成三個段落,同時也把本大段主題「上帝的安慰」顯明出來,因為公義之上帝在審判之前,要顯出慈悲憐憫之心,按著祂的救贖計畫,使祂的僕人為世人擔罪,使信靠祂的人因著救恩大得安慰,並且靠著聖靈的大能,重享新天新地的生活;但是不信的人必致沈淪,不得平安。今簡述本大段的內容:

(一)上帝的救贖(四十~四十八章)

在前三章提及主的先鋒要喚醒選民當接納耶和華為獨一真神,也是唯一的救主,祂要透過外邦君王來拯救選民脫離巴比倫,這是人無法測透的事,由這一個已經在歷史上應驗的預言,讓我們更深信祂進一步的預言,藉著祂的僕人基督必能成就一件新事,就是使萬國都能承受救恩,這樣的應許有選民與聖靈同作見證。先知一再地強調古列的受膏及統治預表基督的救贖;並且以選民被救贖而脫離巴比倫預表末世真教會的信徒必脫離敗壞的世界而蒙恩﹗

(二)上帝的僕人(四十九~五十七章)

本段重點專論上帝的僕人。由於選民之國在扮演「上帝的僕人」的角色上失敗了,因此他要喚醒以色列人認清「選民」身分的尊貴,盼望他們自覺之後應奮興起來,成為奮興上帝國的核心。接著在第五十二至五十四章說明上帝國的復興當以上帝的義僕基督為典範,讓我們效法祂的捨己,成為多人的贖價,使上帝與人的關係重新建立起來,如同夫妻破鏡重圓。此時上帝的國將成為普世之國──上帝的真教會,也不再是以色列人所獨享的。在第五十五至五十七章指出僕人重建的國度帶給蒙贖之人滿心喜樂,靈裡享有真正的安息,因為有上帝居在其中。但是蒙恩之人必須「行事為人」與「蒙召的恩」相稱,在各樣的事上表明是得救的人。

(三)上帝的榮耀(五十八~六十六章)

本段論及藉著上帝的救恩將使地上萬族都得見祂的榮耀。在前三章說明上帝的榮耀之彰顯,是藉著蒙恩的人表現出敬虔的信仰生活及公平待人的處世方法,以發出主榮耀的光輝,使黑暗所遮蓋的大地得見真光,並接受真光。在第六十一至六十三章指出救主基督兩次的降臨,親自顯明祂就是真光。祂首次降臨,被上帝的靈膏立,把好信息傳給謙卑的人,安慰一切悲哀的人。祂將再臨,祂的公義如光發出,為上帝的選民施行拯救,擊退仇敵,建立耶路撒冷成為可稱頌的城邑(即屬靈的真教會),使全地的人都歸入,得享永遠的榮耀。在第六十四至六十六章裡,先知在回顧過去的歷史之後,展望未來上帝大顯榮耀的景象,心中對於主的大愛感念不已,但是當祂面對現實悖逆的環境,獻上懇切的代禱,求上帝廣施憐憫,上帝給予先知的答覆是藉著異邦的蒙恩,將激勵那悖逆的以色列民發憤悔改,使上帝普救萬民之目的得以達成;並且蒙恩的人得以在新天新地與上帝同住,分享上帝的榮耀。至於那些悖逆不順服的罪人,上帝必在火中降臨,以火與刀施行審判,他們將永遠沈淪。

小結

以賽亞書下卷可說是新約的縮影,它說明了上帝救贖計畫如何逐一完成,以及上帝國未來榮耀的遠景。由當中的預言讓我們明白猶太人所盼望君王式的彌賽亞,原是藉著僕人式的彌賽亞──耶穌基督,祂道成肉身,為世人受苦並受死,被釘於十架之後,復活升天得榮耀,成為君王式的彌賽亞,祂藉著聖靈統治祂以寶血所救贖的教會,時候將到,教會要在主榮耀的凱旋之中,得勝仇敵,被接回天上,成為新耶路撒冷,讓被贖的人享受永遠的榮耀。

 

以賽亞書之歷史背景

 

「烏西雅王」時代國家富強,由於長期政治安定和經濟繁榮,帶來了驕奢淫逸,不公義和物質主義與虛有其表的敬拜,招來先知的斥責。

烏西雅王死後,「約坦」接續作王,因為行耶和華眼中看為正的事,國內平安無事。

約坦的兒子「亞哈斯」作王,行耶和華眼中看為惡的事,並且欲藉亞述以對抗亞蘭及以色列國,因此他進貢亞述,勉強保住國家免受侵略。但是亞哈斯在他所行的一切事上不但不信靠耶和華,反而崇拜外邦偶像,埋下猶大國滅亡的禍因。

亞哈斯的兒子「希西家」在位時,亞述非常強盛,不但奪取猶大鄰近諸國,又攻取猶大諸城鎮,希西家王贈送金銀向亞述求和,但亞述仍不饒希西家王,欲攻取耶路撒冷城。希西家王最後求告上帝,蒙上帝之助,上帝的使者於夜間殺死亞述王的軍隊,猶大國得蒙保守。

以賽亞書以此為背景,讓我們看到先知的話代表了上帝的聲音、宣告上帝的信息、刺激人的良知、伸張社會的公義、引人悔改歸向上帝。在先知的信息中也隱含了重要的預言,不但預告猶大國亡國被擄之命運,也預言被擄的歸回,更重要的是它預言基督第一次降臨的救贖,為人受苦贖罪,並且建立教會,也預言基督第二次降臨的審判,直到世界被滅,得救的人進入新天新地得享永福。

由此可見,以賽亞書不但是歷史的一面鏡子,以儆後世;更是一部預測未來的書,叫人預知未來如何,以便未雨綢繆。它是人人應熟讀的一本先知書。

 

以賽亞先知之工作時間與地點

 

烏西雅王死的那一年,以賽亞蒙召作先知,當時他可能只有廿幾歲。

他作先知時,經歷了四代王朝:烏西雅(主前781~~740年)、約坦(主前740~~735年)、亞哈斯(主前735~~716年)、希西家(主前716~~687年);他可能活到瑪拿西的時代,但以賽亞書第一章第一節沒有記載第五位王,也許他已年老,不再傳講信息。根據傳說,以賽亞被瑪拿西王捕來,縛於兩塊木板之間被鋸死(來十一37)。

以賽亞先知的工作地點大都在耶路撒冷或宮殿中,因此被稱為「宮殿的先知」。與他同時代在猶大作先知的有彌迦,在民間傳揚上帝的話,他被稱為「鄉村的先知」。

以賽亞書之著者

 

本書著者是以賽亞先知。「以賽亞」的意思是耶和華拯救或耶和華是救恩。他的名字充分的表明他所傳信息的主題。

他的孩子,一個叫做「施亞雅述」意思是餘民將要歸回(賽七3)。另一個叫做「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」意思是擄掠速臨,搶奪快到(賽八3)。上帝也藉著他們的出生及名字成為以色列中的預兆和奇蹟(賽八18),並且以賽亞的妻子也稱為女先知(賽八3)。以賽亞的一家人在上帝的聖工上為我們留下佳範。

       根據猶太人的傳說,以賽亞先知的父親亞摩斯是烏西雅王父親亞瑪謝的兄弟,因此以賽亞便是烏西雅王的堂兄弟,那麼以賽亞可能因為是皇親國戚,甚獲烏西雅寵愛,在烏西雅王朝時已開始講道。後來王崩,他失去了依靠,便到聖殿中去祈禱,反而因禍得福,見到異象,蒙主呼召,成為上帝忠心又有信心的先知。

 

耶穌生平的奧秘

耶穌一生從出生到受死、復活升天的種種事蹟,五百年前的以賽亞、彌迦、撒迦利亞與大衛等先知或君王在舊約中早就有預言。

將主要事蹟與其於新、舊約聖經中之對照經節,大致依時間之先後順序略述如下:由童女所生(賽七14;太一18~25)、降生於伯利恆(彌五2~3;路二1~7)、寄居埃及(何十一1;太二13~15)、容貌枯槁憔悴(賽五十二14;約八57)、傳道的態度(賽四十二1~3;太十二9~21)、在加利利傳道與行神蹟(賽九1~2;太四18~25)、被本國宗教領袖所棄絕(詩一一八22;太廿一42~44)、騎驢進耶路撒冷(亞九9;太廿一1~8)、被朋友(猶大)出賣(詩四十一9;約十三18~27)、受審的情形(賽五十三7;太廿七13~14)在十字架上喝醋(詩六十九21;約十九29)、兵丁拈鬮分衣服(詩廿二18;約十九22~24)、與罪犯同釘十字架(賽五十三12;太廿七38)、死時全身骨頭保持完整(詩卅四20;約十九31~33)、被搶扎肋旁(亞十二20;約十九34~35)、與財主同葬(賽五十三9;太廿七57~60)、死後復活(詩十六10;徒二31~32)、復活升天(詩六十八18;徒一9)與將來還要再臨(亞十四5;約十四3)等。

上述各項預言之應驗,其困難度均甚高,甚至有些幾乎是不可能;若非藉上帝的靈直接運行,每一項都是無法成功的。就以我們最耳熟能詳的耶穌降生於伯利恆的事來說吧,我們都知道耶穌肉身養父約瑟和生母馬利亞都是拿撒勒人,拿撒勒位居北方,距離伯利恆至少有 一百公里 的路程。在當時若非在羅馬皇帝該撒亞古士督要人民「報名上冊」(目前所謂之戶口普查),而統治迦南地的敘利亞巡撫居里扭的認真執行下,馬利亞怎麼可能在交通工具仍不發達的情況下,挺著大肚子到她與約瑟的本籍大衛家的伯利恆去報名上冊呢﹖(路二1~5)

此外,再由耶穌「迫不及待」地降生於連他們寄宿房間都沒有著落的馬槽裡(路二6~7),就時、地、事、物而言,絕非偶然。可見凡事都有上帝的旨意與作為,只要祂想成就的,沒有一件不會成功。試問世間又有那位教主或宗教家的一生,能有像耶穌那樣完全的預言與應驗呢﹖

 

 

約拿書之神學主題

 

一、 從約拿書看上帝的救贖

    上帝差遣約拿至外邦敵國傳警告,是上帝對世人寬大的愛。上帝對亞伯拉罕的應許,要使地上萬族因他得福,這指著上帝的救贖要藉著彌賽亞的工作,臨到所有以信為本的屬靈的亞伯拉罕後裔(創十二2/3,加三8/9),如今在約拿書中開啟了這救恩的序幕與亮光。

二、 從約拿書談彌賽亞工作

約拿是上帝所揀選差派的先知,以賽亞先知預言主耶穌是上帝的僕人,是上帝所扶持、揀選,心裡所喜悅的(賽四十二¼)。

上帝藉約拿向敵國傳警告不但顯示上帝的慈愛,亦預示在上帝的普世救贖中,世人要與上帝和好,人與人和好(特別是猶太人要與外邦人和好),這工作在彌賽亞基督身上得以完成(弗二14/18,林後五18)。

約拿三日三夜在大魚肚裡,人子耶穌也三日在地裡頭,這預表耶穌基督被釘十架,埋葬(太十二39/40);約拿在魚腹裡生命得保全,後被大魚吐在陸地上,這預表基督從死裡復活的大上帝蹟(路十一30,約二8/21)。

三、 從約拿書看選民對外邦的責任

上帝在舊約揀選以色列百姓,使他們成為獨居的民,永遠屬乎上帝,並要在萬民中分別為聖,進而向列邦顯明上帝聖潔的國度,並宣揚上帝奇妙的作為。而向外邦宣教的工作雖未全面展開,但此一職責卻要由新約時代的教會來完成(太廿八16/20,可十六14/16,徒一8),因此約拿的海外宣教實則告訴我們,今日世界傳道的責任即在我們身上。

四、 從約拿書看末日上帝的審判

約拿傳警告立即獲得尼尼微城人的響應,他們徹底的悔罪改過歸向上帝。此舉在主耶穌的口中得到認同,而尼尼微人聞過遷善的義舉對比出上帝選民的頑梗不信,他們在末日必受極重的審判,尼尼微人要起來定他們的罪(太十二41)。

 

掌管歷史的上帝

 

  舊約用以判斷真假先知的主要標準,是看他們所說的話是否應驗(申十八21-22)。這個標準的前提為:耶和華會將祂的計畫啟示給先知(摩三7),而祂將掌管歷史,使祂的旨意得以實現。

  在以賽亞書四十至六十六章中,上帝掌管歷史是讚美的高潮。本書四十章後,多處談論人手所造的偶像說,偶像不能與上帝比較,假神是虛無,不能降福、或降禍(賽四十一21~24),上帝必不將祂的榮耀歸給偶像(賽四十二8~9);倚靠偶像的將蒙羞; 人用同樣的木頭可以燒來烤餅,可用來作雕刻偶像跪拜,這種偶像怎能救人(賽四十四15~19);因此先知多次強調耶和華是救贖主、耶和華是真神,在祂以外並沒有別上帝,除祂以外沒有救主,讓我們更清楚的認識祂是惟一的上帝,惟一的救主,祂更是歷史的主宰。

以色列人已經在亞述危機時看見,上帝如何宣告,並如何成就(賽三十七33-37);如今他們可以相信,上帝曾宣告:「看哪,先前的事已經成就,現在我將新事說明,這事未發以先,我就說給你們聽。」(賽四十二9),這是預言上帝的救恩臨到時,真理的聖靈要如活水泉源或江河,滋潤荒涼如曠野、沙漠的人心,使它變為肥田、水池,使人得生命、得喜樂,未來上帝要為這個國家所成就的新事,必然會實現(賽四十三9、19,四十八3、6)。因為上帝在過去的事件中,曾以大能和權柄發言,所以如今祂針對未來所說的話,也是可信的。偶像從來未能這樣作,它們的無能顯示它們根本不是上帝(賽四十三8-11)。惟獨以色列的上帝曾經啟示、拯救,並宣告祂要採取的行動。

以賽亞書有三處預言從東方選召僕人建設教會(賽四十一2,四十六11,二四14-25),現在已經應驗了。末來我們可以密切地注意上帝的作為,就可以看到先知的預言將陸續地應驗,就可以明白上帝的確是掌管了歷史(四十一21-24,四十三8-13,四十四6-8,四十五20-21,四十六8-10,六十一1-2,六五17,六十六1-2,15-17,22-24)。

 

君王式的彌賽亞

 

     先知以賽亞又預言彌賽亞王者的身分,上帝要藉著他將光賜給萬國,救贖以色列,赦免罪惡,並帶來全世界的祝福,這一切都要在千禧年國度中實現。先知稱彌賽亞為「耶和華的苗裔」(賽四2);彌賽亞將從大衛的後裔中誕生,並要將福氣臨到全世界。

    彌賽亞也稱為「以馬內利」,就是在生活和事奉中,讓信靠他的人體會「上帝與我們同在」(賽七14)。這個預言在基督降生時實現了(太一23)。基督藉著祂的話語和工作,彰顯了「上帝與我們同在」的事實。

    以賽亞對彌賽亞的形容為:「有一嬰孩為我們而生」和「有一子賜給我們」。前一句話暗示祂的人性,後一句話暗示祂的神性(賽九6)。以賽亞所給彌賽亞的稱號,特別強調祂的神性:「奇妙策士」(比較賽二十八29)、「全能的上帝」及「永在的父」(賽九6)。

  以賽亞強調,彌賽亞不單將福氣賜給以色列人,也要賜給列國。一度被藐視的加利利地,是被稱為「外邦人的加利利地」的,它有一天要成為彌賽亞榮耀顯現的所在(賽九1至2;比較四十二6,四十九6)。彌賽亞作為大衛的後裔,彌賽亞定會掌權;先知預告祂在未來的國度中施展對世界的管治(賽九7)。彌賽亞的國度是公義和公平的(賽十一1至5),但在祂完成千禧年統治之後,世界各國先要受審判(賽二十四1至23),那時,彌賽亞要賜福給以色列人(賽十四1至2)及列國(賽二十五6至12),使人類能恢復在亞當裏所失去的一切。彌賽亞統治時,死亡的咒詛將被除去(賽二十五8),世界普遍要認識這救贖的真理。這位偉大的彌賽亞,要引領世人歸向祂(賽三十20至21)。彌賽亞更要醫治這個世界(賽三十五5至6),這種醫治是在千禧年國度裡的人產生功效(賽三十五8)。