約拿書的神學

 
        約拿書要探究的一個令人困擾的問題，是上帝為何有時會向似乎不值得的人施予憐憫。民族主義似乎要受到壓制。約拿是希伯來人，而非以色列人(一9)。 他沒有理會那為了查明其國籍而發出的連串問題(一8-9)。書中沒有提及水手本身的種族。約拿傳達信息的對象稱為『尼尼微人』，而非『亞述人』。書中沒有任何地方直接提到以色列蒙揀選，或他們在救恩歷史中所佔的特殊位分。

        此外，本書也完全沒有提及亞述軍隊在歷史中所留下的種種罪孽，他們在古代近東可謂惡名昭著、聲名狼藉。正如書中沒有道出船主的名字，尼尼微王的名 字也無跡可尋。身份或國籍都不重要，重點反而在於百姓與上帝的關係。約拿書不是一個有關猶太人和外邦人之間的故事，乃是有關上帝如何回應那些最初被認為不可能認罪悔改，但至終卻真心悔改的人。

    【上帝】

        上帝全然掌管了大自然的力量，祂本身卻並非大自然的一部分。海不是一個有位格的『神』，它只是受造物之一。耶和華可以使它發怒，又可以使它平靜(一 4、13、15)。祂可以興風作浪(一4)，也可以驅走雲層，使烈日曝曬(四8)，更可以利用從沙漠吹來的熱風來進行祂的計劃(四8)。

        祂可以差派深海的大魚(二1)或細小的蟲子(四7)來成就祂的旨意。只要祂想，祂就可以使一棵特別的植物從泥土里長出來，滿足祂計劃中的需要(四 6)。祂亦能夠操控人——甚至是從前不認識祂的人。一章15節指出是水手將約拿拋入海中的，但在二章4節卻認定那行動是出於耶和華。祂不僅是天上的上帝，還是滄海旱地的創造主(一9)。

        從創造教義得出的一個自然推論，就是創造者的最基本願望乃是保存而非奪去生命。祂對於那熙來攘往的大批百姓和牲畜可能遭到滅亡的命運，表現出深切的顧惜，因為祂同時是他們的造物主和護理者(四10-11)。

        人無法逃避這位至高無上的造物主。人甚至不能乘船出海，走到遙遠的彼岸，就是素來未曾聽見上帝話語的地方(一4；參賽六十六19)。約拿甚至不能躲在船上的底艙(一5)。船主在這裡找到約拿，而且更在無意間重複用了上帝最初呼召約拿時所說過的兩個字(『起來』，『呼喊』和『求告』乃同一字詞；一2、 6)。

        至高無上的耶和華甚至掌管了掣簽的結果，以致眾人得以認定約拿是災禍的根源(一7-10)。水手都知道上帝是至高的主宰，祂隨自己的意旨行事(一 14)。即使最頑梗的人，也不能抗拒祂。祂的旨意不會被人的專業知識，或是最大的決心所左右(一5、13)。人用唸咒或宗教儀式，也不能對上帝的行動產生絲毫影響。上帝是『有恩典、有憐憫……不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災』(四2)。祂不願意任何人滅亡，反倒希望所有人得救。上帝在尼尼微城所 看的，是百姓的行為，而非他們的國籍(四10)。

    【人】

        在受造物之中，人是萬物之靈。以色列在宗教信仰方面沒有另一個選擇。但外邦人在遇到命懸一線的險境時，終究也會本能地作出一些與舊約最偉大的聖賢 相近似的敬虔表現。當他門經歷了死裡逃生，也會許願和獻上前所未有的敬虔。當他們一旦真心相信了上帝，用以描述他們的字彙，就正是昔日用在列祖亞伯拉罕身上 的同一字詞(三5；參創十五6)。本書的信息是上帝的揀選超越了人的國籍或種族。在人看為最不可能的地方，也可以找到上帝的百姓(三4-5)。

        信上帝的人可能想僭奪上帝揀選人的特權。約拿以為那些拜偶像的人，已經自動放棄了救恩(二9-10)。他也相信因為他虔誠地奉行某些宗教儀式，所以他得著救恩也是理所當然的。他當然沒有留意到，那些水手顯然是在聖靈的帶領下，同樣向上帝獻祭和許願(一16)。

        想靠行為來獲取救恩，似乎是人的天生傾向。水手一方面祈禱，一方面又把貨物拋入海中，還有掣簽、搖槳和盤問涉嫌惹禍的人(一5-13)。但到了最後，他們明白上帝是至高無上的，人只要單純順服祂的旨意就可得救(一15)。

        道德標準約拿書並沒有斥責外邦人的拜偶像行為。書中把他們的罪形容為『行惡道』和『手中的強暴』(三8)。根據以賽亞書五十九章6至8節，他們的 罪能包括流無辜人的血和行種種不義的事。無論其罪狀所列的包括了甚麼，尼尼微人都早已知道自己犯了甚麼罪，也知道該如何處理這罪。先知約拿並沒有把有關信 仰方面的教導告訴他們。

        本書的一個要旨，乃在於指出生命是神聖的。縱然水手知道他們必須將約拿拋入大海，但他們仍擔心自己會流無辜人的血(一14)。換到另一個情況，當 人藉著掣簽來確認某人是給群體帶來禍患的那一位之後，負責審斷的人在肯定當中的過程並無出錯，就會馬上執行死刑。可是，我們在約拿書看見那些作審斷的人， 卻千方百計地避免執行死刑。在約拿書，不單從消極方面指出奪人生命是最後一著，更從積極方面表明人要設法採取行動去保存人的生命。

        聖經用了描述該隱發怒，以致動了殺機的措辭(創四5-6)，來形容約拿因上帝饒了那大城一命，而大大發怒和不悅(四1-2)。上帝就像昔日回應該隱一 樣，質問約拿這樣發怒是否合乎情理(四3、9；創四6)。約拿亦像該隱一樣離開上帝的面(一3；創四16)。兩人均是往東邊走，為自己搭建了某些東西(四 5；創四16-17)。約拿一邊坐看尼尼微城將下場如何，一邊又極為高興(四6)。作者將描述該隱的措辭和風格用在約拿身上，顯然是把約拿那種漠視人類生 命價值的態度，視作等同於謀殺無疑。

    【救恩】

        救恩惟獨出於耶和華(二9)。上帝擁有至高的主權，祂要憐憫誰，就憐憫誰(出三十三19；羅九15)。別的先知會因為在承擔上帝託付他的呼召上有所偏 差，而有可能喪命(民二十二33；王上十二24)；約拿則完全拒絕接受上帝的召命，其後還斥責上帝(一3，四2-3)，彷彿是激怒上帝來殺他。然而，我們在書的結尾看見他仍然絲毫無損。

        對於上帝曾經宣告即將降罰殺滅的人，如果願意真心悔改，上帝似乎都會回心轉意，再次赦免他們(三4-10)。因此，本書可以被視為講解耶利米書十八章 7至10節的『米大示』(Midrash，譯註：猶太人的聖經註釋)。這幾節經文列明一個一般性的原則：任何國家若然在上帝定罪後真正悔改，將可逃避滅亡的 命運。約拿書正是這個原則的一個具體實例。

        在本書的開始，約拿似乎是個反例。這裡有一位耶和華的僕人、備受公認的先知，差點因為不聽從上帝的吩咐而進入鬼門關。他的背叛反映出人是多麼容易遠離上帝。我們在一章3節看見約拿接二連三地迅速作了五個行動。一切都似乎與上帝的吩咐背道而馳，讓先知得以啟程前往他施。

        只要一息尚存，求上帝拯救就永不太晚。正如約拿在失去知覺前的那一刻，記起這個道理，他的禱告就使他得著拯救(二1、6、8)。約拿和尼尼微人一樣，都是在九死一生的情況下獲得救恩的典型例子。

        凡是真心悔改的人，都必須像尼尼微王那樣，摘去一切表示個人權力的象徵，以及放棄自己生命的寶座，承認耶和華擁有我們生命的全部主權(三6)。有趣的是，本書沒有強調靠著信心而得救。三章10節反映出上帝看尼尼微人的行為，是出於他們對祂的信心(三5)。