創四十四l-34
約瑟進一步用計將便雅憫留下，誣以偷銀杯，以試眾兄對此反應。假如他們就此滿足，留下幼弟不顧而得糧回家，可證明並未悔改。
猶大善辭令，或被推為發言人，也因他對父親的保證，並因他提議將約瑟賣到埃及，這時良心更使他自責，所以他誠懇請求約瑟，因為老父愛子之故，與他性命相連，不能讓他獨自留下為奴，他情願代替留下，免災臨父親。
約瑟見他和眾兄有惜弟之情，就改變對待的方法。
2022年7月7日 星期四
雅各之眾子再來埃及糴糧
創四十三l-34
雅各再次叫眾子糴糧，猶大訴說原委，必須帶便雅憫去方可，在不得已的情況下，雅各只好同意叫便雅憫去，單仰望上帝的憐憫。
其實這都是上帝在背後掌握和安排，為要成就他預定的美意。約瑟中午要與他們同席，他們為上次歸還的銀子害怕，卻不知正是約瑟的好意。
約瑟看到便雅憫時，愛弟之情發動而進去痛哭，他使他們坐席，按長幼次序，眾弟兄雖詫異，卻仍未能猜出其謎，命運似乎有意捉弄他們，卻不知有上帝在插手。
約瑟之眾兄來埃及糴糧
創四十二1-38
迦南常有饑荒，在雅各先祖先父之時曾有過，現在又有，不但試煉他們的信心，也教訓他們要尋求那更美的家鄉（來十一 14-16）。
他打發眾子到埃及糴糧，但不打發便雅憫同去，因怕他遭害。這時約瑟在埃及已廿年，他認得他的哥哥們，但哥哥們卻不認識他。他想起以前的夢，真的應驗了，他用嚴厲的話盤問他們，不是為了報復，乃是讓他們悔改，並要知道他家中的情況。
他指定要將他們的小弟兄帶來，以證實他們的話，這樣就使他們想到以前對待約瑟的罪行，雖然他們可能已經忘記了，上帝卻沒有忘記，他要報應他們，也是要叫他們的良心醒悟過來，能知罪悔改，但這仍使他們的父親雅各受苦、悲傷許久。
以掃的後代
創卅六1-43
以掃本是以撒的長子，但他因一點食物賣掉了長子的名分，所以他的後代就不能承受上帝對亞伯拉罕和以撒的應許，而且漸漸地從歷史上消失。
這裡只簡單地記載以掃的子孫至三四代及一些族長和王，不過上帝仍因他們是亞伯拉罕的子孫，和以撒對他的祝福，賜給他們西珥山為業（申二5）。 而雅各的後裔——以色列人才是承受上帝應許給他祖和父為業之迦南地的人。
以掃後裔的其中一支——亞瑪力人（創卅六12），後來成為以色列的仇敵，常攻打和壓迫以色列人，可以代表屬肉體和屬血氣的象徵和勢力（出十七8、16；民十四45，甘四20。士三13，六3；撒上十五8-9）。他們終必消滅（俄1-2、 10、18）。
2022年7月6日 星期三
神獨一的本質
一. 引言
神的本質先呈現在衪的自我啟示中，繼而藉著在祂子民中的作為，具體地闡述出來。
二. 神的本質
舊約裡沒有出現過「理論上的無神論」，只出現過「生活上的無神論」，即否認神在生活上與他們有任何關聯（耶5:
12）。然而，舊約時代的人似乎認為，這些論證全都是不需要的，因為神的存在已傳遍地極（詩篇9:
1-3）。瑪拉基書的經文其實已暗示，因為衪是神，所以人才能保持與衪的關係；倘若衪是人，祂就早已厭倦以色列人的悖逆。因此，祂的本質是：
- 神有位格：神之所以具有位格，乃是由於祂給自己的「名字」。神所以自我命名，有三個作用：1).
名字說明神存在於以色列民當中；2). 神並且用不同的名字來表示，一個名字不足以概恬衪的性格，及祂對人關懷的各種方式；3).
神所有的名字都跟以色列有關，反映出神在歷史上與以色列的交往。這些「名字」為何：
- 「伊勒」之名：指一位強大的領袖或長官，強調神與人之間的距離和神對一切自然界的掌權。這名稱也常與舊約中的個人領袖連用，如「亞伯拉罕的神」。伊勒這名字也見於複合名詞裡，如「伊勒沙達伊」（El Shaddai，創17: 1，意謂全能的神），「伊勒伊利安」（El Alion，創14: 18-19，意謂至高的神），「伊勒俄琳」（El Olam，創21: 33，賽40: 28，意謂永生的神），「伊勒羅伊」（El Roeh，創16: 13，意謂看顧人的神），「伊勒奧希米」（創1: 1，Elohim，是最常見的名字）。
- 「雅巍」之名：此名稱跟動詞的「是」連用在一起，是強調神與人「立約」的特有稱呼，說明神的「近在」和對人的眷顧（申3: 24）。
- 萬軍之耶和華：早期跟「約櫃」有關，「萬軍」不僅指軍隊，更包括了「天軍、眾星、和一切成就神旨意的受造物」，此乃源於一個「信念」：神是一位在爭戰中拯救子民的領袖（撒上17: 26、36裡的永生神）。
- 「王」之名：在討論「約」時，我們會看到「神的王權」在舊約初期盟約中已若現，出埃及記15: 18說「耶和華必作王直到永永遠遠」。到君王政體時代，這稱謂才普遍起來。
- 神是獨一的：申命記6: 4ff說「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」已開始強調「神只有一位」。直到大先知的著作時，才把「獨一神觀」發揮得淋漓盡致（以賽亞書44-46章是捍衛這觀念的典範，如賽44: 10，另外耶2: 5），重點在於其他那些神衹沒有價值，而非他們的不存在。它們不能聽，也不能回應人的禱告，所以它們不是神。
三. 神的性格和作為
從神的作為，我們可以真正明白衪的本性，和清楚地了解衪是怎樣一位神。
- 神的能力：經歷過神奇妙的拯救和帶領後，以色列人更容易相信他們的創造主是大能的神。跟神的大能相關的是神的「可畏」和「忌邪」，因為神的大能可以產生「審判」或「祝福」。
- 神的聖潔：「聖潔」是神最重要的特徵，聖潔的事實先於人對聖潔的經驗，如神必須告訴摩西那是聖地，否則他永遠不會知道，因為人的感覺是後來才出現的。可見，聖潔屬乎神。
- 神的公義：「公義」是一種關係的觀念，從承認神的關係產生出實際的責任。神的公義在舊約的歷史進程中，從「約」的狹隘範圍擴展開來，而以整個受造的世界來表達神的義。
- 神的愛和憐憫：「愛」的觀念在創3: 15已出現，而在「約」的關係裡，「慈愛」發展為「一個互相關照的責任，實踐在所有親友、主僕和其他相再屬關係上，是共同分擔的責任。」
四. 啟示的媒介（四種）
綜觀舊約的歷史，當中都流露一個信念：神可以在任何地方和時候出現，並且神的自由可以使衪利用任何可見之物，來呈現衪的同在，包括：
- 神的使者：「天使」是神的信差，但不同於神（撒下24: 16），然而有時又以「第一人稱」神的身份說話（創16: 7-44，士師2: 1、4，6: 20-23）。除此之外，天使又可能是「祝福」（出32: 34）和「審判」的使者（撒下24: 16）。當神差遣使者出現和衪親身顯現，在舊約中兩者無從劃分，有時「先知」也如天使一般，以第一人稱說話，與神認同，很難區分。
- 神的容貌：儘管雅各聲稱，他親眼看見神的容貌（創32: 30），一般的用法是把「神的容貌」比喻為「神普遍的存在」。當人被神的容貌光照時，就是得著神的祝福（民6: 25）；神若隱藏不見，人就要承受生命的「苦楚和長痛」（詩13: 1）。當犯罪後，亞當在伊甸園躲避神，希伯來文描述為「躲避耶和華的面」（創3: 8）。到了舊約的後期，「神的面」被理解為「神的親臨」，是今世人所經歷不到的（詩篇17: 15）。
- 神的榮耀：「榮耀」在舊約裡，是指一些「具有重量或可見的實物」，因此一個人的榮耀是反應在他的財產上，所以「有榮耀的人」是「有實產的人」，例如：創世記31: 1中的「財」字在希伯來原文是「榮耀」。因此「榮耀」有雙重意義，即「尊重」（顯出榮耀）和帶來尊重的「憑藉」，引用在神身上，便成為「神本質的彰顯」。「榮耀」伴隨著神的臨在（出24: 16），以致當榮耀充滿帳幕時，摩西不能進去（出40: 34-35）。到了耶穌基督的出現，把榮耀的內涵完全改寫過來，因著祂的「死」，神「救贖性的榮耀」就彰顯出來，使神的榮耀不局限在聖殿和以色列民中。
- 神的擬人化：神自稱或人稱呼神，都常用「人」的措辭，如神說話、交談、聽、看、嗅（撒上26: 19原意）；神又常被描述為有「一副面孔」（民6: 25）、「一個背面」（出33: 23）、「手」（賽14: 27）和其他肢體。這些都要表明，神要向人傳達祂的愛：
- 神用人的措辭自稱，是強調神要與我們共享人類的世界。
- 神的擬人化是說明，人是按著神的形像被造，以及神要與人溝通和建立關係的意願。
- 此如母親或褓姆用兒語對嬰兒說話，這兒語不能代表說話之人本身的能力，而是遷就於說話的對象。因此神對人類的說話也不足以完全表明神，而且神因此還需降卑和自限。
但以理書之寫作目的和神學教導
舊約的「著作類」有不同的作用，如詩篇可供以色列人在崇拜儀典上誦讀；箴言可作學校的課本；約伯記旨在解決一個人生困局和神學疑難。
然而但以理書的目的卻很難一言以蔽之，因該書的結構和內容複雜。但以理書基本上可說是故事，是有關但以理生平片斷的傳記；嚴格來說，它不是一本預言書；根據現代意義，也不算是歷史書。該書所載有很多是夢境和夢之解釋。不過，從「歷史」這角度可引出本書的目的。但以理書是要揭示歷史的神學意義。
前6章寫但以理並他的3個朋友的幾項經歷，目的不是要以一波三折的故事情節來滿足讀者的好奇心，而是要向讀者顯示深刻的道理和教訓。舊約神學一貫強調的是，以色列的上帝親自參與人類的生活和歷史，所以讀聖經的歷史就是要發現上帝干預人事的種種見證，得知上帝人關係如何連合。但以理書開篇數章即向讀者顯示了一個篤信上帝的人如何生活，如何面對生活中出現的各種事端。這不啻是一段教人如何生活的歷史記載。
後6章專述但以理的夢。這6章的夢境和解夢之說雖然不易理解，但「歷史」的主題仍顯而易見。但以理書七至十二章的重點並非記錄歷史事件，而是揭示歷史的意義和世界的未來。
從聖經觀點來看，人類社會現今或未來的事都如同過去的歷史。但以理所見的種種異象，雖然有關各國霸業的興替，但更基本的主題是上帝的權能遠超萬國萬民之上。人類歷史往往似為混亂和爭鬥的結集，實則卻全在上帝的掌握之中，並按著上帝的旨意向著既定的目標移動。儘管但以理書書末的細節意義含糊，身處危難的人仍得以心存盼望。
書中所謂「末時」（但十二9）的含義，現今雖不能理解，但對篤信上帝的人來說，那歷史的盡頭卻充滿了無限的希望（但十二 13）。由此可以說，但以理書的目的即在於揭示歷史的意義：一方面從過去的歷史學習，另一方面對現今及未來的發展充滿盼望。
但以理書也涉及一些重大的神學論題，如人的信仰、上帝的救恩、啟示的性質等等，尤值得注意的是該書所提出的復活觀。
人死後復活而接受審判之說是新約的重大論題之一，然而並非舊約的中心大題。希伯來人信仰的焦點尚停留在人世的現實生活上。一些經文雖然也透露過對死後生命的希望，但未作清晰明確的正面闡述。及至舊約後期的著述，尤其是以西結書和但以理書，才有較清晰的復活觀。
但以理書的復活觀主要見於十二章2節：「睡在塵埃中的，必有許多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。」
復活之教義使人在理解現今和未來的 歷史時有了盼望的基礎。各國之間的爭戰動亂是歷史常事。我們相信上帝是歷史主宰，但歷史的洪流不斷，已死的人卻又如何呢？但以理書對這個疑問作出了明確的回答。它指出，死者要復活，神要根據每人在歷史上的表現審判他們；一些人要得永生的獎賞，另一些人則要永遠的定罪受辱。
但以理筆下的死後生命與希臘人的靈魂不死觀是迥然有別的。
以色列人所謂的生命是內在之靈與外在之體的總合，包括了外在與內在的生命。故此希臘人所謂脫離身體之靈魂不朽說，對猶太人來說，死後仍有實質生命延續是充滿神祕的概念。
但以理書的復活觀在這黯然無光的世界上給世人看到了希望之光，並知道人在世上的所作所為的重要，那將是未來審判的依據。復活論使人對生命有更深遠的觀點，看到生命並不以身體死亡為終點。現世儘管未見正義伸張，但終極來說，必有公義昭雪的一天；現世得意的惡人在死後將要受到神正義的審判。
因此，但以理書所講的就是歷史和希望。面對今世的生命，但以理書前6章以但以理的人生經歷示範於人；而在戰爭和普世動亂之中，但以理書七至十二章顯示上帝的主權和祂在歷史中的目的；最後，關乎死亡，但以理書提出了復活和審判之事。
上帝的選民
揀選和預定在整本舊約中佔主要的篇幅，也是舊約神學的主題之一。猶太民族的歷史被視為是一群「選民」的故事。正是由於上帝的揀選，才會有以色列民的出現。
自創世記一開始，上帝就啟示了他救贖人類的主權計劃(創3:15;
12:3; 18:18; 22:18; 26:4;
28:14)。為了促成這已啟示與人的計劃，上帝揀選了一些個人，揀選了一些家族，以至揀選了整個民族，來作為他救恩之應許的承受者和傳遞者。在啟示的初期時段，上帝從世上揀選一些人成為他的僕人和他的救贖大計的出口。在創世記9:25-26那裡，上帝揀選了挪亞後代中的一個支派，而沒有選擇其它的後代。再往後幾年，他的揀選集中到亞伯拉罕
和他的後裔身上，直到出埃及記時，整個民族壯大形成了一個以神權治理的族群。而在那時，上帝不斷提醒他們，他們民族的形成和建立，乃是出於上帝主權的揀選
(參出20:2;24:6-7)。其後，律法書也好，先知書也好，都在警誡以色列民，要他們知道自己是上帝恩愛的對象，而不是叫上帝產生恩愛的原因：
因為他愛你的列祖，所以才揀選了他們的後裔，用大能親自把你從埃及領出來。(申 4:37)
耶和華喜愛你們，揀選你們，並不是因為你們的人數比別的民族多，其實你們的人數在萬族中是最少的；而是因為耶和華對你們的愛，又因為他遵守他向你們的列祖所起的誓，他才用大能的手把你們領出來，把你們從為奴之家，從埃及王法老的手裡拯救出來。 (申命記7:7-8)
耶和華你的上帝把這些國的民從你面前驅逐出去以後，你心裡不要說：「耶和華把我領進來取得這地，是因著我的義。」……你要知道，耶和華你的上帝把這美地賜給你作產業，並不是因著你的義；你本來是頑固的民族。 (申命記9:4,6)
基於這種的聖經根據，在百姓忘記了權利和義務原是對等的這個基本原則時，先知就大聲疾呼，要糾正他們對上帝之揀選的錯誤理解。
2022年7月5日 星期二
上帝的揀選與救贖
要瞭解舊約我們必須瞭解摩西五經，舊約的歷史書，先知書和智慧書的基礎就是摩西五經，特別是五經中的律法……祭祀和法律制度，這些律法是上帝為以色列人立下的 生活現則，是舊約的宗教政治與社會結構的基礎；不明白上帝這個結構，就很難瞭解舊約，因為舊約其他部分經常會涉及這些基本結構，假定讀者已對它有所瞭解，然後直接談論這些律法的含義與應用。而且，在摩西五經中，我們可以看到舊約精神之所在，要知道舊約有關救恩的教訓，最好便是從五經入手。
1、全能者的揀選
創世記共有五十章，摩西共用十至十一章記載創世至亞伯拉罕這一段悠長的歷史，卻用了幾乎四十章記錄列祖的事蹟。創世記的主旨似乎可以從這個重點看出來。創世記主要是在談論列祖的事蹟，而在敍述列祖的事蹟時，主要的興趣又是在指出上帝為何揀選了以色列人的祖先，為以後出埃及的事鋪路。
上帝揀選的恩典，可以從上帝與列祖的立約看出來。創世記中記載上帝與人立約，都是上帝採取主動，是祂先向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現，而且每次的顯現都是給他們一個應許；在雅各的事上，我們特別看到上帝揀選的恩典：上帝主動向一個因行詭詐而逃命的人顯現，給他應許（創二十八：11-17）。上帝給列祖的應許，是包括了一塊土地，無數的子孫與一個國度，成為世上萬民得福的緣由（創十二：1-3，十五：1-5，十七；1-8）。而這應許的實現，是由於上帝的同在：亞伯拉罕每到一地，必築一座壇；以撒因上帝的同在，能在迦南地生存，而且化敵為友；雅各在伯特利夢見天梯，在舅父家興宗立業；約瑟也因上帝的同在而轉危為安，使整個家庭得以生存。難怪後來摩西在申命記對以色列人說：“祂愛你的列祖，所以揀選他們的後裔。”（四：37）“耶和華你的上帝將這些國民從你面前攆出以後，你心裏不可說：“耶和華將我領進來得這地，是因我的義。”其實耶和華將他們從你面前趕出去，是因他們的惡。你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裏正直……不是因你的義，你本是硬著頸項的百姓。”（申九4-6）這是舊約本身對五經中事蹟的解釋。
2、耶和華的救贖
耶和華的救贖是出埃及事蹟明顯的主題。上帝呼召摩西的時候，對他說：“我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我。”（出三：12；參四：22-23）上帝的同在使出埃及的事實可以實現，而出埃及，根據摩西五經，並不僅是使以色列人能脫離奴役，而是帶來更要緊的結果：有自由事奉耶和華，因此，在出埃及記十九章開始，便述說以色列人在西乃山敬拜上帝，特別是二次重複他們建立會幕敬拜上帝，而以上帝的榮耀遮蓋會幕為結束（出四十：34-38）……會幕是上帝同在的地方（出二十五：8），會幕中有約櫃是耶和華的寶座（出二十五：20-22）。
在這背景下，我們也可以找到了西乃山律法的意思。西乃山之約是上帝救贖之後的事，是以色列人對上帝救贖的回應（出十九：4－6，二十四：3，7）這是聖經中律法的基本精神。西乃山的律法是以十條誡命為綱要，包括了人對上帝的責任與人對人的責任（出二十：1-17），仔細的含意，則記在出埃及記二十一：1至二十三：33。細讀的話，我們可看到一再強調的思想是：上帝怎樣從埃及救你們，所以你們也要以同樣的行動對上帝對人。因此，五經本身便指出可以用“盡心盡性盡意愛耶和華你的上帝”（申六：4-5），及“愛人如己”的社會行為（利十九：18）來做為律法的總綱。
這種愛上帝愛人的原則，實際的表現也可以說是利未記所說的“分別為聖”：“你們要聖潔，因我耶和華你們的上帝是聖潔的。”（利十九：2）這種聖潔的生活，便將以色列人與埃及人和迦南人的差別表現了出來（利十八：2）。
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