二十世紀呈現出若干個不同的解經主流，自由神學主義（1iberalism）超越了十九世紀所興起的理性主義及高等批判。正統派採取字義解經，同時也著重個人靈修。新正統派主張當人與上帝有實在的接觸，聖經才能成為上帝的話。布特曼主義（BuItmannism）卻採取神話方式來解釋聖經。
自由神學主義盛行於十九世紀，一直延續至二十世紀，他們認為聖經是人的作品，並非由上帝所默示的，因此聖經裏的超自然事件可以用理性去解釋。自由神學主義的領導人物包括費雷、富司迪、洛爾頓、德維夫等等。
聖經中有關罪、敗壞及地獄的教義都觸犯到自由主義者的道德忌諱，因此他們拒絕接受這些教義。達爾文（CharlesDarwin）的進化論被用來解釋以色列的宗教演進，就是從眾神論演進至一神論。他們認為耶穌並非救人脫罪的救主，他只是一位道德倫理的教師而已。
基要主義（Fundamentalism）極度反對自由神學主義，認為聖經是一本超自然的書，應按字面意義解釋。二十世紀初直至現在，許多福音派的學者仍對聖經持守正統的觀點，強調以文法、歷史方法解釋聖經，承襲了安提阿學派、維克多修道派及改革派的傳統。
巴特（KarI Barth， 1886-1968）於一九一九年著《羅馬書注釋》 （Comn，1entarv on Romans），他強列反對那無生命的自由神學主義，反對他們說聖經只是一本人類的著作。相反，他認為上帝在聖經裏透過與人接觸來向人說話。在這些接觸過程中便出現了啟示，聖經就變成上帝的話語。聖經本身並不是啟示，但它見證和記錄啟示。另一些新正統神學的領袖包括伯仁納（EmiI Brunner， 1889- 1966）及尼布爾（Reinhold Neibuhr、 1892-1971）。
新正統派神學家反對聖經無謬誤，並將宇宙的創造、人的被造、人的墮落、基督的復活及他的再來加以神話化。墮落是述說人類道德敗壞的神話；造成肉身及十字架的事蹟教導我們，解決人類罪惡問題的方法必須來自神；這些事件發生於與真實歷史相對的另一個神話層面。
布特曼（Rudolf BuItmann， 1884-1976）主張新約聖經必須以「神話解除法」（demythologization）
來理解，亦即除去所有「不相關」的神話，例如神蹟，包括基督的復活，布氏認為這是現代人所不能夠接受的。諸如此類的「神話」對聖經時代的人可能是真實的，
但如今這些神話已不可按字面來解釋，因為那些實際上只是科學發展以前的詩體，為要表達超凡的「屬靈」真理。舉例說，耶穌沒有真的從死裏復活，他的「復活」
實際上是指他的門徒所經歷的新自由。
布特曼主義受一位存在主義的德國哲學家海德格（Martin Heidegger, 1889-1976）影響，以存在主義的方法來解經，布特曼運動的領導人所關住的只是聖經中與信仰體驗有關之精髓。這個運動又稱為「新詮釋運動」，推動者包括富基斯（Ernest Fuchs）、埃伯靈（Gerhard Ebeling）及迦代瑪（Hans-GeorgGadamer）。
在新詮釋運動中，讀者可以隨自己的喜好任意解釋經文的意義。新詮釋運動跟新正統神學一樣，否認記載於文字的真理。真理只存於經歷中，意思是人並非以文字形
式經歷真理。因此正如富基斯所教導的，我們不應設法找出聖經的意義，而是要讓經文對我們說話，讓它改變我們對自我的認識。因此釋經是一個自我認識的過程。
埃伯靈稱此為「文字事件」（word．event）或亮光；他認為經文會針對我們的處境向我們說話。迦代瑪認為聖經的意義是不可能完全明白的，因為它是許多世紀以前的作品，現代人不可能進入聖經的時代，所以我們的時代及聖經的時代存看不少的張力。
神話解除法是要除去神話，即摒棄新約裹不合科學的事件，進到聖經真正的核心內容。現代人雖不接受那不合科學的神話，但那些神話卻有其意義。因此，新約的讀者必須藉著存在的遭遇才能知道神話所要表達的意思。
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