聖經跟其他的書籍一樣，是一種通訊工具，由人用文字記錄下來的。因為這些作者是用人的語言撰寫聖經，所以第一個定理告訴我們要留意文法及句子結構。
然而，聖經不像其他書籍，聖經的獨特性在於它是上帝親自傳達給我們的。從聖經本身宣稱它是上帝的默示可得知這個事實。保羅說：「聖經都是上帝所默示的」（提後三16）。
雖然上帝使用聖經作者來寫下經文，這些作者都具有個人的寫作風格，流露出他們獨特的性格，但是這些經文都是上帝所「默示」的。默示是聖靈的超自然工作，引
導、管理聖經作者，使他們所寫的都是上帝的話。默示寫作或是管理寫作，都是逐字的、完全的啟示。何謂逐字的？意即聖靈引導作者的用字，選詞用字表達了作者
的思緒。聖經的默示也是完全的，因為聖經的每一部分都是默示寫成的。所以聖經是無誤的真理，是最終的權威。「默示」（提後三16）的希臘文是“theppneustos”，按字面解釋為「上帝所呼出」（God- breathed)。因為聖經是出自上帝，有神性的本質，所以聖經的原稿是無誤的。
彼得後書一章二十一節指出聖靈默示的方法：「人被聖靈感動，說出上帝的話來。」聖經作者在聖靈引導之下（pherome-noi）寫出上帝所賜的話。他們寫作時受聖靈感動，正如行駛中的船被風推動一樣。聖靈的默示引領作者寫出上帝的啟示，上帝將關於他自己及其他的真理揭示出來，作者就將這些真理寫成聖經。筆老在另一部著作中曾寫到：
聖經是啟示（不單是記錄啟示），默示則是上帝用無誤的文字、揭示真理。啟示是真理的傳達，是知道真理的唯一途徑；默示則是將真理正確地用文字表達出來的過程。啟示是聖靈開啟上帝的真理，而默示是聖靈管理記錄啟示的過程。7默示這個字在聖經中的用法顯然與現代通常的用法不同。這字用於音樂、藝術及詩歌上，就稱為創作的靈感，是指根據我們心中的情緒反應而產生的獨特創作。
當我們論到聖經的默示，並不是指聖經的作者受感動，而是指聖經的字句是受感動寫成的，是上帝所呼出的。上帝將他的生命住入聖經的字句中，使這些字句實際成為他的字句，世上沒有一本書擁有這個特點。
舊約先知常用「當聽耶和華的話」或「主耶和華如此說」作為他們資訊的序言或開場白。他們不斷強調他們的資訊是上帝的話，無疑舊約作者清楚地感覺到他們是在傳講及記錄上帝的說話。
新約一再肯定舊約是上帝的話，例如馬太在記錄耶穌由童貞女所生時，他說那是「應驗主藉先知所說的話」（太一22）。
馬太肯定以賽亞書七章十四節並非僅是以賽亞的話，也是主的話，是主藉著以賽亞說的。，馬太福音二章十五節也有相似的用詞：「這是要應驗主藉先知所說的
話」，這次是指主藉著何西阿說話。馬太福音十五章四節寫道：「上帝說：『當孝敬父母』；又說：『咒駡父母的，必治死他。』」這兩句引自出埃及記二十章十二
節及二十一章十七節，值得注意的是，馬太不是寫「摩西說」，而是寫「上帝說」。摩西的話語就是上帝的話語。馬太福音四章十四節，馬太再一次的視以賽亞為上
帝說話的媒介：「這是要應驗藉著先知以賽亞所說的話」。
耶穌回答法利賽人的問題時，說大衛「被聖靈感動」（太二二43）；他在提及但以理所說的「那行毀壞可憎的」（但九27，一一31，一二11）時，他說那是「藉著先知但以理」（太二四15）所說的。馬太福音二十七章九節提到耶穌被人以三十塊銀錢出賣時說：「這就應了藉先知耶利米所說的話」。
當耶穌指出「經上記著說」，顯示只承認舊約的權威，單單在馬太福音裏，已有五次記載耶穌這樣說（四4、7、10，二一13，二六31），耶穌乃引用申命記、以賽亞書及撒迦利亞書的經文。
主
耶穌有權威地引用舊約經文，顯示他承認舊約是上帝的話。以馬太福音為例：十一章十節引用瑪拉基書三章一節，十八章十六節引用申命記十九章十五節，二十二章
三十七節引用申命記六章五節，二十二章三十九節引用利未記十九章十八節，二十三章三十九節引用詩篇一一八篇二十六節。在，馬太福音裏，耶穌好幾次在引用舊
約時問道：「你們沒有念過嗎？」顯出舊約是有上帝的權威，例如馬太福音十九章四節（引自創一27），二十一章十六節（引自詩八2），二十一章四十二節（引自詩一一八22-33 ），二十二章三十一至三十二節（引自出三6）。
僅
僅觀察馬太福音，已經清楚看見耶穌承認舊約是上帝的話。他把引用的舊約經文看作來自上帝的話語。其他新約作者亦承認舊約是上帝的話。保羅在提摩太前書五章
十八節引用申命記二十五章四節，寫道「因為經上說」來介紹他所引用的經文。值得住意的是，他同時引用路加福音十章七節，將兩段引文放在一起，視為由上帝而
來並書寫成文的聖經。
彼得指明保羅的書信是聖經（彼後三16），宣稱這是上帝的話。難怪帖撒羅尼迦人宣稱保羅所傳的資訊不是人的道，乃是上帝的道（帖前二13）。使徒們都認定自己所寫的是上帝的話，帶有上帝的權柄。例如保羅寫道：「我所為給你們的是主的命令」（林前一四37）。新約作者在引述舊約時，都接受舊約是聖經，是聖靈所賜下的上帝的話。
綜合上文所講的，可以清楚看到聖經是由上帝而來的，「聖經源自上帝」是一個定理，一個不證自明的真理。由此定理可得出四個推論，是解經的人須加以正視的。
1．聖經源自上帝，因此是無誤的。
聖
經是聖靈所默示的，由邏輯推論，聖經是無誤的，這是指聖經的原稿是沒有錯誤的。（聖經無誤並非指聖經手抄本，因為在抄寫過程中可能有筆誤。）若將默示理解
為聖靈保守、引導作者逐字逐句記錄上帝所要寫的，手稿就是無誤的。聖靈作引導的工作，就足以保證所寫成的不會有錯誤。「若說聖經原稿中有少許錯誤，那麽我
們怎能相信聖經是可信的呢？上帝是真實的（帖前一9；約壹五20），決不可能說謊（多一2；來六18），他能夠也確實地保守他的話不會有錯。」8若要對聖經無謬誤有更詳細的討論，可見賈斯勒（Norman L。 Geisler）及來利（Charles C。 Ryrie）有關的著作（Norman L。 Geisler，Inerrancy，Grand Rapids： Zondervan Publishing House， 1979， CharlesC。 Ryrie， What You Should Know about lnerrancy， Chica-go： Moody Press， 1981）。我們解釋聖經時，必須接納聖經是一本超自然的書，其原稿沒有任何錯誤。
2聖經源自上帝，因此具有權威。
聖
經的無謬誤成為我們信仰及生活的權威；而聖經的無謬誤又是基於聖經是聖靈默示的這真理。聖經來自上帝，具有實在的權威。耶穌經常引用舊約，承認舊約源自上
帝，這已充分表示他接受舊約的權威。若耶穌接納聖經的權威，我們更應當重視聖經的權威。因為聖經是我們的權威，這權威對我們是有約束力的，故我們有責任儘
量準確地解釋聖經。聖經是上帝的話，是可信的、有權威的，因此，我們必須存敬畏和殷勤的態度去研究聖經。
3．聖經源自上帝，因此是前後一致的。
聖
經雖然經由四十多位作者提筆寫成，卻是上帝自己的著作，故理所當然的具有其統一性。由此可以得出四個結論。第一，聖經是不會自相矛盾的。聖經來自那真理的
上帝，是連貫的、前後一致的；每一部分都彼此呼應。例如但以理書。以西結書、帖撒羅尼迦後書、啟示錄等的預言，都是有關連的，讓我們看見整幅上帝對未來計
畫的圖畫。這些經文所預言的事件不是矛盾的，反而彼此相合相關。四福音雖從不同角度記載基督的生平事蹟，但彼此絕無矛盾之處。
有些表面看來有矛盾的經文，必須用與聖經一致的立場加以解釋。彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈」（徒二38 ），
我們不應將這段經文解釋成靠洗禮得救，因為會與其他的經文產生矛盾。無論我們怎樣解釋使徒行傳二章三十八節，必須認定這節經文與其他經文沒有矛盾，其他經
文明顯教導洗禮不能使人得救。我們不應用保羅的經文來反對雅各的說話，彷佛兩人的說法互有衝突。他們二人均受到聖靈的默示寫下經文，因此上帝藉著他們兩人
所為的真理是絕無矛盾的。
聖經是前後一致的，那些不明顯的、次要的經文應按照清楚、主要的經文來解釋。
當一五六一年，蘇格蘭女王瑪莉與諾克斯（John Knox）在愛丁堡辯論時，他說：「對於解釋聖經，你有自己的方式，而他們（羅馬大公教會教徒）亦有他們的方式；我如何選擇呢？誰能作判斷呢？」
諾克斯回答說：「上帝的話是簡單易明的；若有難解不明的經文，聖靈不會自相矛盾，必定以其他經文將同樣的真理清楚地解釋出來。」
若
一段經文有兩個解釋同時成立（或多處經文都有這種情況，因為我們不能確定每一節經文的解釋都只有一個），一般的規則是接受清楚、合理的意義為經文的解釋。
當保羅在歌羅西書一章六節說：「這福音……也傳到普天之下，並且結果、增長」，這「普天之下」最有可能的意義是指當時眾所周知的世界，而不是整個地球上的
人類。
因為聖經是前後一致的，所以前後經文通常會互相解釋。馬丁路德及加爾文常說「以經解經」，有些經文可以說明其他經文，這不足為怪，因為聖經是彼此協調，而且是源自上帝的思想。
當
我們查考聖經時，必須根據整本聖經的意思來解釋每部分的內容。保羅在哥林多前書七章十七節說：「只要照主所分給各人的，和上帝所召各人的而行」，我們不應
解成一個人接受基督為救主後，便可以繼續維持他與另一個女人淫亂的關係。這個解釋與聖經整體的教導有衝突，不但罔顧其統一性，更破壞了其協調性。奧格斯（Charles Ogers）爵士曾為如何解釋法律檔訂下幾條原則，史陶德（John Stott）引用其中的第七條：「應祖契約為一整體去解釋」。
他又說：「契約的每一部分均應與其他部分對比，把它當作契約的全部來理解……解釋每一條款時，應與其他條款的意思協調。若該解釋與其他條款沒有衝突便可以接受。」
我們若接受聖經的統一性，也應當承認啟示的進程。這並不表示聖經的敞示是不斷演進的；相反，上帝將後來的啟示補充先前所啟示的經文。這也不是說先前的聖經有缺陷，後來的啟示才完全。這更不是說較早的經文有錯誤，後來的才
是真實的；相反，先前的經文是部分的啟示，後來再加上更多的資料使啟示更加完
全。但以理、以西結、撒迦利亞及其他先知對末世的預言在啟示錄里加以詳述；舊約中對死的概念在新約中得到更詳盡的說明；舊約三位一體的真理在新約更詳細的
描述。若我們瞭解啟示的進程，便不會將新約套進舊約了。漸進啟示並不表示舊約的默示比新約的默示少，也不表示舊約沒有新約般清楚。
漸進啟示表示有些命令在後來改變了。例如舊約時期亞伯拉罕及其後裔奉命行割禮（創一七10），新約時卻取消割禮（加五2）。摩西律法已經彼取代，如哥林多後書三章七至十一節及希伯來書七章十一至十九節所言。耶穌在馬太福音十章五至七節給十二門徒的吩咐，顯然與他復活後在二十八章十八至二十節的吩咐不同。耶穌又告訴們徒，那與他們同在的聖靈，將住在他們裏面（約一四17），這與約翰福音七章三十九節所記載的相似：「那時還沒有賜下聖靈來」，這表示聖靈的降臨是在五旬節時才實現（徒二章）。彼得追述在哥尼流家的經歷時，他說「聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣」（徒一一15）。諸如此類的經文都指出上帝的敵示略有不同。正如來利指出：「若不明白啟示是漸進的，則無法解決經文間的矛盾。」
4．聖經源自上帝，因此是奧秘的。
我們必須知道聖經裏有許多難解之處，也得承認不能確定每段經文的意義。
聖
經裏有三個關乎奧秘的範疇。第一是預言，即聖經對未來事情的預告，除了上帝的啟示以外，沒有人可以預言未來。解釋聖經時，這特殊因素就須加以考慮。自由派
學者傾向漠視聖經中預言的成分，例如，他們宣稱但以理書約於主前二○○或一五○年寫成。他們如此宣稱，是因為他們不相信但以理能寫預言，所以他們認為但以
理是在事情發生後，才將這些事記載下來，卻說是在事前寫成的。自由派人士有這樣的主張，因為他們已假設聖經並非源自上帝。
第二類奧秘是神跡。人怎能解釋斧頭為何能夠浮在水面上？人怎能在水面上行走？人怎能由死裏復活？這個世界怎能由無變成有？除非我們相信上帝超自然的工作，否則這些事例都是無法解釋的。我們芳相信聖經是由上帝而來，就能夠接受這些神蹟均為真實的。
第三類奧秘是教義，聖經有部分教導是有限的理性所無法理解的。上帝怎能是三位一體呢？基督如何能從死裏復活？他如何能住在信徒心中？上帝如何能夠無所不在？在上帝的主權下，人怎能同時擁有自由意志？
總而言之，當我們接受聖經乃源自上帝，便表示我們承認它是無謬誤、有權威、前後一致、充滿奧秘的。若我們認為聖經不過是一本人寫的書，那麽當我們著手解釋聖經時，便不會將它視為無謬誤、有權威、協調及包含奧秘的。
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