在十九世紀，值得注意的有三方面：主觀主義、歷史批判主義及解經著作。
在主觀主義運動中，兩個最特出的人物是土來馬赫及祁克果。主觀主義認為知識來自個人的主觀經歷，能認知一種主觀的經歷或感覺便為至善。
士來馬赫拒絕聖經的權威，強調感覺及自覺性在宗教裏的地位，反對唯理主義及形式主義。他於一八○○年出版的著作（Monologues）裏，強調基督教應被視為感性的宗教，而非一連串的教義或是道德的體系。
丹麥哲學家祁克果被譽為「近代存在主義之父」，他將理性貶為人類存在的最低層次，拒絕基督教形式化的唯理主義及冷冰冰的教條主義。他教導信心是一個人在絕望時的主觀經歷。
十九世紀，聖經批判蔚然成風，採用理性的方法、強調聖經的作者和聖經書卷的歷史背景。研究聖經的人因著理性，就會拒絕聖經超自然的特性，也不相信聖經為上帝所默示。由於他們愛好自然主義，所以他們否定聖經中的神蹟。
兆威特（Benjamin Jowett， 1817-1893）在他的著作（Essaysand Reviews）中指出：「解釋聖經與解釋其他書是一樣的」，故此需要認識原文。正因為這樣，對他來說聖經並非超自然的，因為它有「複雜的來源、編者及竄改者」，所以它與「任何文學作品］沒有分別。
杜平根學派（Ttibingen Schoo1）的創始人包珥認為，基督教是由猶太教逐漸演變為一個世界性的宗教。他深受黑格爾（Hege1）哲學士正、反、合三命題辯證法的影響，相信彼得及保羅是兩黨敵對的派別，但最終在原初的大公（普世）教會中綜合一起。
史特勞斯（David F， Strauss， 1808-1874）是包珥的學生，他採用神話式的方法處理聖經，因此地反對文法、歷史解經和神蹟。
威爾浩生（Julius Wellhausen， 1844-1918）將革拉弗（KarlGraf）的理論發揚光大，並稱之為「底本說」（DocumentarvHypothesis），這學說主張摩西五經是由不同作者編纂而成：其中一位稱為“J”的作者編纂了五經裏所有以“Jehovah”（由此稱為“J”）稱呼上帝的部分，作者“E’編纂了所有以‘Elohim” ，（由此稱為“E”）稱呼上帝的部分，“D”為申命記（Deuteronomy）作者，最後的“p ”則代表所有祭司的法典（priestlv code)。
威爾浩生相信舊約歷史中，猶太人的宗教乃由眾神論演變至泛神論，最後是一神論。聖經評論家哈納克（Adolf von Harnack, 1851-1930）甚至將聖經分解得七零八落，如生物學家肢解死了的動物一般。
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