世 人

    新約對世人從不同的角度去解釋。

一．指這「世界」的人。

1.  約翰：「你們是屬這世界的人」（8:23）。「上帝愛世人（世界），甚至將祂的獨生子賜給他們....」（3:16）。「我所賜的，不像世人（世界）所賜的」（14:27）。「世人（世界）恨你們」（約一3:13）。可見約翰把屬上帝的人和屬世界的人分開，說明世人必會恨惡屬上帝的人。

2.  保羅：一方面吩咐信徒「不要效法這個世界」（羅12:2），另一方面又吩咐信徒不可完全與世界隔開，「你們除非離開世界方可」（林前5:10），反而在面對世界時，必須「心意更新而變化」，「察看上帝美好聖潔的旨意」(羅12:2)，並且抱著一個心態，「就我而論，世界已經釘在...就世界而論，我已經釘在十字架了...」（加6:4）。

    也因為有這樣的聖經教導，歷來信徒皆此心態來面對世界(世人)；一方面不想受世俗世界的污染，另一方面又想在世界中為主作見証。這引發信徒必須以「入世而出世」的方式來面對世界。

二．「肉體」的人：這觀念多從保羅書信中見到。

1.  肉體是有罪的，這是因為罪由一人亞當進入了世界，這罪引致死亡（羅7:5；8:13；林後10:2）。這帶有罪的肉體與屬靈的敵對（羅8）。
2.  指明屬「血肉之體不能承受上帝的國（林前15:50）。屬肉體的也不能得神的喜悅，不能領會上帝屬靈的事(林前2:14；羅8:8）。「屬血氣的沒有一個...稱義」（羅3:20）。

三．罪人。　　

1. 「因一人的悖逆，眾人成為罪人」（羅5:19）。
2.  世人都犯了罪，虧欠了上帝的榮耀。聖經把眾人都圈在罪裡（羅3:23；5:12；加3:22）。死（工價）是從罪來的（羅5:12；6:23）。
3.  但是上帝沒有“放棄”罪人，「稱罪人為義的上帝」（羅4:5）。
4. 「耶穌降世為要拯救罪人（羅5:6-8；提前1:15；cf.太9:13；可2:17；路5:32）。

世 界

    新約所描述的”世界”離不開三個意思：被創造的宇宙萬物、人類所居住的世界、敗壞的受造物。

    新約對以上世界的三個觀念給與以下五個清楚的解釋：

１．上帝是創造宇宙和其中萬物的（徒17:24；約1:10；羅1:20；林前8:6；來11:3），這創造包括了天、地、海，和其中的萬物（徒4:24；14:15；啟14:16）。這些被造物有一個開始（太24:21；羅1:20；約17:24；來4:3；9:26），一切都由上帝來開始，維持，結束(羅11:36)。

　　新約繼續了舊約的觀念，認為上帝創造了世界萬物，也是這世界萬物的主宰。不過，新約把基督“加入”了這解釋：上帝是藉著基督(道)創造了世界(約1:3;來1:2)，並且這創造是繼續由基督(道)來維持(來1:3)。

２．人類住在這世界：因為上帝的救恩是針對人的需要，因此信徒負起了這樣的使命，「你們往普天下（世界）去，傳福音給萬民聽」（可16:15）。這世界有許多邦國（太4:8），有時候還形容這個人住的世界是一個「不敬虔的世界」（彼後2:5）。

３．罪的起源：罪是由亞當“一人”入了世界（羅5:12），因此世人（世界）都犯了罪（羅3:23）。因為罪的入侵，這世界是一個邪惡淫亂的世代（世界）（太12:39；腓2:15），而死也成為了罪的工價。世界也因此在「嘆息勞苦」（羅8:20）中，等候被救贖。

４．魔鬼是管轄這幽暗世界的（弗6:12；約一5:19）。他的管轄當然是“暫時性的”，這段日子是一個「磨難的日子」(弗6:13)。當然，也要求信徒去認識魔鬼是這屬靈世界/空中的掌權者，魔鬼也掌握了死權。信徒必須與牠戰爭。

５．「基督耶穌降世（進入世界）為要拯救罪人」（提前1:15），也為了毀滅那掌握死權的魔鬼。道成肉身也是為審判世界（約9:39）。

    新約是從這五個角度來詮釋「世界」，因此這樣的認識也成為了基督徒的世界觀(World view)，或是基督徒的人生觀。

天國、神國與救恩的關係

一. 天國＝神國

1. 馬太用「天國」（出現34次）與馬可、路加用「神國」之含義及上下文完全相同。
2. 馬太福音是寫給猶太人，馬可和路加福音是寫給外邦人；「天國」是閃族用語，對外邦人而言是陌生且無意義。
3. 猶太人因敬畏神，避免犯十誡中的第三誡，因此凡提到「神」就改用其他方法稱呼，如「天」，「主高者」，「可稱頌者」等。
4. 天國和神國兩者主耶穌都用（太19：23-24）。

二. 神國的意義
1. 神國是指
   1. 神的治理或王權，神統管所產生的生活和帶來的福份；當人活在神統管的範圍裡，神國就實現了，人因此要蒙受神國的福氣。
   2. 神藉著主耶穌基督（其身份，事工，救恩）作王來統管。
   3. 主耶穌藉著十字架救贖及聖靈打敗撒但，使悔改相信者進入神國。
   4. 神國＝主耶穌及祂的事工
   5. 神國是實現而未完成（Already …But not yet）的「末世論」
      1. 在舊約聖經中，雖然沒有用「神的國度」這個用語，但這個概念卻充滿在先知書裡。不同的先知對未來國度的形式有不同的描述。
      2. 在新約聖經中，主耶穌作王統治的兩個階段：
         1. 已經實現：天國是他們的（太5：3，10）；趕鬼証明神國臨到（太12：28）；神國已在你們中間（路17：20－21）。
         2. 尚待完或：直到在神國裡喝新的那日子（可14：25；路22：18）；得國比喻（路19：12）；得國降臨（路23：42）。
      3. 神國與福音相連--合稱「天國的福音」或「神國的福音」（太24：14；徒8：12；20：24－25；28：23－31）。
      
      三. 進天國、神國的問題
      1. 馬太5:20「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」── 文士與法利賽人的「義」
      2. 馬太7:13-23「凡稱呼我主阿主阿的人不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，纔能進去。」── 遵行天父的旨意
      3. 馬太11:12「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」── 天國是努力進入的，努力的人就得著了
      4. 馬太18:3「說：我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」── 變成小孩的樣式
      5. 馬太19:23-26「耶穌對門徒說：我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易呢。」── 財主進天國是難的
      
      

天國(神國)與教會的關係

一. 「教會」的定義

1. 新約聖經裏的「教會」是從希臘文的「ecclesia」來的，意思是「會眾」。
2. 舊約聖經中沒有出現過「教會」這個名稱，然而希臘文的舊約聖經「七十士譯本」卻把希伯來文中的「edhah」和「qahal」兩字翻譯成「ecclesia」。
   1. 「edhah」指「由指定而集會之眾」，在祭典中稱它為「耶和華的」（表示是誰召集的），也稱它為「以色列的」，並用它來指那些出埃及的以色列會眾。以後的翻譯把「edhah」翻作「synagogue」（會堂）。
   2. 「qahal」是從「召集」的字根來的，原意含有「召集公眾來會議」或「檢閱步隊打仗的 意義」。申命記用它來指那在何烈山集合聆聽律法的會眾。當它如edhah一樣被稱為「耶和華的」或「以色列的」時，它也有「上帝的子民」之意。以後的翻譯 把「qahal」翻作「ecclesia」（教會）。
   3. 四福音中，「ecclesia」只出現在馬太16:18中，是指「將來的基督徒團體」，是耶穌呼召出來的新選民，這團體將進入神的國或那將來的時代。
   4. 「ecclesia」雖然沒有出現在馬太以外的福音書中，然而這個團體卻在別的名稱下出現，如「羊」（馬太26:31），「小群」（路加12:32）。
   5. 使徒行傳中，第一次使用「ecclesia」是指那些聚集在耶路撒冷聽使徒們教導的團體（徒5:11；8:1,3），這個團體包括使徒們和那些相信耶穌是彌賽亞，受了洗，罪得赦免，並領受聖靈恩賜的人（徒2:37-41）。
   6. 保羅書信中，教會可分「宇宙性的教會」（即耶穌的身體，以弗所1:23），和「地方性的教會」（指分散在歷史上和地理上個別的教會，如哥林多教會）。「教會」也稱「神的家」（提前3:15）。
   
   二. 神國與教會的定位
   1. 在新約聖經中，教會是由神呼召出來的人所組成，所以在末世有爭戰性的特質。
   2. 神國與教會有密不可分的關連性，但是 神國並不等於教會。
   3. 「神國」＝神的管治，神管治的領域，神管治下的生活和所帶來的福份。
   4. 「教會」＝被神管治，享受神管治下所帶來福份的人組成的團契。
   5. 簡言之，「神國」是指神的王權，「教會」是指人的團契，看得見的彰顯看不見的。
   
   三. 神國與教會的關係
   1. 神國創造教會－─信主的人組成教會
      1. 「神的國近了，你們當悔改，信福音。」（馬可1:15）
      2. 「信的人都在一處，凡物公用．並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切的在殿裏，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人，天天加給他們。」（使徒行傳2:44 - 47）
      3. 教會見証神國－─信徒傳講神國的道
         1. 「我素常在你們中間來往，傳講神國的道，如今我曉得你們以後都不得再見我的面了。」（使徒行傳20:25）
         2. 「他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來，保羅從早到晚，對他們講論這事，證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。」（使徒行傳28:23）
         3. 「放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」 （使徒行傳28:31）
         4. 「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。」（馬太24:14）
         5. 教會是神國的器皿－─與撒但爭戰
            1. 醫病：「醫治病人、叫死人復活、叫長大痲瘋的潔淨、把鬼趕出去，你們白白的得來，也要白白的捨去。」（馬太10:8）
            2. 趕鬼：「那七十個人歡歡喜喜的回來說：主阿！因你的名，就是鬼也服了我們。」（路加10:17）
            3. 勝過陰間權勢：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。〔權柄原文作門〕」（馬太16:18）
            4. 教會是神國的管家－─掌管鑰匙和權柄
               1. 天國的鑰匙：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（馬太16:19）
               2. 捆綁與釋放：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所 釋放的，在天上也要釋放。我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。因為無論在那裏，有兩三個人奉我的 名聚會，那裏就有我在他們中間。」（馬太8:18-20）

如何解釋天國的比喻？

一. 「比喻」的重要性

1. 符類福音（馬太、馬可、路加三本福音書合稱）共用60個比喻。
2. 比喻佔了耶穌講道記錄的三分之一。
3. 大部份比喻的作用是在說明「天國（神國）的真理」，也是主耶穌信息的主題。

二. 使用「比喻」的目的

1. 不讓人馬上拒絕主耶穌要傳講的真理（如：先知拿單向大衛說的比喻）。
2. 讓有心追求的人能進一步認識真理（馬太13: 10）。
3. 避免耶穌的反對者找到話柄來陷害或控告衪（馬太22: 15; 可12: 13; 路加20: 20）。
4. 耶穌的比喻都與生活有關，使信仰和生活成為一體，即生活就是信仰，信仰就是生活。

三. 解釋「比喻」的原則

1. 「比喻」的定義
   
   
   1. 「比喻」在希臘文的意思是「把兩件事物並排陳列，作出比較，以達到教導的效果。」
   2. 「比喻」(C. H. Dodd)是「從自然界或日常生活中，以活潑或奇異的方式，舉出明喻或暗喻，以吸引聽者的注意力，並留給他們心中一個問題，到底說話者要表達的教訓是甚麼，並引起聽者主動的思想。」
   3. 耶穌用「比喻」的目的是為解明屬靈真理，使抽象的教訓，藉著人們熟知的日常事物，從比較和聯想中，悟出真道來。
2. 解釋「比喻」的原則
   
   
   1. 要從聖經時代的生活情況來了解比喻，例：芥菜種的比喻和麵酵的比喻。
   2. 注意引入比喻的背景──即主耶穌為何要說這樣的一個比喻？
      例：「失羊的比喻」的上文是甚麼？（路加15: 1-7）
      ── 上文說到耶穌接待稅吏和罪人，並且和他們一同吃飯，就有人竊竊私語，說他們的不是。因此，才引發耶穌說出這個比喻。即是這樣，這個比喻的重點，不是羊，而 是牧羊人或是羊的主人。至於那九十九隻羊就不是比喻的重點，所以不要擔心狼會來吃掉牠們。尋找、接待、懷抱那些飽受別人白眼的稅吏和罪人才是比喻的重點。
   3. 注意不同的背景
      例：「失羊的比喻」也記載在馬太18: 12-14，但這比喻的背景和路加所記載的截然不同。
      ──在馬太褔音中，耶穌先是論及謙卑像小孩，才可以進天國（馬太18: 1-5），繼之，訓勉門徒不要絆倒別人（馬太18: 6-9）。很明顯地，是針對門徒而言，主耶穌要他們作個好牧人，去把跌倒、軟弱、後退的弟兄找回來，並饒恕回轉的弟兄。
3. 注意比喻的中心人物或重點教訓
   要抓緊中心思想，不要分心在無關緊要的細節上，並非每個比喻中的細節都含有教訓的意義。
4. 注意結語
   比喻的結語能幫助我們明白故事的目的，例：失羊，失錢和浪子的比喻，結語都提到有關人物歡喜快樂的情景，這反映出，耶穌以尋得罪人為莫大的喜樂。

四. 比喻與寓言不同之點

1. 「比喻」：由作者引用日常生活中之故事，並未經刻意設計，來傳達某「一」真理，並非每個細節皆有含意，所以要經由上下文來解明這個真理。
2. 「寓言」：由作者刻意組合成的虛構故事，使每一個細節都有含意，以達到特定的訓示。

五. 如何解釋天國的比喻

1. 四種土壤(馬太13:1-9)
   是耶穌宣告，神國已經臨到世人中間。
   
   
   1. 此比喻中唯一要強調的是撒種的特質，即神國今天在世上的作為；所以，如果是三種或六種的土壤，也絲毫不會影響這比喻的信息。不結果實的原因可能多過五個或七個，有的被豪雨沖走，可的被田鼠吃了，都在表明一件事﹕神國來到世上，有人拒絕，有人接受。
   2. 只要種子進入土壤，一旦接受了，神國的道就會帶來許多果實。
2. 稗子(馬太13:24-30)
   田地是指世界，不是教會。
   
   
   1. 表明神國已經來了，但腐壞的社會仍未連根拔出，這就是神國的奧秘。
   2. 本比喻指神國的兒女已經接受神的統治，享受神治理的喜樂，但他們必須繼續在這個善惡混雜的社會和良莠不齊的世代中生活，直等末日神國降臨時，義人與惡人才會被分開。
3. 芥菜種(馬太13: 31-32)
   神國以微不足道的形式臨到世上，但有一天要成就大樹。
   
   
   1. 這比喻的重點是在強調對比，訓微小的起頭和龐大的結果。其實，芥菜種並非是世上最小的種子，只不過是在形容「小」的慣用語而已。
   2. 耶穌的目的﹕先是小種子，後是大樹；衪的傳道事工雖然微不足道，然而神國隱密地臨到，卻是無可推諉的事實。
4. 麵酵(馬太13: 33-35)
   神國似乎被吞沒，然而終有一天要遍及全地，沒有別的王權能存留。
   
   
   1. 當把麵酵放進麵團裡，起初似乎甚麼也沒發生，麵酵似乎被麵團吞沒了，然而，最後全麵團都完全改變了。
5. 寶貝和珠子(馬太13: 44-46)
   神國是無價之寶，比其他所有財富更值得追尋。
   
   
   1. 神國已經以意料不到的方式臨到人的中間，而這方式容易被人忽略和鄙視，因價值觀不同。
   2. 跟隨耶穌就是參與神的國，沒有外在的炫耀和榮光，卻是神國的本身，即隱藏的珍珠。
6. 魚網(馬太13: 47-50)
   神國在世界創造的團體並不是純一的團體，直等末日來臨。
   
   
   1. 神國向各種人發出邀請和接納，並在神國裡作門徒，然而完全聖潔的團體要等主來的日子。

天國的倫理

一. 「登山寶訓」是誡命或忠告？

1. 羅馬天主教
   
   
   1. 按照字面在生活中實行出來
   2. 天國倫理的雙重標準法：是誡命或忠告？
      
      
      1. 誡命 - 給全部基督徒遵行以獲取救恩
      2. 忠告 - 給委身基督徒遵行以獲得完全
   3. 登山寶訓是「忠告」，只為神職人員，非為信徒而設。
   4. 疑點：耶穌宣講「登山寶訓」時是針對當時的門徒非十二使徒（馬太5 : 1-2）
2. 馬丁路德（兩個國度觀）
   
   
   1. 清楚劃分「屬世」與「屬靈」兩個國度
      
      
      1. 屬世國度 - 神藉著屬世權柄統治的國隻（如法官，警察）
      2. 屬靈國度 - 神藉著聖靈統治的國度（如登山寶訓）
   2. 基督徒有雙重國籍
      
      
      1. 屬世的生活 - 按照世上的法律行事為人（群體生活）
      2. 屬靈的生活 - 按照登山寶訓過基督徒的生活（個人生活）
   3. 反對羅馬天主教的教皇掌「屬世」的權柄 - 混淆兩個國度
3. 重洗派（門諾會）
   
   
   1. 按照字面在生活中實行出來
   2. 每個基督徒要絕對地遵行，不分個人倫理或社會倫理。
   3. 登山寶訓的主題 - 愛神愛人：不報復主義，因此主張：沒有警察，沒有法庭，沒有死刑，不當兵，不打仗，不宣誓，不參政，政教完全分離，沒有私產，東西共享。
   4. 舊約倫理次於新約倫理
   5. 疑點：與現實社會的體制發展背道而馳，只能過與世隔絕的生活！
4. 時代主義
   
   
   1. 按照字面在生活中實行出來
   2. 登山寶訓是「天國」之法，延期至將來的「千禧年」才實行。
   3. 登山寶訓的次要目的是作為教會的倫理法則。

二. 對「耶穌與舊約律法」的看法

1. 奧古斯丁、特土良、俄利根、阿奎那－→羅馬天主教：
   「登山寶訓」＝解釋舊約＋耶穌的新教訓（超越摩西的舊約律法）
2. 馬丁路德、加爾文－→更正教：
   「登山寶訓」＝對舊約律法的正確解釋，沒有補充新的律法； ＝不是廢掉舊律法，也不是給不完全的舊約律法加以補充。
3. 重洗派
   「登山寶訓」＝全新的律法（每個基督徒必須確實遵行）
4. 熟是熟非？ - A. E. Harvey的主張如下：
   
   
   
   1. 耶穌不是攻擊舊約律法，而是改正猶太人的「口傳律法」：
      1. 引用舊約時，耶穌常用「經上記著說。。。」
      2. 針對口傳律法，耶穌用「你們聽見有吩咐古人的話說。。。」（馬太5:21,27,31,33,38,43）
   2. 耶穌是教師也是先知：若有與舊約律法有不同之處，乃進一步的啟示。

三. 解釋「登山寶訓」（馬太五－七章）的原則 - 給門徒（太5:1）

1. 天國子民的特質 -「八福」（太5:2-12）
2. 天國子民的使命 - 包括文化使命與福音使命
   1. 文化使命 - 像「鹽」：防腐與加味（太5:13）
   2. 福音使命 - 像「光」：「你們的光也當這照在人前。。。」（太5:16）
      1. 教會的見証：如城造在山上（太5:14）
      2. 個人的見証：如燈在燈台上（太5:15）
3. 天國子民的「義」- 以福音成全律法：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（太5:20），耶穌針對口傳律法，舉出六例（太5:21-48）
4. 天國子民的生活 - 施捨（太6:1-4），祈禱（太6:5-8），禁食（太6:16-18）。
5. 天國子民的追求方向 - 以耶穌教導的「主禱文」把基督徒的價值觀表達出來：
   
   
   1. 以神優先 -「馬太6:19-24」對應「願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上。」
   2. 飲食包括民生、壽命、尊嚴 -「馬太6:25-34」對應「我們日用的飲食，今日賜給我們。」
   3. 不論斷 -「馬太7:1-5」對應「免我們的債，如同我們免了人的債。」
   4. 要判斷 -「馬太7:6」對應「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」
   5. 地上的父與天上的父 -「馬太7:7-11」對應「我們在天上的父」
   6. 主動 -「馬太7:12」對應「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。」
6. 天國子民的抉擇 - 兩種道路（太7:13-14），兩種生命（太7:15-23），兩種對真理的反應（太7:24-27）→耶穌說：「我就是道路、真理、生命。」（約翰6:14）

符類福音中的末世論

一. 「天堂」在那裡？
從 創世記到啟示錄整本聖經中，只有兩次提到「天堂」（希伯來9: 24; 彼前3: 22），如果「天堂」這麼重要，為何只提到兩次？而且「天堂」（Heaven）這個字在希伯來文（samayim）和希臘文（ouranos）裡並不一定 指天堂，也可譯為「天、天空、高處」等，複數可譯作「諸天、至高之處」等。「天」不但是神的居所，也是各樣靈界活物和天使活動的空間（參約伯1: 6; 撒迦利亞3: 1），是善惡爭戰所在（啟示錄12: 7-12），是信徒抵擋的對象（以弗所6: 12,參NIV直譯）。將來不但地要被震動，天也要被震動（希伯來12: 26），甚至要被廢去（彼後3: 7-10）。傳統的「天堂」觀念是生活在地上邪惡世界的人類對佳美之境期待的投射。

二. 聖經中的「天堂」
耶穌同在的地方就是「天堂」，理由：

1. 根據經文証明
   約 翰14: 1-4說「在我父的家裏有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們豫備地方去，我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在 那裏，叫你們也在那裏。」若要解釋「天堂」，那就是「父的家」。而且「同在」的經歷今天就可嚐到（約翰10: 10；詩篇34: 8）。
2. 根據系統神學
   神不但是「超越的神」（Transcendence），高高在上，也是「臨在的神」（immanence），無所不在地臨到衪所創造的世界（耶利來23: 23-24；詩篇139: 7-8），保羅也說﹕「衪離我們各人不遠。」（使徒行傳17: 27-28）。

三. 「陰間」與「地獄」的分別
舊約、兩約之間、與新約對此的不同描述：

1. 舊約
   「陰間」是人死後，無論義人或惡人，靈魂去的地方（詩篇88: 3; 民數記16: 33）。
2. 兩約之間
   根據猶太教的觀點，「陰間」分兩地：即義人的福境與惡人的苦境。
3. 新約
   「陰間」＝居間之境，即人死後到耶穌再來的居處；「地獄」＝永刑，「欣嫩子谷」是永火之意，本是獻祭給摩洛（王下16:3; 21:6），後成了垃圾場（火不滅，蟲不死）。

四. 符類福音中的末世論 - 耶穌的教導：

1. 比喻- 兩例：
   
   
   1. 財主與拉撒路（路加16:19-31）：財主在陰間受苦，而拉撒路卻安居在先祖亞伯拉罕的懷中。耶穌也曾形容陰間受罰的痛苦（馬太5: 25; 23: 33; 馬可9: 47-48）。
   2. 強盜進樂園（路加23:43）：在 七十士譯本（舊約聖經的希臘文譯本）中，這字是指一個「園子」（創世記2: 8-10）或「園林」（尼希來2: 8）；但在新約聖經中，這字只在此節和林後12: 4和啟示錄2: 7用過，是指「介乎人死後和復活之間的一個喜樂及安息之地」（參路加16: 22；林後12: 2）。
2. 復活 - 有關信與不信的人復活後的景況：
   
   
   1. 像天使不嫁娶（馬太22:30）：「當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。」
   2. 義人復活有報償（路加14:13-14）：「你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的、你就有福了，因為他們沒有甚麼可報答你，到義人復活的時候，你要得著報答。」（參約翰5: 29）
3. 橄欖山之雙重預言 - （馬太24；馬可13；路加21，17: 22-37）
   
   
   1. 應驗於主後七十年－羅馬帝國提多將軍毀滅耶路撒冷城。
   2. 應驗於末世－基督再來之前。
4. 有關以色列家的悔改與得救 - 末世與以色列的關係：
   
   
   1. 馬太23:39 - 直等到你們說「奉主名來的，是應當稱頌的。」
   2. 路加21:24 - 直到外邦人的日期滿了。
5. 神國度來臨的三個特徵 - （參《新約神學》pp. 234-235）
   
   
   1. 緊迫性：
      1. 以色列家還未走遍（馬太10: 23）。
      2. 這世代還未過去（馬可13: 30）。
      3. 還未嚐死味以前（馬可9: 1）。
   2. 遲延性：
      1. 發生戰爭、飢荒、假先知，也非末期（馬太24: 6）。
      2. 新郎延遲（馬太25: 5）。
      3. 過了許久（馬太25: 19）。
      4. 寡婦的迫切禱告（路加18: 1-8）。
      5. 貴冑往遠方得國（路加19: 11）。
   3. 不定性：
      1. 挪亞時代洪水不知不覺地來到（馬太24: 42）。
      2. 新郎突然來到（馬太25: 13）。
      3. 人子也不知道日期（馬可13: 32）。

符類福音與約翰福音的異同

一. 「福音」的意義與來源
「福 音」（gospel）的意思就是「好消息」，源於早期的信仰，即耶穌應驗了以賽亞書52:7和61:1預言中的角色﹕「傳好信息」（如路加 4:16-21）。寫於福音書之前的保羅書信早已把「福音」當作專有名詞，重點是耶穌的死與復活（林前15:1-7）。「福音」一字的起源有助於說明福音 書的正典性，馬太、馬可、路加、約翰四卷福音書都是記載耶穌的生平與工作，而以耶穌的受苦與復活為高潮。這其中的前三卷（馬太、馬可、路加）彼此相關，又 稱「符類福音」，而約翰福音又稱為「第四福音書」。

二. 為何要有四卷福音書？
因為神的旨意是要「四卷」，創世記2:10告訴我們「有河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裡分為四道」，這四條河都同源於一條主流。它之所以分成四條，為的是要達成地理上的目的。同樣地，神就是默示的主流，而分開寫成四卷福音書，也是為了要達成一個屬靈的目的：

1. 第一個可以想到的理由，就是神體會人的軟弱，所以用四卷書的記載來增強我們對福音書的興趣，叫我們越深入研讀，就越感到新鮮的領受，以致越發渴慕要追求認識其中的真理。
2. 第二個理由似乎是為了要描寫這位歷史性的基督，一卷書不足以把祂的豐富表達出來，所以用了四卷書來顯露其豐盛的內涵。

三. 四福音的有趣對比
神 藉由而聖靈把四卷福音書放在一起，才能把那位神人刻劃得更完善。根據先知以西結所見「四活物」的異象，以西結1:10說﹕「至於臉的形像：前面各有人的 臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。」「獅子」象徵至高的能力和王權，「牛」象徵降卑的事奉，「人」象徵至高的智慧，「鷹」象徵屬天 以奧秘和神聖：

• 在馬太福音裡 - 我們看見一位彌賽亞的君王（獅子）：要來統治和管理
• 在馬可福音裡 - 我們看見一位耶和華的僕人（牛）：要來服事和受苦
• 在路加福音裡 - 我們看見一位人的兒子（人）：要來分享和同情
• 在約翰福音裡 - 我們看見一位神的兒子（鷹）：要來啟示和救贖

以上是多奇妙的四重結合 - 尊貴與謙卑，人性與神性！

四. 寫作的對象不同
四福音是和諧的，然而對象不同：

1. 符類福音：記載耶穌在加利利對一般大眾的教導，因此用較淺顯易明白的詞句。
2. 約翰福音：記 載耶穌在耶路撒冷城對文士、法利賽人、宗教家及門徒的講論，尤其針對異端「諾斯底學派」。(Gnosticism，由希臘文的"知識"取名，所以又稱智識 主義，主張邪惡的物質世界和純潔的靈界之二元論；因此，唯藉奧秘知識及儀式方能脫離物質世界，回到神豐滿之處。此派影響甚巨，以致產生極端苦修主義以制死 肉體，及放浪不羈的享樂主義，因肉體無關重要。)針對此派，約翰的策略是：用諾斯底學派的用詞來反駁他們，因此在約翰福音可發現類似的二元對比。

五. 耶穌的行程不同
符類福音記載耶穌在耶路撒冷以外的行程佔主要部份，在耶路撒冷發生的只記釘十字架的事。而約翰福音記載耶穌在耶路撒冷的言論為主要部份，其餘是次要。

	符類福音	約翰福音
加利利	太4-18章；可1:14-9:50；路4:1-9:50	2:1-12；4: 43-54；6: 1-7:9
猶太地		3:22 - 3:36
耶路撒冷	太21-27章；可11-15章；路19:19-23	2:13-3:21；5: 1-47；7: 10-10:39；12: 12-20
約但河外		1章；10: 40-12:11
路程上	太19-20章；可10章；路9:51-19:28

六. 記載的重點不同
四福音是和諧的，然而重點不同：

	符類福音	約翰福音
生平	記載主耶穌生平的「外表」事實	記載主耶穌生平的「內在」事實
性格	記載主耶穌生平的「人性」方面	記載主耶穌生平的「神性」方面
文學用法	使用比喻、短句，便於記取教訓。	使用隱喻，針對宗教家用長篇大論。
重要教訓	悔改、神國、永生（多指末世）- 以悔改進入神國。	重生、我是、生命、永生（多指現在） - 以相信進入永生。
逾越節	馬太、馬可、路加各一次。	至少三次（2:13；6:4；13:1），另有可能（5:1） - 耶穌是逾越節的羔羊。
相關資料	耶穌的降生、受洗、受試探、趕鬼、登山變形、最後晚餐、客西馬尼園祈禱。	沒有。
二元論	水平二元論（或時間二元論）。	垂直二元論（或空間二元論，上面vs.下面，天vs.地，神vs.世界，光明vs.黑暗，真理vs.虛假）。

約翰福音的生命、相信、認識

一. 「生命」的意義 - 符類福音和約翰福音有不同觀點：

1. 符類福音的「生命」：
   永生在符類褔音也出現過，只是與猶太教一樣，是指將來世代的生命。因此，當那位富有的少年官問耶穌「如何可以承受永生」時（可10:17，路18:18），他是想到復活的生命。所以，符類褔音所指的「生命」是指「復活的生命」，耶穌也從這觀點來回答他：
   
   
   1. 「生命」是 - 神國的生命（可10:23）；來世的生命（可10:30）。
   2. 結局是 - 人子再來時要區分義人和惡人，惡人要帶生命進入永刑，義人要帶生命進入永生（太25:46）。
2. 約翰福音的「永生」：
   仍然保留其末世的性質，耶穌的一句話反映當時猶太人的看法「你們查考聖經〔或作應當查考聖經〕，因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。」（約5:39；12:25）然而，約翰福音的主要重點：
   
   
   1. 不在於指示人通往來世生命之路，而在於使人現今就可以嚐到將來生命的滋味。
   2. 這生命是透過耶穌本人的話而賜下的，「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」（約6:63）。基於此觀點，約翰福音對「相信」的解釋，也與符類褔音不同。

二. 約翰福音中的「相信」與「認識」 - 全部以動詞出現：

1. 「相信」：在約翰福音中以動詞出現98次，而此字的名詞「信仰」在符類褔音中出現24次，在約翰福音中卻未曾出現。約翰以動態的方式來激發人，愛慕神所賜的永生。
   
   
   1. 「相信」不是甚麼
      1. 形式上接受信條；
      2. 獲得了有關神和基督的知識。
   2. 「相信」是甚麼
      
      
      1. 全人投入的宗教經驗：即「信入」，是個人動態地委身給基督。
      2. 與相信的對象有動態及活力的關係：不是只在理智上的同意，在情感上激動，乃是以上因素加上意志的順服，全人盡心、盡性、盡意、盡力，全人的與神契合。彷彿進入要吃衪、喝衪的地步（約翰6: 53），以致能接待衪、聽衪、跟從衪、愛衪。
   3. 「相信」的特徵 - 多是及物動詞，後面跟著明顯或隱含的受詞，有兩種受詞：
      1. 耶穌本身；
      2. 耶穌的工作或言論。
   4. 「相信」的表現
      
      
      1. 約翰1-12章之間，出現74次「相信」，針對未信者，著重在神蹟和言論，使人相信。在這段聖經，耶穌以「來」吸引未信者到衪面前，例如：「耶穌說：你們來看！」（約1:39），「撒瑪利亞婦人說：你們來看！」（約4:29）。最終，主耶穌使來看的人能相信衪。
      2. 約 翰13-21章之間，出現24次「相信」，針對門徒，著重在勸勉已信者要相愛、順服、事奉。在這段聖經，耶穌以「去」差遣門徒進入世界為衪作見証，例如： 「你們既知道這事，若是去行就有福了。」（約13:17），「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」（約17:18）。最終，主耶穌勉勵衪的門徒把 信心表現在相愛和事奉上。
2. 「認識」：在約翰福音中有兩個不同希臘文的同義字，共出現142次。
   
   
   1. 「認識」的兩種用法 - 希臘式和希伯來式不同的用法：
      
      
      1. 希臘式用法：知道（事實）或理解，獲得有關神的知識。
      2. 希伯來式用法：相信或個人的交往。以舊約為例：
         • 例一：撒上2:12「以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華。」以利之子「不認識神」＝「背逆、不順服神」
         • 例二：詩36:10「願你常施慈愛給認識你的人；常以公義待心裏正直的人。」這是平行結構，所以「認識神」＝「心裏正直（心思順服神旨意）」
         • 結論：「認識神」＝ 神的律法刻在心裏，甘心遵行神的旨意。（耶31:31-34）
           「認識神」＝ 委身、順服 ；≠「獲得有關神的知識」。
   2. 「認識」與「相信」的關係 - 在約翰福音中
      
      
      1. 許多處都表明：「認識」＝「信入」，約翰是用希伯來式用法，認識（相信）神並與之交往。
      2. 「知」是「信」的一部份。例子：
         • 約6: 68-69「西門彼得回答說：主阿！你有永生之道，我們還歸從誰呢。我們已經信了，又知道你是　神的聖者。」。
         • 約17:8「因為你所賜給我的道，我已經賜給他們。他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。」
           「知」與「信」兩者一前一後似有分別，但實際上兩者在實質上相同，即「知」是「信」結構上的一部份
   3. 「認識」神的途徑
      唯 一的途徑是：認識耶穌基督，所以約翰14: 7-9說「你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。腓力對他說：求主將父顯給我們看，我們就知足了。耶穌對他說、腓力！我 與你們同在這樣長久，你還不認識我麼。人看見了我，就是看見了父，你怎麼說：將父顯給我們看呢。」（參約17: 3）

約翰福音中的基督論

一. 「道」的意義: 希臘文 lovgo" (logos)出現過330次，是希臘人常用的字，等於the word，在聖經中被翻譯成「道，話，言語，道理」等。

二. 「道」的背景

1. 舊約時代 - 「起初…神『說』要有…」（創1: 1-3），神的「道」參與宇宙的創造。
   
   
   1. 神的話」是獨立存在的情況：例如「神的話臨到先知…」（耶1:2, 4, 11, 2: 1，參考詩33: 6）；「神的話不徒然返回」（賽55: 11）。
   2. 神的話有半人格化的智慧與律法：例 如「眾子阿！現在要聽從我，因為謹守我道的，便為有福。要聽教訓，就得智慧，不可棄絕。」（箴8: 32-33）；「必有許多國的民前往，說：來罷！我們登耶和華的山，奔雅各　神的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路，因為訓誨必出於錫安，耶和 華的言語必出於耶路撒冷。」（彌4: 2，律法似乎道）。
2. 新約時代 - 「太初…萬物藉它造的…」（約1: 1-3），印証創世記的話。

三. 約翰福音中的「道」 - 道的「不是」與「是」：

1. 約翰只用其字不用其思想
   約翰並非把它「人格化」，不是腓羅（Philo, 亞力山大的猶太哲學家）所言「超越的神和物質宇宙間人格化的橋樑。」
2. 約翰確是遇見一位永活者
   是生命與萬物的根源。是由「基督」自己在世上生活的事實，也是初代教會信仰傳統的最高峰。

四. 約翰的「道」之神學意義 - 有五項：

1. 「道」的先存性：
   約翰福音1: 1的「太初」比創世記1: 1的「起初」還要早，表明在亙古開始之時，道已經存在了。「還沒有亞伯拉罕，我就是了。」（約8: 58直譯）
2. 「道」是耶穌神性：
   道與神同在，道是神，但並不完全與神同一（約1: 1）。約翰在logos之前加定冠詞the，他要說的是：道一切所是的，神也是，表示神高過道。
3. 「道」是工程師：
   神是創造的最終源頭，而道是工程師，保羅也有相同的神學思想「然而我們只有一位　神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他。並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。」（林前8: 6）
4. 「道」成了肉身：
   希臘哲學的二元論和諾斯底主義的二元論都把神隔開，遠離衪所造的世界，「道成肉身」對他們是當頭棒喝。約翰要強調的是，神自己在「道」裡，帶著有骨有肉之身，進入人類的歷史。「住在」是舊約支搭帳幕」的隱喻，表示「神自己臨在肉身的卑微之內」。
5. 「道」啟示世人：
   耶穌基督啟示世人有關「生命、光、恩典、真理、榮耀」，甚至神自己，「從來沒有人看見 神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」（約1: 18）。

五. 約翰福音中的「我是」 - 與符類褔音中的「天國好像…」是類同：

1. 字源：出自約翰福音四處的經文：（用不同譯本表示）「我是」後的「基督」原文沒有－
   
   
   1. 約8: 24「所以我說：你們將死在自己的罪中。如果你們不信我就是『自有永有』的那一位，你們將死在自己的罪中。」（現代中文譯本）
   2. 約8: 28「所以耶穌說：『甚麼時候你們舉起了人子，那時候你們就知道我永在，並且我不憑著自己作甚麼事，我乃是照父所教訓我的，說了這些話。』（呂振中譯本）
   3. 約8: 58「耶穌說：我確實地告訴你們，亞伯拉罕還沒有出生，我已經存在了。」（當代聖經）
   4. 約13:19「現在，事情還沒有發生，我就告訴你們，使你們到時可以信我就是『那一位』。」（新譯本）
2. 七大「我是」：
   • 生命的糧（6: 35, 51）
   • 世界的光（8: 12, 9: 5）
   • 羊的門（或門）（10: 7, 9）
   • 好牧人（10: 11, 14）
   • 復活、生命（11: 25）
   • 道路、真理、生命（14: 6）
   • 真葡萄樹（15: 1）。
3. 舊約背景：
   我 耶和華＝我是耶和華（參創28: 13, 26: 24…），因神大能的工作而知道「我是」耶和華，因此不信「我是耶和華」，就會被審判（出7: 5, 14: 4…）。以後的「我是」就被當作「神的名字」來用（賽43: 25, 51: 12, 52: 6）。
4. 新約重點：「我是…」
   
   
   1. 不是－對耶穌自己本身的主要描述。
   2. 是－對耶穌與人之關係的描述；是－父差子到世上之神聖使命的啟示；也是－父與子關係的啟示。
5. 耶穌代替天父：
   • 奉父名而來（約5: 43），
   • 奉父名作事（約10: 25），
   • 榮耀父名（約12: 23, 28），
   • 啟示父名（約17: 6, 26），
   • 父賜名給子（約17: 11-12），
   • 因子的名父差遣保惠師聖靈（約14: 26），
   • 奉子的名祈求（約14: 13, 15: 16, 16: 23）。
   「我是」耶和華→「我是」基督，更顯明「道成肉身」的神住在人間，施恩於祂的百姓。

約翰福音中論真理和聖靈

一. 新約的「聖靈」
在 符類福音和使徒行傳中出現88次，在約翰福音中出現16次，在保羅書信中出現120次，在一般書信中出現14次，在啟示錄出現17次，共出現255次。聖 靈的角色是要使神的「真理」，藉著神的兒女，充充滿滿地得到彰顯，因此又稱為「真理的聖靈」，正如約翰16:12-13耶穌所言﹕「我還有好些事要告訴你 們，但你們現在擔當不了〔或作不能領會〕。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白〔原文作進入〕一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說 出來，並要把將來的事告訴你們。」

二. 「聖靈」的位格 - 是三一真神中的一位，與聖父和聖子是同尊、同榮、同能力：

1. 聖靈不是「能力」，否則會被人利用。
2. 聖靈有「位格」，因此可以統管指揮人完成神的計劃。位格的特徵有：主權、行動、思想、感觸、選擇（參林前12:4-11）。教會歷史中的「神格唯一論」、「耶和華見證人」（亞流派）、「基督教科學派」等異端，都否認聖靈的位格和神性，只承認聖父的位格。

三. 「聖靈」的作為 - 包括聖靈的洗和聖靈充滿：

1. 聖靈的洗（the baptism of Holy Spirit）：
   一 生只有一次。即凡悔改初信者，皆在蒙聖靈重生的同時，也按受了「聖靈的洗」，然而外表不一定有特別的表現，因此不必再追求聖靈的洗，但必須渴慕不斷被「聖 靈充滿」。在新約中，聖靈的洗出現在七處經文（太3:11，可1:7-8，路3:16，約1:33，徒1:5－以上皆預指五旬節聖靈降臨，徒 10:44-48 / 11:15-17，林前12:13）。依耶穌在升天之前，應許聖靈降臨的四個階段「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、 和撒瑪利亞、直到地極，作我的見證。」（徒1:8），每個階段都是聖靈第一次在當地降臨，是「聖靈的洗」之表現：
   
   
   1. 在五旬節（耶路撒冷，徒1-2章 - 代表耶路撒冷。
   2. 在撒瑪利亞（徒8:1-25 - 代表撒瑪利亞。與猶太全地秩序對調，是因褔音要先傳給猶太人，再傳給外邦人。
   3. 在該撒利亞（徒10:44-48 / 11:15-17） - 代表猶太全地。
   4. 在以弗所（徒19:1-41） - 代表地極。
2. 聖靈充滿（to be filled with）：
   一生可有多次。當信主的人願意把生命的主權交給神，由聖靈主動來掌權一切，即是「聖靈充滿」。
   
   
   1. 以 「動態」出現：在新約中，以「動詞」出現在七處經文（徒2:4－使徒們，徒4:8－彼得，徒4:31－門徒們，徒9:17－保羅，徒13:9－保羅，徒 13:52門徒們，弗5:18－以現在命令被動式）。除了弗5:18以外，其餘動詞皆是過去時態→指過去一次完成之動作，即那次的經歷。
      
      
      1. 特徵 - 是暫時性，過後會消失，然而可再充滿。
      2. 表現 - 重在事奉的能力、膽量、智慧、恩賜，會顯明在講道和行神蹟的事上。因此，保羅勸勉門徒說﹔「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈 歌，彼此對說，口唱心和的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父　神。又當存敬畏基督的心，彼此順服。」（弗:18-21）聖靈充滿就有能力為 主作見証。
      3. 結果 - 當繼續不斷地被聖靈充滿以後，新人的生命會成長，舊人（老我）會痿縮，靈命品格會日異更新，越像主耶穌的樣式
   2. 以「狀態」出現：在新約中，以「形容詞」出現在五處經文（路4:1－主耶穌，徒6:3－七執事，徒6:5－司提反，徒7:55－司提反，徒11:24－巴拿巴）。
      
      
      1. 特徵 - 是形容一種靈命的情況和狀態。
      2. 表現 - 重在靈命的成熟，品格的高尚，是漸進也是持久的。因此，要時時在被聖靈充滿的狀態中，以致滿有基督耶穌的榮形。在基督徒的生命經歷中，稱為「成聖」。
      3. 結果 - 結成的聖靈果子是一個果子九個特徵：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制（加5: 22）。

四. 約翰福音中的「聖靈」 - 與重生有密切的關係：

1. 重生：原譯是「從上頭生的」（約翰3:1-18），是神的作為，人不能自己完成，也不能合作，惟有從神領受，創造、重生、復活都有同樣的特性。重生即聖靈可以使人悔改得新生命，從舊有的生命進入新的生命＝靈生。
2. 重生與水洗的關係：水洗是內心改變的外在印記，水洗本身並不能改變人，哥尼流的例子就是証明（徒10:44-48）。重生最重要的是與聖靈發生密切的聯合（參林前12:3）。
3. 重生（靈生）與聖靈的洗之關係：
   
   
   1. 先重生，後靈洗 - 發生在五旬節聖靈降臨時，也發生在撒瑪利亞。
   2. 重生＝靈洗 - 是較普遍的現象，除使徒以外，即發生在120位門徒（徒1:15），3000信徒（徒2:41），該撒利亞（徒10:44-48），以弗所（徒19:1-41）。
   3. 聖靈的洗（一生只有一次）≠ 聖靈充滿（一生可有多次）。