時代論的釋經學

      字面意義解經︰時代論者一致持守按字面解經的方法，這方法可擴大到末世論研究。很多保守派非時代論者詮釋聖經的方法是︰除了預言，所有經文均按著字面解釋。時代論者將字面意義的解經應用到任何一個上帝學範疇上。雖然「字面意義」這個詞，可能會引起若干問題，但這是對任何文字著述，正常而慣用的理解方式——所有語言一般都是按此去了解的。所謂按字面意義解釋，就釋經學來說，是指一種詮釋聖經的方法，而不是指受詮釋作品所用的語言，按字面注釋時，是同時顧及所用「語言」的字面意思和象徵意義。時代論者堅持一點，聖經中的預言雖然都是用象徵性語言寫成，但需按字面意義去詮釋。一個原因是，除了一貫性的問題外，還要考慮到基督第一次降臨的預言，都是按著字面意義應驗的。同樣，我們有充分理由相信，有關基督第二次降臨的經文，也是按著字面意義而應驗。

     時代論是建基於上帝給予以色列無條件的應許這個事實之上，那些應許就如亞伯拉罕之約（創十二1至3）。在這約中，上帝應許把土地與子孫賜給亞伯拉罕，上帝又賜福亞伯拉罕的後裔。時代論者相信，這些應許將來會按字面，應驗在以色列身上。而非時代論者就把這些預言，作靈意化的解釋，應用在教會身上。
  教會的獨特性︰時代論者強調，以色列人是代表昌盛的雅各的後裔，不能與教會混淆。若查看《經文匯編》，以色列（Israel）這名稱，經常是指雅各肉身的後裔而說，不是按「靈意」去解釋，用來指教會。雖然非時代論者常以教會代表「新以色列」，但這是沒有根據的。

     時代論者說，上帝對以色列人有一個清楚的計劃，對教會也有一個清楚的計劃。他給以色列人的命令，不同於教會的；他給教會的應許，也不同於以色列人的。上帝吩咐以色列遵守安息日（出二十8至11），教會則守主日（林前十六2）；以色列人是耶和華的妻子（何三1），但教會則是基督的身體（西一27）。

     按哥林多前書十章32節，教會誕生之後，以色列人與教會之間是有區別的。這是一節重要的經文（徒三12，四8、10，五21、31 ；羅十1，十一1至29）。保羅在羅馬書十一章廣泛討論到以色列人將來得救的問題，給以色列人一個清晰的盼望。這章經文將以色列人與外邦人區分——以色列人要等到外邦人的數目滿了，他們就要得救。

     聖經的統一性︰時代論強調聖經的一貫主題是上帝的榮耀。時代論不同聖約神學，聖約神學強調救贖是一貫的主題；但時代論者認為，救恩是以人為中心的，只是上帝榮耀的一面。「雖然救恩是一個主題，但聖經不是以人為中心。聖經是以上帝為中心的，因為上帝的榮耀才是中心題旨。」在每一個時期或時代，上帝都彰顯他的榮耀，這個才是聖經的一貫主題。