哥林多前書的基督再來觀

 一、導論：基督再來是保羅末世論的中心

哥林多前書的基督再來觀，不只是預測世界末日何時發生，而是探討：復活的基督將如何再來、信徒將如何復活、教會應當如何生活，以及上帝如何最終勝過罪惡與死亡。

哥林多教會面對分黨、淫亂、訴訟、聖餐中的不平等、屬靈恩賜的紛爭，以及對死人復活的懷疑。保羅以基督的再來和死人復活，重新建立教會的信仰與生活方向。

哥林多前書的末世論具有一個重要結構：

• 已然： 基督已經死而復活，信徒已經藉著祂領受救恩。
• 未然： 基督還要再來，死人將要復活，死亡最終被消滅。
• 現今的責任： 信徒在等待主再來時，要追求聖潔、彼此相愛、忠心服事。

因此，基督再來不是使基督徒逃避現今世界的理由，而是使教會在現今世界忠心生活的根據。

二、哥林多前書有關基督再來的重要經文

What does 1 Thessalonians 4:16 mean? | Bible Art

1. 哥林多前書 1:7–8

等候主耶穌基督顯現；主也必堅固信徒到底。

主再來與信徒的堅忍、盼望。

Maundy Thursday Service | St. Paul's Anglican Church | Omaha, NE

2. 哥林多前書 11:26

守聖餐就是宣告主的死，「直等到他來」。

主再來與教會的敬拜生活。

What does 1 Corinthians 15:55 mean? | Bible Art

3. 哥林多前書 15:20–28

基督是初熟的果子；祂要作王，直到一切仇敵都被放在祂腳下。

主再來、死人復活與上帝國度的完成。

1 Corinthians 15:51-52 Artwork | Bible Art

4. 哥林多前書 15:51–58

號筒要響，死人要復活，必死的要變成不死的。

主再來與信徒身體復活的盼望。

這幾段經文共同呈現：基督再來是上帝救贖計畫的完成，不是與基督第一次降臨、十字架和復活分離的另一個事件。

三、逐段解釋基督再來的希臘文與神學意義

1. 哥林多前書 1:7–8：等候基督顯現

保羅寫道，哥林多信徒在等候主耶穌基督顯現的時候，並不缺少恩賜；主也必堅固他們到底，使他們在主的日子無可指責。

希臘文關鍵詞

希臘文	詞性與意思	神學意義
ἀπεκδεχομένους	現在式中間語態分詞：熱切等候	教會應持續仰望基督
ἀποκάλυψις	名詞：顯現、揭露	基督的榮耀將公開彰顯
βεβαιώσει	未來式動詞：將堅固	上帝持續保守祂的子民
ἀνεγκλήτους	形容詞：無可指責的	指向信徒在主面前的終末性盼望
ἡμέρα τοῦ κυρίου	主的日子	基督施行審判、彰顯榮耀的日子

這段經文有兩個重要重點。

第一，基督再來是教會的盼望。 保羅不是叫信徒恐慌地計算末日日期，而是叫他們等候主的顯現。

第二，信徒的盼望根植於上帝的信實。 第9節接著說，上帝是信實的，祂呼召信徒與祂的兒子耶穌基督相交。因此，信徒能夠持守信仰，不是因為自己的能力完全，而是因為上帝信實地施行救恩。

從改革宗神學來看，這與聖徒堅忍的教義有密切關係。不過，「無可指責」不代表信徒在今生已經完全無罪，而是指向上帝救恩最終完成時，祂的子民在基督裡被保守、蒙悅納的盼望。

2. 哥林多前書 4:5：主再來時顯明人心

保羅說：「所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來；他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。」

這節經文將基督再來與上帝的審判、教會領袖的責任連結起來。

希臘文的重要表達：

• μὴ πρὸ καιροῦ τι κρίνετε：不要在時候未到以前論斷。
• ἕως ἂν ἔλθῃ ὁ κύριος：直到主來。
• φανερώσει：祂將顯明。
• φωτίσει：祂將照亮。

保羅並不是禁止教會分辨真假教導，也不是說教會不能施行紀律。他反對的是人在上帝尚未完全顯明事情以前，就僭越上帝的位置，對人的內心動機作出終極判決。

基督再來時，隱藏的事將被顯明。這對牧者尤其重要：

• 不應只憑外在成績判斷一個人的忠心。
• 不應只憑人的地位、口才或恩賜決定其屬靈價值。
• 牧者自己也必須接受主的審查。

牧養應用： 教會可以按照聖經判斷教導和行為，卻不能把自己當作最終審判者。最後的判決屬於主。

3. 哥林多前書 11:26：聖餐直到主再來

保羅說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」

希臘文：ἄχρι οὗ ἔλθῃ

意思是「直到他來」。

這個短語將聖餐與基督再來直接連結。

聖餐具有三個時間向度：

時間	聖餐所表明的意義
過去	記念基督已經為罪人受死
現在	教會共同領受聖餐，宣告基督的死
將來	等候基督再來，盼望救恩完全實現

所以，聖餐不只是個人的靈修儀式，也是教會共同宣認福音的行動。

這對哥林多教會尤其重要。當時有人先吃喝，有人飢餓，富有者羞辱貧窮者。保羅指出，他們的行為與聖餐所宣告的福音互相矛盾。

若教會一面領受基督捨己的恩典，一面輕看貧窮者、傷害軟弱者，就沒有活出聖餐所宣告的群體生命。

改革宗的提醒： 聖餐不是重複獻上基督的祭，而是按照基督所設立的方式，記念並宣告祂一次成就的救贖，也在信心中領受祂所賜的恩典。基督再來的盼望使聖餐成為指向救恩完成的記號。

4. 哥林多前書 15:23：基督再來與信徒復活

保羅說：「但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。」

希臘文原文

ἔπειτα οἱ τοῦ Χριστοῦ ἐν τῇ παρουσίᾳ αὐτοῦ

意思是：「然後，那些屬基督的，在祂來臨的時候（復活）。」

重要詞語：

希臘文	意思	神學意義
ἔπειτα	然後、接著	救贖歷史具有次序
οἱ τοῦ Χριστοῦ	屬基督的人	基督與祂子民的歸屬關係
παρουσία	來臨、臨在	基督再來的主要用語之一
αὐτοῦ	祂的	指基督

**παρουσία（parousia）**在新約中常用來指基督的再來。它不只是基督的影響力繼續存在，而是指向祂將來的來臨。

本節特別強調，基督已經復活，祂的子民將來也要復活。

這並不是說基督再來時只有信徒的靈魂得救，而是整個哥林多前書第15章所強調的：死亡的權勢將被勝過，屬基督的人將領受復活的生命。

5. 哥林多前書 15:24–28：基督作王，直到一切仇敵被消滅

這段經文引用詩篇110:1與詩篇8篇的背景，描繪基督的王權及其最終得勝。

保羅說，基督要作王，直到一切仇敵都被放在祂的腳下；最後被毀滅的仇敵就是死亡。

這段經文至少包含三個神學重點：

第一，基督已經是王。 祂的王權不是等到將來才開始；祂已經藉著復活顯明祂對死亡的勝利。

第二，基督的王權尚未完全公開彰顯。 世界仍然有罪惡、不公義、逼迫與死亡。因此，信徒不能將現今世界的狀況誤認為上帝救恩計畫已經完成。

第三，死亡將被徹底消滅。 新約的終末盼望不是永遠與死亡共存，而是死亡最後也要被基督征服。

第28節提到，子將自己服在那叫萬有服祂的主之下。這不能理解為基督不是神，或祂的本質低於父。從整本新約及三一論來看，這裡主要是從基督作為救贖中保、完成父所託付的使命來描述祂的工作次序，而不是否定子與父同有神性。

6. 哥林多前書 15:51–57：號筒響起與身體改變

保羅宣告：「就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」

這段經文的關鍵字包括：

• ἐν ἀτόμῳ：在極短的瞬間。
• ἐν ῥιπῇ ὀφθαλμοῦ：在眨眼之間。
• ἡ ἐσχάτη σάλπιγξ：末次號筒。
• ἀλλαγησόμεθα：我們將被改變。
• ἀθανασία：不死、不朽的狀態。

保羅在這裡強調，基督再來時，信徒將經歷上帝所成就的身體改變。

號筒的意象與舊約上帝顯現、聚集祂子民的圖像有關；但本段經文的中心不是號筒的具體聲音或時間，而是上帝使死人復活、使必死者得著不死生命。

第54–57節最後宣告，死亡被得勝吞滅，並且感謝上帝藉著主耶穌基督使信徒得勝。

因此，基督再來不只是宇宙歷史的一個重大事件，更是信徒身體得贖與死亡最終失敗的時刻。

四、哥林多前書的其他末世經文

除了上述核心經文，還有四處經文能補足保羅對主再來的理解。

經文	主要內容	對基督再來觀的貢獻
林前3:12–15	各人的工程將經過火的試驗	主的日子將顯明事奉的真實性
林前5:5	「主耶穌的日子」	教會紀律與末日救恩有關
林前7:29–31	「時候減少了」；這世界的樣子正在過去	末世盼望重新調整信徒對世界的態度
林前16:22	「主必要來！」	教會以盼望等候主的來臨

1. 林前3:13：「主的日子」與事奉的考驗

保羅指出，每個人的工程將要顯明，因為那日子要把它表明出來。

這不是說信徒藉著事奉賺取稱義，而是說，蒙恩的人仍然要向主交帳。教會的事奉不能只以人數、奉獻金額、建築規模或社會聲望衡量，也要看是否忠於基督所託付的使命。

2. 林前7:29–31：因為主將再來，所以重新安排人生

保羅說，這世界的樣子正在過去。

他不是叫信徒拋棄家庭、工作與社會責任，而是提醒信徒：婚姻、財富、哀傷、喜樂與社會地位都不是終極的事物。

基督再來的盼望，使信徒可以認真生活，卻不被世界完全支配；可以使用財物，卻不把財物當作人生的主；可以參與社會，卻不把現今的制度當作上帝國度的最終實現。

3. 林前16:22：「主必要來！」

這節經文包含亞蘭文 Μαράνα θά，通常理解為「我們的主啊，求你來！」（Maranatha）。

它表達初代教會對主再來的期待。

基督徒不是只相信一位曾經降生、受死與復活的主，也等候這位主再次來臨，完全彰顯祂的王權。

五、基督再來的時間與方式：哥林多前書教導什麼？

這個問題必須區分聖經明確的教導，以及神學傳統對細節的不同解釋。

1. 基督再來是確定的，但日期沒有在本書中揭示

哥林多前書1:7、4:5、11:26及15:23都指向主將來的顯現或來臨。

保羅並沒有在這封信中提供一個可以計算出來的末日日期。因此，教會不應將特定年份、國際局勢或災難事件，當作能精確推算主再來時間的依據。

2. 基督再來與死人復活密切相關

林前15:23將「祂的來臨」（παρουσία）與屬基督之人的復活直接連結。

本章的重點不是信徒靈魂離開身體，而是上帝要使死人復活，使必朽壞的身體改變為不朽壞的身體。

3. 基督再來帶來審判與救恩的完成

林前3:13及4:5指出，主的日子將顯明人的工程與內心；林前15:24–28則指出，基督將勝過一切仇敵。

因此，基督再來同時包含安慰與警告：對屬基督的人而言，這是盼望完全實現的日子；對所有人的生命與行為而言，這也是上帝公義完全彰顯的日子。

4. 哥林多前書沒有完整說明所有末世事件的時間表

本書並未逐項說明大災難、敵基督、被提與千禧年之間的完整次序。這些議題需要進一步比較其他經文，尤其是馬太福音24章、帖撒羅尼迦前後書、啟示錄20章等。

因此，解釋哥林多前書時，應先尊重本書最明確的重點：基督必再來，死人必復活，死亡必被消滅，信徒應當忠心到底。

六、改革宗神學與西敏信條如何理解基督再來？

改革宗神學強調，基督再來不是一個孤立的末世事件，而是上帝救贖計畫的完成。

1. 基督的中保職分與國度完成

基督第一次降臨時，藉著順服、受死與復活完成救贖的根基；如今祂仍然作王，並且要在將來完全彰顯祂的得勝。

這與林前15:24–28相呼應：基督要作王，直到一切仇敵被制服。

2. 西敏信條的重要條文

西敏信條	與基督再來的關係
第 8 章〈論中保基督〉	基督完成救贖，並施行祂的中保職分
第 17 章〈論聖徒的堅忍〉	真信徒蒙上帝保守，得以持守到底
第 32 章〈論人死後的狀態及死人復活〉	人死後的狀態及將來身體復活
第 33 章〈論最後的審判〉	基督將施行公義審判，彰顯上帝的榮耀

特別是第33章，強調上帝已經定下審判世界的日子，基督將按公義審判活人與死人。

這與哥林多前書3:13、4:5及15:24–28的方向一致。

3. 改革宗對千禧年的不同看法

改革宗內部對啟示錄20章的千禧年解釋並非完全一致，主要包括：

• 無千禧年觀： 將千禧年理解為基督第一次與第二次降臨之間的時期，強調基督現今的掌權。
• 歷史性後千禧年觀： 期待福音在歷史中廣泛得勝，之後基督再來。
• 歷史性前千禧年觀： 認為基督再來後，將有一段特別的千禧年國度。

西敏信條第33章並沒有裁定啟示錄20章所有細節的解釋，因此不宜將其中一種千禧年觀直接等同於全部改革宗傳統。

不論採取哪一種觀點，哥林多前書所強調的共同核心都是：基督必再來，死人必復活，上帝必施行審判，死亡必被勝過。

七、基督再來觀對今日教會牧養的五個應用

1. 對信徒：在軟弱中持守盼望

林前1:8提醒我們，上帝必堅固祂的子民到底。牧者陪伴遭遇疾病、失業、家庭困難或信仰低潮的信徒時，可以幫助他們把盼望建立在上帝的信實，而不是環境是否立即改善。

2. 對牧者：以主的審判保持忠心

林前3:13–15提醒牧者，事奉的價值不能只以外在成績判斷。牧者必須按聖經教導、牧養群羊、誠實面對自己的動機，並避免以權力或個人利益取代基督的託付。

3. 對教會：在主再來以前追求合一與聖潔

教會既然要向主交帳，就不能對分黨、欺壓弱勢、道德失敗或不公義視而不見。末世盼望應促使教會認真實踐真理、悔改、紀律與彼此相愛。

4. 對臨終關懷：宣告死亡不是終局

林前15:54–57是臨終牧養的重要經文。教會不必否認死亡帶來的哀傷，而應陪伴病人與家屬，宣告基督已經復活，將來也要使屬祂的人復活。

5. 對宣教與公共責任：忠心作主的工

林前15:58把復活盼望與現今的服事連結起來。教會可以持續傳福音、照顧弱勢、關懷社區與實踐公義，不是因為相信世界能靠人力完全，乃是因為確信主的工作不會徒然。

八、總結：哥林多前書基督再來觀的神學架構

過去：基督已經復活

救贖的根基已經建立

林前15:3–4、20

現在：教會等候主再來

追求聖潔、彼此相愛、忠心服事

林前1:7–9；11:26；15:58

將來：基督再來

死人復活、上帝施行審判、死亡被消滅

林前3:13；4:5；15:23–28、51–57

最後的神學結論： 哥林多前書的基督再來觀，以基督已經復活為根基，以教會現今的聖潔與忠心為生活方向，以死人復活和死亡被消滅為終末盼望。

所以，教會等待主再來，不是消極地等待世界結束，而是因為確信基督已經得勝，便在現今的世代忠心敬拜、傳福音、牧養群羊、關懷受苦者，直到主親自完成祂的救贖工作。