巴爾特(Karl Barth 1886 - 1968)於一九一九年著《羅馬書注釋》，把聖經解釋學帶進了一個新的紀元。他採用一個新的神學解釋法來注解羅馬書。因為這個運動強調上帝對人的審判，所以又稱之為“危機神學”(Crisis Theology)。(人透過危機關頭來經歷神)巴爾特帶動的這個派別被稱為新正統神學(Neo-Orthodox Theology)，意味著經過近二百年的自由主義後，基督教信仰回到正統的道路，然而“正統”這個名稱是不確切的，因為新正統神學雖然比之前的自由主義更重視聖經，但它仍保留自由主義的基礎。
介紹這一派有關解經原則的一些特色：
· 啟
示的原則：他們不相信聖經沒有錯誤的理論，也不接受聖經無謬論。最重要的是，他們拒絕接受傳統的啟示觀念。對巴爾特來說，聖經不是上帝客觀的話語，而是上
帝話語的見証。聖經作者只是寫出他們有關上帝啟示的經驗﹔在讀經的時候，人也可經驗到上帝的啟示。這樣說來，聖經就只是對讀經的人才成為上帝的說話。
巴爾特把上帝的話語分成三個範疇：
(1)“啟示的話語”(Revealed Word)，也就是上帝透過使徒及先知所說的話，來啟示自己。
(2)“書寫的話語”(Written Word)，也就是人為的啟示的積存。因為聖經是人所寫，所以聖經就不能視為與上帝的話語相等。
(3)“傳講的話語”(Preached Word)，也就是上帝話語的宣告。當上帝的恩典臨到一個人，聖經便成為上帝的話語。
換句話說，上帝的話並不是正統派所了解的那種話，而是上帝個人親自的臨在。“上帝的話”乃是上帝親自臨在我的意識中。這種話語的客觀形態就是耶穌基督，他乃是上帝之臨在於憐憫、恩典、和好中。當上帝借著耶穌基督對我說話，而我有回應，那麼這就是啟示了。
所
以，新正統派解經家，在尋找聖經字面背後的上帝的話語。自由主義者認為，聖經字面的背後沒有上帝的話語，它只是記錄了一些了不起的宗教經驗而已。正統派的
人士主張聖經裡的字面，和其背後的上帝的話語，實在是二而一。新正統派的思想家則想從聖經中這些屬人的、會錯誤的字面，去挖掘出對上帝話語的原始見証。
基督論的原則：上帝賜給人的話語就是耶穌基督。聖經中只有見証上帝話語的地方才有約束力。巴爾特認為只有見証耶穌基督的經文才有約束力，教義只有在與耶穌基督相關聯的才能被了解。
讀
舊約的時候，我們會遭遇到許多事件。凡是不和基督相和諧的，都是沒有效力的見証。所以，像創造、罪等這些道理，不能直接從舊約來加以了解，因為只有在基督
裡面我們才能真正了解什麼叫被造之物，也只有如此我們才能了解創世記中的創造。只有在基督裡，我們才能了解什麼叫作罪，據此我們才能了解創世記第三章。
布特曼(Rudolf Bultmann 1884 - 1976)是一位德國的神學家。他主張新約聖經必須以“神話解除法”(Demythologization)來理解，亦即除去所有“不相關”的神話，例如神蹟，包括基督的復活，他認為這是現代人所不能接受的。布特曼受到一位存在主義的德國哲學家海德格(Martin Heidegger 1889 - 1976)的影響，以存在主義的方法來解經。他對新約作出激進的批判。他所建立的方法，稱為“形式批判”(Form criticism)，這種批判是企圖去找出文體形式(Literary forms)及聖經作者所運用的資料來源。後來他總結說，福音書所記載的是神話(myths)的結集，“只是刻畫出人存在的真理，而不是講論真實的歷史事件。”若要研究新約書卷，必須先要把聖經中的神話去除，那就是說，要去除初期教會加在福音書上的神話外衣。
對布特曼來說，聖經只是一本普通的書，如同一本文藝作品。他的觀點所引致的結果是懷疑主義。他的結論是：“我們無法知道關於耶穌生平及人格的資料，因為初期基督徒對這些資料都不感興趣﹔而現存的資料都是零碎及很傳奇﹔也沒有其他關於耶穌的資料。”
