約翰福音10章1-39節
這談論的起因可以說是接續第九章的敘述而有。法利賽人把瞎子趕出去(9:34)，但是耶穌作為好牧人而收留這瞎子(9:35)。
談論也擁有多重的主題：「我是好牧人」，「我是羊的門」，耶穌要為羊(門徒)捨命，耶穌會帶領「另外的羊」來。這是約翰編寫談論的高明手法：在一個談論中有多重的主題。
「羊...門」寫出當時巴勒斯坦地的牧農情況。羊群是收藏在圍有欄干的羊圈內。每個羊圈都有門進入。羊圈也有「看門的」。把上帝形容為牧人是舊約的用語(詩23:1;80:2;賽40:11;耶31:9)。大衛或大衛式的彌賽亞也被形容為牧人(詩78:70-72;結37:24;迦5:3)。新約也有多處把上帝/主基督形容為牧人(可6:34;太18:12-14;可14:27;太25:32;來13:20;彼前2:25;5:4)。
「自己的羊」有意說明圈內有些羊不屬於耶穌的。耶穌是指猶太人中有些羊(不信主的猶太人)不屬於自己；而學者相信「另外有羊」(10:16)是指信主的外邦人。可見約翰在此的目的是寫給外邦人。
「按著名」耶穌按自己的名呼召那些天父所交託給他的人(6:37,39; 17:6,9,24; 18:9 )。他們也聽從他的聲音，並跟從他(參3:19-21)。
「別處爬進去...是賊是強盜」不知是指誰？賣主的猶大被指為賊(12:6)；巴拉巴是強盜(18:40)。一般的釋經學者認為這是指一些假先知。
「把羊領出來」這一個談話似乎有意回應民27:17-18的談話。註譯學者認為約翰有意以「彌賽亞的解經法」回應民27:17-18的預言/預表(6:34)。耶穌真正實現了民27:17-18所指的。
「就是門」這觀念是基督教的用語。天堂是由門進入的(創28:17;詩78:23;約1:51)。這樣的觀念常出現在新約(太7:7,13;25:10;路13:25;可9:43,45,47)。耶穌是天堂的門也是基督教的特別用語。以下的談論(約10:11)，說由耶穌這門進入天堂的人要得生命。
「為羊捨命」一個新的觀念(約10:15,17;13:37;15:13;約一3:16)。是一個耶穌受死的預言。
「是我自己捨的」福音書作者堅持說明耶穌是自己捨命而不是猶太人或羅馬王帝取他的命。羅馬史說錄耶穌是在提比流王帝時被判刑釘十架而死。
第十九至廿一節是這一段的結語，也是下段(22-42)談論的起因：耶穌到底是誰。他是否是被鬼附的人，或是瘋子，或是真先知(9:17)，或是基督。從第七章至第十章，約翰所編輯的資料都是為了要說明耶穌是誰。
接下來的幾節(22-29)，約翰再次拿起「羊與好牧人」的談論指責不信的猶太人。
「修殿節」是猶太人記念(再)獻殿的日子(公元前165年)。那是因為羅馬大將安提阿哥(Antiochus Epiphanes)在當年褻瀆聖殿而需要再獻聖殿。是在十二月(冬天)，慶祝長達八天。從前一章知道耶穌的行程是在住棚節(十月)(約7:2,37)。因此耶穌留在耶路撒冷長達兩個月。符類福音中從來沒有記錄耶穌曾逗留耶路撒冷那麼長久。
「你若是基督」(參路22:67)相信這是真誠的問題。可見當時的猶太人並不能完全瞭解耶穌是誰。約翰福音中的彌賽亞仍然是「秘密」的，但也指明他的作為已足夠讓猶太人認識他是彌賽亞(6:69)。耶穌也直接的回答：把猶太人人當著是不聽他話的羊，而把門徒當著是聽他話的羊，並且跟從他。
「我與父原為一」通常是指關係上的合一(morally united)。指明耶穌所作所為完全與天父的旨意一樣(參約5:19-20)。
「石頭...打他」(參可2:7)褻瀆上帝的罪(說僭妄的話或把自己當作上帝)是被石頭打死。猶太拉比亞巴呼(R.Abbahu AD 300)記錄說：如果有人向你說，我是上帝，他是說騙話；如果他說，我是人子，他將在末日後悔；如果他說，我升天，那他雖然說了，但是不會做得到。
「你們的律法」可見約翰是在與猶太教對話。把自己當著是代表基督教。
「我曾說你們是神」引用自詩82:6（七十士譯本）。一般的解釋是指以色列子民(上帝的子民)領受了律法(承受上帝道)而被形容為有神性(divine/elohim)。這段經文是要辦明如果聖經可以這樣把人指為上帝，那耶穌為何不可以呢。
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