(約 21)
這段的記述(narrative)像一個「附錄」(appendix)。前一章的結尾(約20:30) 似乎是這卷福音書的總結。許多學者認為是後來另有人附加上去。以下幾點建議幫助我們瞭解更深：
一．彼得和耶穌和好及領受牧養的吩咐，
二．彼得的死的交待，
三．主耶穌如何把教會的牧養工作託付給門徒，
四．門徒返回加利利海重操舊業，主耶穌如何把他們尋找回去耶路撒冷，
五．從來沒有任何約翰福音書原稿是把廿一章分開。
這些說明都指著廿一章原為這卷福音書的一部份。甚至有學者說，即使廿一章是後來附加上去，那也是原作者附加上去的，為了要代交清楚耶穌復活後所發生的事情。
２１：１－１４
有多位門徒(使徒)，跟從彼得回到加利利海邊重操捕魚的生涯。整夜的勞苦無得著，在回程靠岸時，有一陌生人指導他們嚐試再把網撒在船的右邊，後得了很大的收穫。那「耶穌所愛的門徒」認出這陌生人是他們跟從了多年的耶穌。彼得驚慌而跳入水。後來在岸上一起用早餐。
這整件事令人想起路5:1-11的記述。學者們一般相信這是兩個不同的事件。而相信在約21事件的發生是耶穌有意以同樣的事件來喚起彼得當日在加利利海邊是如何被主呼召而跟從主。
「提比哩亞」是加利利海的另一個名字(約6:1)。在這海邊是彼得過去操捕魚業的地方。這裡至少有七人，拿但業再次出現(約1:45-51)。「西庇太的兩個兒子」當然是指雅各和約翰。相信約翰故隱其名就是本書作者或那「耶穌所愛的門徒」(約21:20)。不能肯定真正的原因為何這班門徒返回加利利海邊的家鄉重操舊業？可能是門徒我去領導者而信心軟弱，或是去加利利等待(可16:7)主耶穌更清楚的吩咐。
「顯現」(reveal 啟示) 這是約翰福音的重要字眼(約1:31; 2:11; 17:6)。這是約翰福音記錄復活後的第三次顯現(約20:19,26)。
「卻不知道是耶穌」這似乎是不可能的事。因為門徒已經兩次見過復活的耶穌。這可能夜色仍然昏暗或是湖上的霧氣過多引起視線迷糊。
「因為魚甚多」意要說明這是一個神蹟。在路5同樣的事也這樣發生。解經者常認為這裡有含「得人如魚」的意思。指明將來門徒要得許多的人。
「跳在海裡」這動作可能指彼得羞見耶穌：這位常自稱愛主最多，也帶頭到回去捕魚的人。彼得游回岸上二百肘，大約是今天的 二百碼 。「束上外衣」是彼得打魚時的樣子。跟從耶穌時他都是穿著整齊的。
「一百五十三條」相信這數目並沒有特別的含意，也無需作無謂的靈意解釋，純粹是說明這是一個神蹟，甚至「網也沒有破」，也說明門徒高興這破記錄性的撒網。
可見約翰的記錄卻是那麼精細。
「餅和魚給他們」似乎是要提醒門徒在一個星期前與耶穌一起所舉行的晚餐；當時怎樣吩咐門徒要跟從耶穌。
２１：１５－２５
在這小段中，彼得三次被耶穌發問，也三次回答肯定他對耶穌的愛。耶穌也三次回應及把牧養的工作託付與彼得。彼得的死也被主預言。即使是這樣的結局，主耶穌還是要求他來跟從耶穌。似乎這記述是特別針對彼得，其他的門徒沒有出現在這記述裡。
這裡的談論並不像符類福音書的最後吩咐在於宣教，而是在於領導及牧養。
學者對耶穌和彼得的談話曾作以下解釋。耶穌前兩個問題的所使用的「愛」(agape)及彼得前兩次回答的「愛」(philos)在字眼上是有分別。
「愛(agape)．．．愛(philos)」在原文是兩個不同的字。兩有個解釋法：
(一) 這兩個字是同義詞。也是互相通用的。彼得也肯定了他對耶穌的愛，
(二) 這兩個字在意義上有差別。愛(agape)是指較高層次的愛或上帝對人的愛或是對超自然之位格的愛。而愛(philos)是指朋友間的愛。因此彼得沒有正面地或刻意逃避耶穌的發問，而只願意以朋友的愛來愛耶穌。也因此耶穌重複的發問。
「牧養我的羊」傳道人被稱為「牧羊者」是新約的術語(徒20:28;彼前5:2-4)。這裡是因為彼得肯定了他對耶穌的愛後，被委任的託付。
「彼得要怎樣死榮耀上帝」這是主對彼得的死的預言。從初早期教會文件的記錄中有提起彼得在羅馬被倒釘十字架而死(革利免一書5:4;6:1;猶西比H.E.2:25)。
「耶穌所愛的那門徒」一般上是指約翰(約13:23)。「這人將來如何」這是彼得所發問。耶穌的回答是要彼得專心於自己的呼召與託付，不需要去理別人事奉的壽命。約翰可能活得很長命，即使是一直到主再來的那一天。一般上，初期教會中對主再來的觀念認為是在第一個世紀尾。(參帖前4:15;林前15:51)
「我們也知道他的見證」這「我們」不知是指誰？或是作者本身代表一班使徒或是作者一個通用性的代表如約1:14(參約一1:3,4,6,7)。
「世界[的書]也容不下」約翰福音書寫和文字的嚴謹性說明這不可能是作者隨意的誇大，最可能的解釋是說世界的書無可能窮盡去記錄這道成身的並且死後復活救贖主的事蹟。
結論：
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