聖約神學（covenant theology）是一個人以恩典之約為中心的神學系統，是上帝為蒙揀選的罪人提供救贖恩典的盟約。大部分的聖約神學家都是無千禧年派的，但也有部分是屬於前千禧年派的。
聖約神學最主要的三個信條為：
（1）「教會」包括上帝在每個時代所救贖的人，不單是在五旬節到被提之間得救的人。
（2）亞伯拉罕之約、大衛之約及新約都在現代實現了。前千禧年派的神學家則認為雖然這三個盟約有某些層面可能已在現代實現了，其餘的都要待將來才可實現。無千禧年派人士則如聖約神學家一樣，否認這些盟約會在未來實現。
（3）上帝計畫的目的是拯救，即以救贖人類為目的。
時代神學主要包括兩個概念：
（1）教會與以色列截然不同，
（2）上帝計畫的目的是滿有榮耀的，就是使他自己得到榮耀（弗一6、12、14）。
首先，教會與以色列民族不同，是因為兩者有不同的特徵。保羅書信中提到上帝在一個時代裏使信主的猶太人及外邦人同為基督身體的肢體，這奧秘在舊約時代沒有人知道（弗三5-6）。
在舊約，自摩西之後，上帝主要接觸的對象是以色列民族，但今天則是教會，這教會包括同在基督身體內的猶太人及外邦人。哥林多前書十二章十三節說到信徒受洗
歸入基督的身體，而十章三十二節則提到以色列民族與教會是有所不同的。將來的時代或政權，就是將要來臨的千禧年國度（弗一10）。羅馬書十章一節亦提到以色列國是一個獨特的群體。
教會與以色列有所不同，不僅是因為具有不同的特徵，也因為有著不同的時間。教會時代姑自基督的復活（弗一20-22）及升天（弗四7-12）。現代所有信徒都受洗成為基督的身體（林前一二13），所以當聖靈開始施洗事工的時候，就是教會時代的開始。彼得說外邦信徒在哥尼流家中「受了聖靈，與我們一樣」（徒一O47），「聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣」（徒11:15）。彼得指出猶太人已經領受聖靈，又說聖靈降臨在他們身上「正像當初降在我們身上一樣」，追述記載在使徒行傳第二章的五旬節事件。顯然，他所指的就是這事件，因為主在升天之先已說他們會領受聖靈（徒一8）。
姑自五旬節的教會，是一個特別的計畫，將現今世代與以色列民族領受律法的時代區別出來。以色列民族曾得到特別的應許，而教會作為基督的身體則得到另一種應許。當然，每個時代、每個人都是藉信心得救，而非靠行為得救。
此外，在頒佈摩西律法之前，上帝治理世界的方式，與祂頒佈律法之後的有所不同。創世記第三章人墮落之前的安排也不一樣。因此，在聖經中最少可以找出五個不同的時代。
現代主義者一貫的釋經方法，認為釋經系統最重要的基礎在於正常的文法解經法。這個解經基礎引致以色列及教會之間的時代差異。
拉瑪徹（Radmacher）說：「字義解經……是時代主義的基礎……無疑地，其中最重要的論點是強調以色列和教會之間的區別。」
來利亦提到這一點：「若唯一正確的釋經原則是按普通、正常的方法怯解經，並持續不斷地應用此原則，會使人變成時代主義者。人愈相信字義解經，便會愈堅守時代主義。」
若按以色列及教會本身一般的字面意義來看，他們分別是不同的畫體。以色列只表示以色列民族，從來不曾與教會這個名詞混淆，而教會這個詞在聖經中也從不是以色列的同義詞，或可以與之互相替代。
之前曾經提過，時代神學的第二個概念是上帝的榮耀計畫。儘管聖約神學家承認上帝的計畫是要為祂自己帶來榮耀（藉著現在的恩典之約），但他們似乎更加強調主的救贖目的。例如霍基瑪（Hoekema）述說上帝國度的目的「是要從罪中救出上帝的子民。」
時代主義者也強調上帝藉信心統一各個時代的救贖計畫，但同時他們高舉上帝的榮耀，視之為統一所有時代的基本原則。換言之，上帝在每個時代的計畫或委託，是為了要使他得榮耀。
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