約翰福音中的末世論

一. 新約的「末世論」 - 符類福音和約翰福音的重點略有不同：

符類福音	約翰福音
神國 已藉耶穌基督的誕生走進人類的歷史，是末世的神國，而永生是屬於末世的神國。	永生 神國在約翰福音中只有兩次被提及（約 3: 3, 5），取而代之的，是耶穌的中心 信息「永生」，並且在今世就要賞賜給世人。
耶穌在「橄欖山上的講論」（馬太24: 3 - 25: 46）的重心就是「末世論」，勾畫出末世事件的輪廓，包括：耶穌降臨的預兆，末世災難的日子，善僕和惡僕的報應，接待最小的弟兄就是接待主。	耶穌在「馬可樓房上的講論」（約翰13-16章）是約翰的末世觀，提到：以門徒彼此洗腳等切實相愛的方式來共同面對末世，藉著唯一的道路耶穌才可以到父那裏去，保惠師聖靈將保守聖徒到底。
耶穌的再臨	聖靈的降臨
經文 馬太24: 10-14說「那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心，纔漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。」	經文 約16: 7-8說：「然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裏來，我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審 判，自己責備自己。」更明確地說，耶穌是在保惠師降臨中再來，約14: 18說「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。」

二. 約翰福音的末世論 - 從復活及審判的角度來看，是末世也是現今的事實：

1. 復活：涉 及未來末世性的事件，也涉及現今屬靈的實體。約翰福音一再強調末日身體的復活，即死人將要在永生的豐盛中復活；然而，約翰福音也論及復活的生命已伸展到現 今的世代，人可以在今生屬靈的領域裏，預嘗這復活的生命。當耶穌面對拉撒路的死時說「耶穌對他說：復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活。凡 活著信我的人，必永遠不死。」（約11: 25-26）。尤其針對靈裏死亡的人，可以藉著回應神兒子的聲音而復活過來，約5: 25說「我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」
2. 審判：當 末日復活時，行善的要從墳墓裝出來復活得生，作惡的則要復活定罪（約5: 28-29）。在約翰福音中，審判實際上也是此時此地，根據人對基督本身的反應，「信他的人不被定罪，不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」 （約3: 18）相信耶穌的人實際上已經越過了「審判」，已經在審判外的另外一頭，已經「出死入生」了（約5: 24）。

三. 符類福音的末世論
以山羊與綿羊的比喻為例，指末世的審判。比喻中誰是「主最小的弟兄」？有三個可能：

1. 所有有需要並被忽略的人：
   
   
   1. 相同的審判標準 - 「愛的行為」，猶太人和外邦人都要受此標準的審判。
   2. 社會中的善心人 - 「綿羊」＝非基督徒中不自覺的基督徒，因行為而暗中站在神這邊。
   3. 結論： 本解釋的優缺點
      優點 - 有猶太拉比文學的根據。
      缺點 - 無聖經類似用法。
2. 在大災難中的猶太人：時代主義派的解釋法
   
   
   1. 「山羊」 - 惡待猶太人的國家或個人。
   2. 「綿羊」 - 善待猶太人的國家或個人。
   3. 結論： 缺點 - 雖然聖經多處（參太5:22ff,47; 7:3ff,18; 徒2: 29,37; 3:17; 7:2）以「弟兄」論猶太人彼此的關係，但從未以「弟兄」論耶穌與猶太人的關係。反而，耶穌與遵行天父旨意的人認同（太12:50）。
3. 耶穌的門徒們：福音派正統的解釋法
   
   
   1. 經文根據 - 分別記載在
      
      
      1. 馬太12: 48-50「他（耶穌）卻回答那人說：誰是我的母親？誰是我的弟兄？就伸手指著門徒說：看哪！我的母親、我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」
      2. 馬太28: 10「耶穌對他們說：不要害怕，你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裏必見我。」
   2. 發生背景 - 記載在馬太10: 40-42「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜，人因為義人的名接待義人，必得義人所得 的賞賜。無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裏的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」
   3. 經文解釋 - 根據馬太10: 40-42，「善待最小弟兄的門徒」＝善待主耶穌自己＝心中接待主耶穌，這是信主的表現，也是真信心的行為表現。
   4. 結論： 優點 - 不致產生「因行為得救論」，符合馬太福音及新約聖經的思想。

保羅的思想淵源

一. 引言 - 了解保羅的宗教思想淵源就可以明白基督教的思想立場。

二. 保羅的成長背景
與三個世界有關：保羅生於大數，長於耶路撒冷，而在大馬色路上遇見復活的主，使他的一生經歷三個不同的世界，受其影響至深。

希臘文化背景：

1. 背景 - 保羅生在基利家的大數（徒22: 3），1-12歲耳濡目染希臘的文化。
2. 影響 - 保羅在書信中常用到希臘文化上的比喻：
   1. 運動用語：選手、比賽、冠冕（林前9: 24, 27; 腓3: 14; 提後2: 4）。
   2. 法庭用語：律法、文約、承受產業（羅7: 1-4; 加3: 15, 4: 1-2）。
   3. 市場用語：買賣、憑據、質（頭期款）（林後1: 22, 5:5; 弗1: 14）。
   4. 思想 - 良心、本性（羅2:14-15），知足（腓4:11），奧秘（西1:26, 2:2），完全（西1:19, 2:9）。
3. 希伯來文化背景：
   1. 背景 - 保羅成長後在法利賽人迦瑪列門下，按祖宗嚴緊的律法受教（徒22: 3）。
   2. 影響 - 保羅深受猶太末世觀影響，而有今世與來世的思想（弗1: 21; 2: 2; 林前1: 20; 2:6, 8; 林後4: 4; 加1: 4）；律法的重要性也由猶太背景而生，「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。。。我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經 賣給罪了。」（羅7: 12, 14）。
   3. 思想 - 保羅深受一神主義影響（羅3: 30; 加3: 20），而反對異教和異教祟拜（西2: 8; 林前10: 14, 21）。
   4. 基督教背景：
      1. 背景 - 保羅在大馬色路上遇見復活的主（徒9: 3-6），是他一生的轉捩點。
      2. 影響 - 耶穌真是基督（彌賽亞），是神的兒子；教會是由神的子民所組成，因此逼迫基督徒就是逼迫耶穌自己（徒9: 5）。
      3. 思想 - 分別顯明在書信中
         1. 因信稱義：羅馬書強調「義」（羅1:17-32）；加拉太書強調「信」（加3: 11-14）。
         2. 住在基督裡，並與基督聯合（羅6: 5; 8: 1）。
         3. 脫去舊人（老我），穿上新人（弗4: 22-24）。
      4. 結論：保羅生於文化背景，長於文化薰陶，並把這些文化影響用於信仰，我們也可以仿傚，藉著不同的文化把信仰表達出來。
         
         三. 保羅的思想與基督教的信仰
         1. 保羅書信的特徵：不是神學論文或文學著作，乃是與基督徒生活有密切關係的信件。
            1. 權威 - 保羅自認其書信是神藉著他所傳達的，有權威性的救贖真理，「若有人以為自己是先知或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道罷。」（林前14:37-38）－保羅用權威的真理教導基督徒的生活。
            2. 資格 - 保羅的使徒身份是因：他是主耶穌復活的見証人（徒9:3-5）；有復活主的呼召與託付（徒9:15；徒26:18）；聖靈的同在能行使神蹟奇事（徒13:9-12）；從神直接領受奧秘啟示（加1:16）。
            3. 保羅所論的屬靈：為反對諾斯底主義（Gnosticism，強調要擁有奧秘的知識才能得救），而借用諾斯底用詞，改以新的含意。所以：
               1. 屬靈人 - 不是：
                  1. 魂遊象外進入特別神祕或屬靈真理之人；
                  2. 得到別的基督徒所得不到之奧秘的人。
               2. 屬靈人 - 是：
                  1. 明白耶穌身份及十字架事工之成熟基督徒；
                  2. 在聖靈引導之下持續生活在啟示真理之中的人。
               3. 比較之下 - 屬肉體的人是：接受真理而不持續活在真理之中的人；vs. 屬血氣的人是：不明神屬靈之事的人，即不信者（林前2: 14 - 3: 3）。
               4. 保羅所論的奧秘：為反對諾斯底主義，所論的「奧秘」包括多重的意義
                  1. 奧秘 = 耶穌基督的福音，神永恆的計劃，先知的預言（羅15: 25-26）。
                  2. 奧秘 = 耶穌基督的身份、事工、與信徒永恆的關係（林前2: 1, 2, 6-8）。
                  3. 奧秘 = 基督成了心中有榮耀的盼望（西1: 27）。
                  4. 奧秘 = 外邦人與猶太人在基督裡成為一體（弗3: 3-6）。
                  5. 奧秘 = 教會與基督之間親密的關係（弗5: 32）。
                  6. 奧秘 = 外邦人信主數目滿足，以色列全家得救（羅11: 25-26）。
                  7. 奧秘 = 主再來時，活著的神的兒女身體要改變（林前15: 51）。
                  8. 奧秘 = 在基督裡宇宙神聖秩序的恢復（弗1:9-10）。
                  9. 結論：奧秘＝啟示＝福音＝耶穌的身份與事工，及與世人的關係。

保羅的世界觀

一. 引言保羅的人觀與世界觀說明了他基本的末世觀。希臘思想中的「人觀」是 「人類學二元論：身體和靈魂」；而希臘思想中的「世界觀」是「宇宙學二元論：地上的和天上的」；人的身體屬於地上的層次，而靈魂屬於天上的層次。然而，保 羅思想的基本結構不是如此，而是「末世的二元論」，是在基督裡，新時代臨到舊時代，保羅自覺站在兩個世代之間。最大的差別在於，希臘人沒有神創造天地這個 觀念，沒有神掌權這超然的啟示，因此希臘人的人觀與世界觀是很狹小的。

二. 保羅的創造觀
是典型的的希伯來創造觀，不是希臘的創造觀，因希臘思想中沒有神創造天地這個觀念：

1. 神是創造主(弗3: 9；西1: 16)。
2. 神是由無造出萬物(弗1: 4)。
3. 神是陶匠-人是泥土，因此當敬拜和感謝神(羅9: 20ff)。
4. 人與萬物皆墮落-在敗壞轄制下，也在神的審判下(羅8: 20)。
5. 世界將要過去(林前7: 31)。
6. 萬物等候得享神兒女榮耀之自由(羅8: 21)。

三. 保羅的世界觀 - 有關「世界」和「靈界」：

保羅論「世界」：保羅用kosmos有五種含意

1. 宇宙 - 指所有存在萬物的整體，弗1: 4「就如神從創立世界以前…」。
2. 地球 - 指人居住的地球及歷史的舞台，提前6: 7「因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。」在這裏，聖徒不得不與不道德的人接觸(林前5: 10ff)，然而也是福音的工場(羅1: 8；西1: 6)；與天堂相比，世界是沒有指望(弗2: 12)。
3. 人類 - 指居住在地球上之人類社會的整體，有一天要向神交帳(羅3: 19「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。」)；因此對這世界而言，使徒們是世上的污穢(林前4: 13「被人毀謗、我們就善勸，直到如今，人還把我們看作世界上的污穢、萬物中的渣滓。」)，然而神要審判世界(羅3: 6)。
4. 與神為敵 - 指人類與神比較之下是墮落的，是沈淪在罪中，因而是與神為敵的，林前3: 19「因這世界的智慧在神看是愚拙，如經上記著說：『主叫有智慧的中了自己的詭計。』又說：『主知道智慧人的意念是虛妄的。』」。
5. 人類的活動 - 不只包括全人類，也包括整個人類屬地關係的複合，例如嫁娶、買賣等人類全部的活動，林前7: 29 - 31「弟兄們，我對你們說，時候減少了，從此以後，那有妻子的要像沒有妻子，哀哭的要像不哀哭，快樂的要像不快樂，置買的要像無有所得，用世物的要像不用 世物，因為這世界的樣子將要過去了。」人類世上的活動都要成為過去。
6. 「屬世界」＝ 1). 敬拜受造物過於造物主(羅1: 25)；2). 人在受造物中尋求自己的騙傲。
7. 保羅論「靈界」：論天使、執政的、掌權的、有位的、主治的、有能的，甚至撤但
   1. 天使」何物？ - 天使有好與壞：
      1. 好天使：有以下角色
         1. 賜律法(加3:19)；
         2. 觀看世人(林前4:9)；
         3. 看耶穌升天(徒1:10；提前3: 16)；
         4. 與主再來審判(帖後1: 7-8)。
      2. 壞天使：有以下角色
         1. 隔離神的愛(羅8:38)；
         2. 引人敬拜天使(西2: 18)。
      3. 結局：基督徒要審判壞的天使，「豈不知我們要審判天使麼，何況今生的事呢。」(林前6:3)。
      4. 「執政的、掌權的、有位的、主治的、有能的」何指？ - 可指好天使，也可指壞天使：
         1. 好天使：西1: 16「因為萬有都是靠他造的、無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的、主治的、執政的、掌權的、一概都是藉著他造的、又是為他造的．他在萬有之先．萬有也靠他而立。」(另參：西2: 10，弗3: 10)。
         2. 壞天使：弗6: 11-12「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。〔兩爭戰原文都作摔跤〕」。
         3. 結局：一切邪惡的勢力都因基督的死和高升，得著所有權柄，而終將滅亡。
         4. 「撒但(魔鬼)」的角色？ - 是這世界的「王」，是至高獨一真神最大的對頭；保羅並未明說，但卻明說其失敗的命運(羅16:20)：
            1. 魔鬼 (弗4: 27；6: 11；提前3: 17)。
            2. 這世界的神 (林後4: 4)。
            3. 裝作光明的天使 (林後11: 14)。
            4. 空中執政掌權者的首領 (弗2: 2)。
            5. 阻擋基督徒作工 (帖前2: 18)。
            6. 誘惑人的 (帖前3: 5)。
      5. 保羅論「世上的小學」：依加拉太書4: 3上下文而言，世上的小學 = 守割禮、守規條、禁慾、律法主義、守節日…，是責備猶太人捨本逐末。
      
      

保羅的律法觀

一. 保羅信主後的改變保羅在大馬色看見主復活的異象後,有了以下的改變：

1. 信主前：對律法的誤用，要靠自己的行為，達到「義」的方法。
2. 信主後：明白律法的真義，是啟示「神的旨意」，表明如何與神建立正常的關係。

二. 舊約中的律法觀 - 律法的定義：

1. 律法是：與神有正確的關係。
2. 律法是：「約」的關係，即神的施恩配上人的信服。
3. 律法是：成為神的百姓，被神領出埃及。
4. 律法是：是「保持」並「維繫」與神已存有的「約」之關係的標準，目的是藉著「律法」，保持對神的信心，及對人的愛心（申6: 5；利19: 18；太22: 27-40等）。
5. 「遵守律法」＝ 信服神（摩5: 4, 6, 14；哈2: 4；利18: 5）而活著 ＝ 享受今生神的賜褔。然而，以色列人卻誤用了神的律法。

三. 保羅的律法觀
繼承法利賽人的思想：「就律法的義說，是無可指摘的。」（腓3: 6），然而…

彌賽亞的新時代進入舊時代中：是保羅在大馬色見異象後的改變。 律法在神救贖目的中的角色 - 本段（羅7: 7-13）採用過去式時態，當中的代名詞「我」有解釋為保羅少年時代的情況，法利賽人時的光景，或是泛指世人（在亞當裡）的普遍經歷。無論如何，非因律法，人就不知什麼是得罪神的事。

1. 律法是外添的：為要顯明罪，而非要救人脫離罪（羅3: 19, 20；5: 13, 20；7: 7；加3: 19）。
2. 律法是定罪的：也是忿怒、死的器血（羅5: 13；羅4: 15；羅7: 19; 林後3: 6）。
3. 律法是訓蒙的師傳：為引人到基督面前來因信稱義（加3: 23 - 25）。
4. 律法存在於兩種形態中 - 根據哥林多後書3: 6 ff「他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活。〔精意或作聖靈〕那用字刻在石頭上屬死的職事，尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉，這榮光原是漸漸退去的。」
   1. 舊約形態：是「字句」、「叫人死＝定罪」、「死亡」，是石版上的律法。
   2. 新約形態：是「精意＝聖靈」、「叫人活」、「生命」，是心版上的律法。
5. 基督徒活在兩個時代中 - 向甚麼人就作甚麼人，與救恩無關，因「律法禮儀」是中性的：
   • 例子(1)：「你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費， 叫他們得以剃頭。這樣，眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的；並可知道，你自己為人循規蹈矩、遵行律法。至於信主的外邦人，我們已經寫信擬定，叫他們 謹忌那祭偶像之物、和血、並勒死的牲畜、與姦淫。於是保羅帶著那四個人，第二天與他們一同行了潔淨的禮，進了殿，報明潔淨的日期滿足，只等祭司為他們各人 獻祭。」（徒21: 24 - 26）
   • 例子(2)：「保羅要帶他同去，只因那些地方的猶太人都知道他父親是希利尼人，就給他行了割禮。」（16: 3）
   • 結論：「受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。」（加6: 15）
   • 基督徒已向律法死 - 比喻女人與丈夫（羅7: 1-6）。按猶太人和羅馬人的法律：
     1. 如果夫妻間有一方去世，婚姻盟約便失卻效力，之後的嫁娶再不受約束。同樣，
     2. 人本來被律法所約束，但因聯於耶穌的死，人向律法死了，現在已經與律法解除了關係（「在 ...... 律法上死了」）。不但如此，
     3. 信徒因聯於耶穌的復活，可自由的歸屬主。由於這關係的轉變，信徒不用因律法的引動而生出惡念與致死的惡行（見羅7: 7-8），反而能在聖靈裡，用新的樣式服事神，結出善果來。
     4. 律法的總結 - 就是「基督」（羅10: 4），「總結」end是結束（termination）或目標（purpose）。
        1. 「結束」：因著基督的救贖，靠律法稱義的途徑，或以律法為主的舊紀元已告結束。
        2. 「目標」：另一方面，「總結」也可能有「目標」的意思；基督本人完全履行了律法的要求與目標（太5: 17）。
   • 基督徒不再因行律法稱義：卻更堅固律法，成全律法（羅3: 31；8: 3-4）：
   • 人無法因行律法而稱義的原因-有兩方面：
     1. 因人肉體的軟弱 - 有罪性，既使信主時，與基督同釘十字架，然而肉體還未得贖。
     2. 因律法是外在的規條 - 並不提供能力使罪人順服神。
   • 神原先計劃不是因行律法稱義 - 乃因信稱義，是應許先，律法後（加3: 15-18；羅4: 1-5）。
   • 隨從聖靈而經歷神的大能（羅8: 1-4） - 「如今那些在基督耶穌裏的就不定罪了，因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的 兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」
   • 以聖靈產生的愛成全律法（羅13: 8-10） - 愛是聖靈果子的特性之一（林前13章，加5: 22），「愛」的律法 ＝ 「基督」的律法（加6: 2）
   
   

保羅論基督的神性

一. 引言 - 分辨異端的三點神學根據是：三一神論、基督論、救恩論，若不承認耶穌基督是三一真神中的一位，則救恩值得懷疑。在保羅書信中，清楚論到基督的神性，並從稱呼和和衪的工作，建立了基督論。從腓立比書2: 6-11中，對基督論的討論顯得特別深刻。

二. 基督的屬性 - 耶穌基督「神性」的特徵：

1. 敬拜的對象：耶穌也像神一般接受敬拜。
   1. 只有神才可接受人的敬拜（賽45: 23；羅14: 11）。
   2. 耶穌也接受人的敬拜（腓2: 9-11）。
2. 祈禱的對象：保羅信主後一直向主耶穌祈禱，正如向父神祈禱一般。
   1. 「凡求告主名的，就必得救。」（羅10: 13；林前1: 2）。
   2. 保羅三次求主把身上的刺挪去（林後12: 8）。
   3. 與清心向主祈禱的人一同追求（提後2: 22）。
3. 榮耀的對象：與父神一般接受榮耀。
   1. 歸榮耀給父神：「願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。」（羅11: 36）。
   2. 歸榮耀給耶穌：「主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進他的天國。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們。」（提後4: 18）。
4. 賜福的源頭：與父神並列。
   1. 信首問安：「願恩惠平安從我們的父神，並主耶穌基督，歸與你們。」（羅1: 7）。
   2. 信尾賜福：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩，常和你們同在。」（羅16: 20）。

三. 基督的工作 - 包括：創造、護理、拯救、審判。

1. 創造：「因為萬有都是靠衪造的」（西1: 16）。
2. 護理：「萬有也靠衪而立」（西1: 17）。
3. 拯救：舊約是「父神」的工作（詩篇49: 7-9, 15），新約是「耶穌」的工作（腓3: 20-21）。
4. 審判：針對信徒－「判斷我的乃是主」（林前4: 4-5）；與非信徒－「那時，主耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神，和那不聽從我主耶穌福音的人。」（帖後1: 7-10）。

四. 保羅的基督論
論腓立比書2: 6-11中的基督：「衪本來有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝平等的地位…」（新譯本）

1. 神的形像
   1. 舊約的用法 - 指神榮耀的顯現；是神親自的同在；是神本質、本性之彰顯而有的榮耀（出33: 18-23；結1: 26-28）。
   2. 新約的用法 - 「模樣」(羅8: 29);「形狀」(林後13: 18);「成形」(加4: 19);「效法」(腓3: 10)。
   3. 與神同等
      1. 指何而言？ - 以下兩者的意義不同。
         1. 神的形像＝本質、本性、榮耀。
         2. 與神同等＝地位、存在狀態、榮華。
      2. 是已得或未得？ - 已得：與神的形像有密切的關係；未得：與升為至高、超乎萬名之上的地位有密切的關係。
      3. 要看如何解釋「為強奪的」(aJrpagmov") （KJV：robbery） = 奪去，提去，to seize。
         1. 主動含意 - 強奪的行動 vs. 被動含意－被搶的東西。
            ※小結：在第一世紀時，兩者混用不分，故必須按上下文及神學含意來解釋。
         2. 有三種可能：根據主動與被動含意分析如下
            1. 主動 - 不以「與神同等」＝強奪的行動，此解釋不妥，因一個地位會有一個強奪的動作是不妥的解釋。
            2. 被動
               1. 已得之物而抓緊不放：（與神同等＝神的形像）不會抓緊不放與神同等的地位（即本有的神的形像）。
               2. 未得之物而去強奪：（與神同等≠神的形像）不必用力爭取與神同等的地位（升為至高、萬名之上的名）。
               3. ※小結：根據上下文，以勸勉信徒謙卑捨己的教訓來看，被動的(i)之解釋最妥，
         3. 反倒虛己
            1. 放棄神的屬性-如「全知、全能、全在…」，但沒有放棄「聖潔、慈愛、真實…」。
            2. 放棄神的「榮耀、地位、權勢」但保留「本質、本性」－即保留神的形像，而放下與神同等的地位。
            3. 「放棄」受限於下句「取了奴僕的形像」（He emptied Himself by taking the form of a slave.）。
            4. 小結：
               1. 基督隱藏其榮耀於衪所取的奴僕形像中，只有信心的眼睛才看得見 (約1: 14; 12: 37-41)。
               2. 虛己並不是放棄本性或榮耀，乃隱藏其榮耀而成為人。

保羅論基督的贖罪

一. 「救贖」的字義由羅馬書3: 24「因基督耶穌的救贖」而來，分別有名詞、動詞、複合名詞等。

1. 名詞：即「贖價」（ransom），如付贖價使奴隸得自由，在七十士譯本（舊約的希臘文版）有時只有「拯救」、「解放」之意。保羅從未用此名詞。
2. 動詞：「…要贖我們脫離一切罪惡…」（提多2: 14）。
3. 複合名詞：a. 「他捨自己作萬人的贖價」（提前2: 6），有「替代」之意；b. 「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」（弗1: 7），上下文提到贖價。
4. 小結：救贖是外人付了自己所不能付的代價，基督的死是付上贖價，來救贖我們，使我們得了自由，並且開始甘心作神的奴僕（羅馬6: 22-23）。

二. 「贖罪」的字義
由羅馬書3: 25的「挽回祭」而來，有兩種解釋Propitiation 和Expiation，分別代表兩個派別：
1. Propitiation：由原文的動詞型態轉變而來，強調所得罪的對象。因此耶穌的「死」是滿足神的公義，平息神的忿怒，並除去罪咎──針對「神」。
2. Expiation：強調神從來不當作贖罪動作的受詞，乃指償還罪債，除去罪咎。因此耶穌的「死」並非滿足神的公義，平息神的忿怒，而是賠償罪債──針對「罪」。
3. 小結：世人皆犯罪，處在神的忿怒之下，耶穌的死是承擔了罪罰，也平息了神怒，顯明神的公義和慈愛。因為神是贖罪的主體也是客體，神的愛主動地由耶穌贖罪的死，來平息神因公義而發的忿怒。

三. 基督贖罪的意義
保羅常用的說法：基督的死（羅5: 6f）、衪的十字架（林前1: 17；加6: 12）、衪的血（羅3: 25；西1: 20）。然而贖罪的目的是否要把忿怒的神改變為愛的神？我們的神是否為忿怒的神？
1. 異教的背景
   從民間宗教等異教背景來信靠獨一真神的基督徒，常把對異教神明的認識投射在獨一真神上。其中，異教的贖罪祭多數以「討好諸神」，使改變其忿怒為愛。
2. 聖經的教導
   1. 舊約和新約論到基督贖罪的背景是與「神的忿怒」（羅1: 18）有關，然而，舊約和新約的贖罪祭都不是用來改變忿怒的神為愛的神。
   2. 贖罪的根源是出於神的「愛」（約3: 36），似乎是衪自己設法解決自己的忿怒。十字架上基督的死即顯出神的愛，「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。」（約壹3: 16）
   3. 然而，也不能把忿怒的神與慈愛的主拿來作對比，否則基督是主動而父神是被動。
   4. 父神的「忿怒」是出於衪公義和聖潔的屬性，不能容忍罪的存在，神的「慈愛」使衪主動發起救贖的工作。神的慈愛才是主動的，神的忿怒是被動的。
   
   四. 基督贖罪的目的
   即基督死的目的，有以下幾點：
   1. 獻祭
      經文出自羅3: 25；8:3；弗5: 2；林前5: 7，因基督所流的血而得救，基督流血的含義包括：
      1. 釋放生命，使別人可得著這生命。
      2. 以生命來獻祭而致死亡。為了別人，基督自願地來到罪惡權勢的摧殘下，「代表」人而死，有份於因罪所帶來的可怕刑罰，付上生命的代價。
      3. 代罰
         基督「代替」罪人受了神對罪的審判和刑罰，罪人因此可以免受。所以，基督代替罪人死，基督代替罪人受罰。到底基督是「代表」或是「代替」我們死和受罰？
         1. 「代替」(in the stead of)：保羅只用一次「代替」（提前2: 6原文），其餘皆用「代表」。
         2. 「代表」(on behalf of)：在希臘文學中，「代表」常用來取代「代替」。保羅的用法是：代表＝代替。
         3. 榜樣
            基督成了我們道德的影響力，或是順服的榜樣？
            1. 基督的死：顯明無比的愛，影響我們去效法－「原來基督的愛激勵我們，因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。」（林後5: 14），「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」（弗5: 2）。
            2. 基督的死：是謙卑順服最好的榜樣－「你們當以基督耶穌的心為心。他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2: 5ff）。
            3. 得勝
               基督的死有幾個最終的意義：
               1. 是得勝宇宙中邪靈的權勢（弗1: 21；2: 2；6: 12）。
               2. 印証將來終必得勝，十字架是得勝的開始「既將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西2: 15）。
               3. 基督徒靠著主耶穌基督即可得勝邪靈的權勢。

保羅論基督的稱義與和好

一. 背景
希臘文化和聖經舊約的教導，在「義」的解釋上，有極大的不同。

1. 希臘背景：「義」是指人內在的性質，如柏拉圖認為，義是四大基本德性之一，即公義、智慧、節制、勇氣。這些德行也滲入希臘化的猶太主義中。
2. 舊約背景：「義」是指對一個「關係」的忠實，與個人的倫理性格無關。這個字彙基本的意義是「是人與事物應符合的規範」，「義人」是符合舊約中神的規範的人。這個規範包含在家庭關係上的要求，因此舊約中的例子：
   1. 作妓女的他瑪比猶大更有「義」，因為他瑪屨行應盡的義務，而猶大卻沒有（創38: 26）。
   2. 掃羅稱大衛「公義」，因為大衛拒絕弒殺掃羅這位耶和華神的受膏者（撒下24: 17；26: 23），並且大衛審判那些殺掃羅兒子伊施波設的人（撒下4: 11）；然而，當掃羅家傾覆之後，米非波設就沒有權利向新王指望恩慈（撒下19: 28），因為「義」的要求隨著「關係」的變換而更改。
   
   二. 「義人」
   指按神的判斷，能符合神的規範，而與神有正當關係者。猶太人的「義人」觀念：
   1. 善惡：義人是培養善、禁止惡，以致以善勝惡的人。
   2. 善行：包括施捨、憐憫、研究摩西五經，而且善行可以積存作為以後之用。
   3. 審判：是末日決定義人與否的時刻，因此稱義是屬末世的事件。
   
   三. 「稱義」
   稱義的教義是「宗教改革的暴風眼」（J. I. Packer如此稱），是保羅所傳福音的核心（羅1: 17；3: 21-5: 21）。稱義是法庭用語，是神寬赦罪人（即不義、不虔之人）的判決行為，是神給人公義的禮物（羅5: 15-17），也是神賜人恩典的地位（林後5: 21），恢復人與神的關係。「稱義」有兩個意思：
   1. 是指「宣告為義」，與神有正當關係稱之為「義」
      從審判的角度看，宣告罪人為義的判決顯然是「不公義」的行為，神的律法也明文禁止（申25: 1；箴17: 15）；然而，事實上它卻又是公義的審判，因為它是以「耶穌基督」為義的根基，理由如下：
      1. 耶穌基督是「末後的亞當」（林前15: 45），是代表我們的元首，祂站我們罪人的地位上，順服了神的律法，承當我們罪的懲罰，為我們「嬴得」稱義的「功德」。
      2. 我們在神公義的要求上，因耶穌基督滿足了稱義的條件，因此被宣告為義。
      3. 是指「使之成義」，即得著義的「性情」
         若從羅馬書和雅各書來看「信 心」，雅各說到沒有行為的信心是「死」的（雅2: 17）時，他是從狹義的角度來看「信心」。簡言之，保羅在羅馬書提到的是：信心＝信心＋行為（即與蒙恩相稱的行為），而雅各在書中提到的是：信心＝信心 ＋ 行為＝行為。當雅各說：人不是惟獨藉著信心，也是憑著行為「稱義」（參雅2: 21-26）時，他乃是說﹕「為証明是真信，自己辯白，而好脫去假冒虛偽者或騙子的嫌疑，才是稱義的。」他要強調的是：結不出果子的信仰救不了人。保羅在 這點上是一致的，因信心必帶來生命的改變。若要簡單明瞭：
         1. 保羅：抨擊靠死的行為而得救的思想。
         2. 雅各：排斥靠僵死的信心得到救恩的方法。
      
      四. 保羅的「稱義」觀 - 包括三個重要的內涵：
      1. 稱義的根基是基督的死，稱義方法是藉著相信：稱義的必要方法，或說導致我們稱義的起因，是本著個人「信靠耶穌基督為釘十字架的救主與復活的主」的信心（羅4: 23-25；10:8-13）。
      2. 稱義是末日審判的決定，也是現在已發生的事：神稱義的判決是末日的審判，因祂宣告我們在「永世」裡要去的地方；又將這個宣告帶入「今世」，使我們在今世享受這判決的結果，經歷與神正常─「和好」的關係。其實，「稱義」與「神國、永生、復活、審判」，皆屬於「Already but not yet…」的情況。
      3. 稱義是永恆不變的命運，既使撒但也無法翻案：不管撒但如何挑釁（亞3: 1；啟12: 10；羅8: 33-34），神也決不回頭，一旦稱義，永遠穩妥（羅5: 1-5；8: 30）。
      
      五. 「和好」
      指被稱義的人恢復與神相交，因為罪使人與神疏遠。問題是：是誰疏遠誰？是誰需要對方的和好？是人主觀對神態度的改變嗎？
      1. 和好是神的工作：人是其工作的對象，人不能使自己與神和好，是神主動的作為。
      2. 和好是神的主動：是出於神的愛之行動，改變對人的態度，不是人先對神改變態度。
      3. 和好是人的禮物：當人還在與神敵對的狀況下，神差遣獨生愛子耶穌基 督到世上，以「死」完成神與人的和好（羅馬5: 10「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。」），是神給人的禮物（羅馬5: 11「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督，得與神和好，也就藉著他，以神為樂。」）。
      4. 和好是人的降服：當人樂意降服神的安排，接受神所賜的和好，那時人才真正與神和好。和好的結果是：與神相交，與人和好。
      5. 和好是人的責任：神要人去把這好消息傳給人（林後5: 18-20「一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們 身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好。」）。
      
      

保羅論靈魂體

一. 保羅論人的三種分析法 - 三分法、二分法、整全法：

1. 三分法：靈、魂、體是人分別的三部份，「願賜平安的神親自使你們全然成聖，又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」（帖前5: 23）。
2. 二分法：身子與心；肉體與靈魂。「我身子雖不在你們那裏，心卻在你們那裏，好像我親自與你們同在，…並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」（林前5: 3, 5）
3. 整全法：靈魂體非三個不同部份，只是由不同角度看完整的人。

二. 希臘人 vs. 希伯來人 - 二分法 vs. 整全法：
1. 希臘人觀：二分法，是從柏拉圖到諾斯底學底的主張。
2. 希伯來人觀：整全法，「靈、魂、體」是用不同的觀點來看一個整全的人。
   1. 舊約中的「體」 - 只出現過14次，沒有一次是與靈魂相對比，在希伯來文中的「肉體」常用來指「身體」。
   2. 舊約中的「魂」 - 等同「人」，魂含有人生命的原則，包括思想、感情、意志、知覺。活的魂 ＝ 地上的塵土 ＋ 神的吹氣，記載於創世記2：7「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」；另外， 多少人 ＝ 多少魂（創世記12: 5；46: 27）。
   3. 舊約中的「靈」 - 等同「活動的空氣」或「各種的風」，常用在神身上。
      1. 人的靈由神的靈而來（伯27: 3「我的生命尚在我裏面，神所賜呼吸之氣仍在我的鼻孔內。」）。
      2. 人的靈與人的魂有重疊的含意 - 因靈與魂皆代表整個人的思想、感情、意志、知覺。（創35: 18「他將近於死，靈魂要走的時候，就給他兒子起名叫便俄尼，他父親卻給他起名叫便雅憫。」）。
      3. 靈與魂也有不同的意思
         1. 靈：注重人在生命和生活上與「神」的關係。
         2. 魂：注重人在生命和生活上與「人」的關係。
   
   三. 兩約之間 - 「靈」與「魂」發展成可單獨存在而有不同的實質。
   
   四. 保羅的「人」觀 - 乃希伯來整全「人觀」的改進：
   1. 論「魂」：接近舊約的用法

      1. rong>魂代表「生命」

         - 「主阿！他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命（魂）。」（羅11: 3）
      2. 魂等同「人」 - 「我們在船上的共有二百七十六個人（魂）。」（徒27: 37）
      3. 魂等同「有思想、感情、意志的人」 - 「我也甘心樂意為你們的靈魂（全人並內心的需要而言）費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛麼。」（林後12: 15）。
      4. 論「靈」：保羅多用「靈」，少用「魂」，因他與神之間，常經歷聖靈的工作；因神是靈，基督徒與神的關係皆在靈的範疇內
         1. 靈等同「人內在的真我」 - 有意志、有知識、有自我意識。林後12: 18「我勸了提多到你們那裏去，又差那位兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜麼？我們行事不同是一個心靈麼？不同是一個腳蹤麼？〔心靈或作聖靈〕」。
         2. 靈與「魂」相似 - 但二者乃由兩個不同角度來看人：
         3. 靈 - 人內在的生命，由人與神的關係及人與人的關係之觀點來看。
         4. 魂 - 人是活物，有人格和活力，是由其身體及血氣之觀點來看。
         5. 靈不同「肉體、悟性」 - 腓3: 3「因為真受割禮的乃是我們這以神的靈敬拜，在基督耶穌裏誇口，不靠著肉體的。」林前14: 14「我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。」
         6. 全部世人都有靈 - 林前2: 11「除了在人裏頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了　神的靈，也沒有人知道神的事。」但因沒有重生，即聖靈保惠師的內住，所以不知道神的事。所以，林前2: 12說「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」
         7. 論「體」：體與「靈」相對 →「體」＝人的外表 vs.「靈」＝人的內涵
            1. 成聖 - 林後7: 1「親愛的弟兄阿！我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」（Since we have these promises, beloved, let us cleanse ourselves from every defilement of body and spirit, and make holiness perfect in the fear of God.－RSV）。
            2. 死與活 - 心靈；聖靈、人的靈。羅8: 10「基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」
            3. 論「人死後」：靈魂仍然存活，根據林後5: 8「我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。」（另參腓1: 23-24）死亡不能分割我們與神的愛。

保羅論成聖之道（一）

一. 「成聖」的定義與「稱義」不同，「稱義」是改變人在神面前「罪人」的地位，但沒有馬上改變人的生命實況；然而，神不但稱人為義，同時也賜聖靈，給予生命實況上的改變，這個改變就是「成聖」的過程，是「本於信以致於信」（從始至終憑著信），要依靠神才能做到。

二. 「成聖」的特徵
神是成聖的源頭，人有成聖的責任，而且成聖是漸進的：

1. 神是成聖的源頭：神不但稱人為義，也使人成為聖潔（帖前5: 23-24；林前6: 11；羅15: 16）。
2. 人有成聖的責任：不同於重生和稱義，人在成聖過程中有責任，因此聖經一再督促信徒要追求聖潔（林後7: 1；帖前4: 3-4；來12: 14；彼前1: 22），然而要靠著聖靈能力的推動來完成。
3. 成聖是漸進的：它的過程包括人一生的生命，而且一個人越是在成聖的行程上有進展，就會越察覺自己的不完全，如保羅的經歷（腓3: 8；12-14）。

三. 「成聖」的本質
1. 脫去舊人換上新人：脫去是消極，穿上是積極，以致活出新生命的樣式
   1. 本質的改變 - 我們的「舊人」（帶著犯罪本性的老我）已經與基督同釘十字架，罪身已經滅絕；而我們的「新人」（得著重生新生命的新我）已經與基督同復活，新生命開始在我們身上活躍（羅6: 4-6）。
   2. 奮鬥的過程 - 人生來就有罪性，既使在重生後，也難免偶爾被過犯所勝，因此，信徒應當長進的路程中，努力奮鬥，活出基督的樣式，成為新造的人（羅7: 21-25）。
   3. 全人的成聖 - 當聖潔的種子植入信徒的心中，就會影響整個人，神就會成就以下工作：
      1. 予屬靈智慧：「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住的禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。」（歌羅西1: 9）。
      2. 制服邪情私慾：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。」（加5: 24）。
      3. 潔淨良心功能：「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心〔原文作良心〕，除去你們的死行，使你們事奉那永生神麼。」（來9: 14）。
      4. 改變意志能力：「弟兄們！我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」（腓3: 13）。
      5. 成為聖靈居所：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼，這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的，並且你們不是自己的人。」（林前6: 19）。
      6. 結出聖靈果子：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制．這樣的事，沒有律法禁止。」（加5: 22）。
   4. 效法基督：耶穌基督一生以遵行天父的旨意為念，就成了我們效法的榜樣
      1. 追隨基督 - 耶穌屢次呼召信徒來跟從祂，然而若要在信心上有長進，信徒必須繼續跟隨基督（約6: 66-68）。因此，耶穌要求他們要背起十字架來跟從祂（路9: 23；太19: 21, 23, 29）。
      2. 仿效基督 - 基督作為信徒效法的榜樣有：謙讓、寬容、愛心、忍耐等（腓2: 5-8；西3: 13；弗5: 2）。
   
   四. 「成聖」與「善行」
   善行在成聖過程中有一定的角色：
   1. 善行的定義：基督徒「善行」的標準是依據神的啟示，因此
      1. 凡聖經中訓示的美德 - 我們都應該愛慕追求，而聖經沒有訓示的，不能擅自推論，而加諸在自己和別人身上，否則就成了律法主義。
      2. 善行的實踐出自內心 - 不只是外表的順從，因為神洞察人的內心（詩139: 23-24），而且也必須是出於信心的行為，否則就成了誇耀自己的功德。
   2. 善行的功用：善行是功用，而非「功績」
      1. 當避免的事 - 我們必須避免把善行看作功德，把它當作「抵罪」或得賞的依據。
      2. 當去做的事 - 神應許行善的給獎賞，但這是「恩典的賞賜」，不是「應得的代價」，何況行善的原動力乃是「聖靈」，如聖經所言﹕「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加5: 25）。
      3. 善行的必要：如雅各所言「信心若沒有行為就是死的」（雅2: 17）
         1. 信徒應盡的本分 - 善行是信徒應盡的本分，藉此榮耀神，如耶穌在「登山寶訓」所說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5: 16），並吸引世人來歸向神。
         2. 信徒應結的果子 - 不但表明得救者感恩的回應，也是信心的憑証「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法，現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。…但現今 你們既從罪裏得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」（羅6: 19, 22）。

保羅論成聖之道（二）

一. 「新生命」的定義哥林多後書5: 17說「無論誰，一旦有了基督的生命就是新造的人；舊的已經過去，新的已經來臨了。」（現代中文譯本）

1. 舊約中的「新」：「新事」（賽43: 19）、「新約」（耶31: 31-34）、「新心，新靈」（結11: 19）、「新名」（賽62: 2）、「新天新地」（賽65: 17）－末世性的特徵。
2. 新約中的「新」：「新天新地」（啟21: 1）、「新耶路撒冷」（啟21: 2）、「新酒」（太14: 25）、「新名」（啟2: 17）、「新歌」（啟5: 9）、「一切都更新了」（啟21: 5）－也是末世性的特徵。
3. 保羅書信中的「新」：也是「末世性」的用法
   1. 新」的來到 ＝ 基督帶來了新時代，新時代帶來了新創造－新造的人，但應用「…already,…but not yet…」，這一切有待末世時才完成。
   2. 「舊」的過去 ＝ 當舊時代被新時代代替，新的權勢勝過舊的權勢，但不表示舊時代已結束。
   3. 脫去舊人，穿上新人」（西3: 8-12）：在客觀上已經一次完成（基督徒的稱義），在主觀上則漸漸實現（基督徒的成聖）。
      1. 客觀地位（敘述式）- 在基督裡，信徒雖仍活在舊時代中，但他們已屬於新時代的創造，即「新造的人」。
      2. 主觀經歷（命令式）- 因此信徒必須活出能彰顯此新創造、新生命的生活方式。
   
   二. 「在基督裡」的意義
   從「救恩歷史」和「末世論」的角度來看：
   
   1. 「在基督裡」（屬新時代，得稱為義，享受真理中的自由）vs. 「在亞當裡」（屬舊時代，受到罪與死的權勢所捆綁，活在罪惡與被定罪的世界）
   2. 「在基督裡」＝信徒在基督裡已進入新時代，有「義」和「生命」；所以在救恩的新範圍內，體驗新生命的滋味，何等美善。
   
   三. 「在聖靈裡」」的意義
   羅馬書8: 9說「如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」「基督徒的」＝ 有基督的靈 ＝ 有聖靈 ＝ 在聖靈裡（屬聖靈）（參林前12: 3「所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的，若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」）。
   1. 「在聖靈裡」＝「在基督裡」vs. 「在肉體裡」＝「在亞當裡」
      1. 「在基督裡」＝ 聖靈所帶來的新時代中之新生命與新生活。
      2. 「在亞當裡」＝ 活在舊時代之罪、死、捆綁生活中的舊生命。
   2. 「在聖靈裡」＝ 分「不是」與「是」：
      1. 不是 - 信徒內在之主觀經驗，因此不是只給少數的信徒。
      2. 是 - 活在聖靈所賜福的範圍內，是給一切的信徒。
   3. 「在聖靈裡」的經文分析：以下經文皆顯示「在聖靈裡」
      1. 洗淨、稱義、成聖皆已發生「在聖靈裡」的生命中（林前6: 11）。
      2. 外邦人「在聖靈裡」成為聖潔（羅15: 16）。
      3. 信徒「在聖靈裡」受了印記（弗4: 30）。
      4. 信徒「在聖靈裡」進到父面前，「在聖靈裡」被建造（弗2: 18, 22）。
      5. 信徒「在聖靈裡」的喜樂（羅14: 17）。
   因此，「在聖靈裡」＝「在神愛子的國裡」（西1: 13）＝ 在神救贖的範圍內，藉由聖靈所完成。
   
   四. 「不在肉體裡」的意義
   羅馬書8: 9的「不屬肉體」及羅馬書7: 5「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾，就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」：
   1. 「不在肉體裡」＝「舊事已過」（林後5: 17）：即舊時代已經結束，雖然基督徒仍活在肉體中，但不再以肉體、世界作為其追求的目標；而是進入新時代，以神和基督為其追求的目標。基督徒由「在肉體裡＝在亞當裡」變成「在聖靈裡＝在基督裡」。
   2. 何謂「肉體的死」：舊人＝肉體（羅馬書6: 6）；舊我＝舊人（加垃太書5: 24，2: 20）
      1. 肉體的死 ≠ 根據基督徒意識中主觀的經驗。原因：因對信徒而言，世界已釘在十字架上，是客觀的事實。
      2. 肉體的死 ＝ 是信徒之地位的神學性宣告。原因：信徒已不再活在受罪、死、捆綁的舊生命中，而是在有義活在其中的新生命。
      
      五. 「與主同死、同復活」的意義
      是現在已發生的事，是向舊時代（舊權勢）而死，並有份於新時代的新生命（羅6: 1-11; 弗2: 5-6）。因此，信徒不再獻給罪作器具，仍獻給神作義的器具，就必脫離舊權勢，而活在新權勢下，否則信徒仍會被舊權勢所轄制。
      1. 「向世界死」：非主觀的經驗，乃客觀的事實，因信徒已經「與基督同死」（西2: 20），並「與基督同復活、同坐在天上」（弗2: 6），已向世界死了（沒有關連）。
      2. 「基督的內住」：基督藉著聖靈住在信徒的心中，羅8: 9-10「如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」

保羅論「預定」

一. 「預定」的定義「預定」乃是神旨意的一部分，是衪論到對世人（及天使） 之命運的旨意。「預定」的重點在於承認神的主權，相信祂一切的決定必會成就，包括我們最關心的，對人拯救計劃的決定。另方面，神所造的人具有自由意志，人 類的始祖亞當夏娃因誤用自由意志而陷入罪中，並且影響至他們的後代。雖然罪人仍有「自由」的意志，但已被罪所轄制，因此無法再靠自己的力量，來決定順服 神。雖然罪人仍具有「選擇」的能力，然因他的意念傾向罪惡，他的選擇就始終是「避善就惡」（參創6: 5；弗2: 1-3；加5: 19-21）。

二. 「預定」與人的「自由」
人的自由與神的主權有關，是神在人心中運行（非轄制），如腓立比2: 13說「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」

舉例：如人的肌肉運動是由兩部份組成 肌肉本身的動作（人的自由），加上 神經系統的指揮（神的運行）。因此，當神的靈充滿在人心中時，人的悟性特別清楚（參歌羅西1: 9）。

三. 「預定論」與「宿命論」的區別
「預定」這個名詞常會讓人想到一種冷酷無情的「註定」，然而並非如此，因為神的揀選始終與恩惠和慈愛連接著。

1. 預定論：相信凡事物雖然已由神命定，但人仍舊要對他的行動負責，因神所造的人具有自由意志。預定論者善用神所賜的恩惠和智慧行事，反對以消極的看法或態度來面對人生。
2. 宿命論：凡事物都已註定，人的行動對他的命運毫無影響。宿命論者把一切歸諸命運，因此「聽天任命」。

四. 「預定論」的背景
常用的「預定論」是經由奧古斯丁（St. Augustine）影響至改教時的加爾文（John Calvin），相對於其他人在此論點上的比較：
1. 加爾文：不論人的功德如何，神預定一些人（少數）得救。
2. 其他人：有兩種說法
   1. 人自己選擇滅亡，雖然神可以全部都拯救。
   2. 神預定滅亡，雖然神可以全部都拯救。
第五世紀以來，天主教和基督教的普遍思想可以如下的「比喻」來解說：神告訴亞當那條船必沈，但神允許亞當自由選擇登上船 → 亞當選擇了上船 → 然後：a. 神只救了一些亞當的後裔，脫離沈船以免滅亡，雖然神有能力拯救全部的人；→ 然後，b. 神預定得救的人及滅亡的人，並且只救那些被預定得救的人 。
小結：責任在人，決定在神，神對於錯誤選擇的人類不需負任何的責任，拯救是出於神的恩典。


五. 預定中的「揀選」
Westminster信條3：6言 「人類中被預定得永生的人，乃是因著神在創立世界以先，按衪永恆及不變的旨意，和衪隱秘的美意，在基督裡揀選了我們，得著永遠的榮耀。這揀選完全是由於衪 的恩典和慈愛，並非由於衪預知他們將有信心、善行、或他們在信心和善行上的堅毅、或其他原因和根據；這都是為使衪榮耀的恩典得著稱讚。」揀選完全是出於神 的旨意，聖經中論到三種不同的揀選：
1. 對民族的揀選：神在眾民中揀選了亞伯拉罕（創12：1-3），並從他的孫子雅各，揀選了以色列民族，不是因為他們虔誠或善行，乃因神主動與亞伯拉罕所立的約。
2. 對職分的揀選：神在各時代中揀選了某些人，特派他們擔任某些職分，包括君王、先知、使徒等。
3. 對救恩的揀選：個人的得救也是完全出於神的旨意，正如以上祂揀選的 民族和某些人，以掃和雅各是最好的實例。他們出自同一對父母，生長在同一個家庭，而且更是一對雙胞胎，然而神卻揀選了雅各。當保羅引用這個例子，來証明神 的主權時說﹕「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在 乎人的行為，乃在乎召人的主。）神就對利百加說：「將來大的要服事小的。」正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。」（羅9: 10-13）。保羅預料這話必會引起別人的反問﹕「既然如此，神怎能責怪人的不信和罪行呢？誰能抗拒神的旨意呢？」（參羅9: 19）。因此，保羅提出兩方面的回答：
   1. 神的主權 -「窯匠難道沒有權柄從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？」（羅9: 21）。
   2. 人的責任 - 神的主權並不抹殺人的責任，因此說：「這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。」（羅9: 30）。
   3. 小結：羅馬書第10、11章繼續論到「救恩」的兩方面：神的揀選和人的信心， 缺一不可，然而，神的「揀選」是救恩的終極原因，羅馬11: 4-7說「因此，現在也是這樣，按著恩典的揀選，還有剩下的餘數。既然是靠著恩典，就不再是由於行為了；不然的話，恩典就不再是恩典了。那又怎麼樣呢？以 色列人懇切尋找的，他們沒有得到，蒙揀選的人倒得著了。其餘的人都成了頑固的，正如經上所記：上帝給了他們麻木的靈，有眼睛卻看不見，有耳朵卻聽不到，直 到今日。」。有時人的理性無法完全瞭解，保羅才用讚嘆作結語說﹕「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」（羅11: 33）。對於這樣的教導，我們的態度應當是謙虛接受，否則只挑可信的信，那神豈不小於我們的理性，然而，創造我們理性的神必高於理性，我們只能用信心接 受。