「原意」崇尚者怕甚麼

　　詮釋學出現後，「原意」崇尚者的疑慮主要是來自心理的排斥，特別是 那套未經思索而根深柢固的傳統釋經學。釋經學好像一組的「工具箱」，它告訴我們關於種種「發現真理的工具」，告訴我們種種「得到真理的操作方法」，它的正 當性即是宣稱可以（且也以此為目的）恢復所謂「原來的意思」。所以他們認為，「意思」是穩定的、既存的、現成的，只要懂得操作工具、掌握好方法的使用，就 可以「恰當」、甚至「正確無誤」的得到真理。更嚴重的是，他們把這種看法「放大」地理解為所謂的「正統」，「正統」的意義不繫於「真理」上，而在於那可以 發現或得到真理的「方法」或「工具」。

　　我們可以輕易的發現，「原意」的盲信已嚴重的背離聖經的真理觀，到 最後的可怕後果是我們「信」的不是聖經的真理而竟然是「方法」或「工具」。因此，當詮釋學否定「方法」、否定存在著「穩定意義」的聖經文本時，就造成了一 種恐懼、害怕、排斥，以為就此落入相對主義或無政府狀態。孰不知，他們所害怕的不是「真理」而是「方法」或「工具」；方法或工具教我們的，竟已取代了我們 所信仰的上帝。

　　祁克果說：「真理就是在充滿激情的個人經驗中被牢牢地掌握的那種客觀的不確定性，這是實存著的個人可能獲得的最高真理。」

    聖經的「原意」屬於我們信仰的範疇，而不是認識的範疇。所以，我們不是根據那種「穩定的原文」得到信仰的，而是根據「不穩定的聖靈」得到信仰的；不是我們發現了真理，而是「真理」光照了我們。