解構理論有兩大動作

一．讀者把自己加入文本中，參與當中的辯論或填補文本的空缺(gaps)／不足之處。解構理論主義者堅持語言的隱喻性(metaphorical nature of language)，認為語言是不完整的（incompleteness）（不能完全表達文本的意義，因為文字不能完全表達人的思想），所以讀者應該參與當中的情節，讓讀者來填補那些空缺，決定不完整部份的意義。另外，解構理論也認為文本中的文字是不定性的（uncertain），同樣的字可隨著情節的進展而擴大或縮小，必須由讀者和文本「對話」，藉著「自由遊戲」去感受和加添這些字的隱喻意義(也就是語言分析所說的「所指」(signified))。

例如：耶穌與尼哥底母談話（約3:1-15）時曾使用「重生／第二次生出來」，「靈／風」這兩個雙關語（paronomasia）的字眼來表達不定性的意義。好讓讀者自己去想像和發掘。

二．認為意義並不是去發掘原作者的意義，並不是把文本中原初的意義(解構理論認為文本的原初意義已無法真正/完全被今日的讀者找出來)顯明出來，而是認為文本是向讀者的世界展開(新的視域，open horizon)，向讀者挑戰，要求讀者有創新的意義。當然，藉著讀者和文本繼續不斷的「對話」去尋找新的意義。許多時候，這些新的意義是與傳統的意義不同，甚至是反傳統的(解構理論喜歡用「顛覆的」這詞來形容新的意義)。

例如：創28描述雅各因逃避哥哥以掃的追殺，到曠野伯特利伏在地上睡著了，後來夢見耶和華在天梯之上，而有天使在天梯上下。原本的意義可能指上帝如何保守以撒給雅各的祝福繼續看顧雅各。可是從解構詮釋來看，認為雅各原本是一位很有理想的青年，這時卻落得要逃命的下場。在意志消沈時，常作許多夢(夢想)。可是上帝仍然看顧保守他的理想而有此天梯的異象。

這兩大動作已足夠讓讀者去解構任何的文本。讓讀者有更多的空間，更擴大的視域（horizon）去創新意義。也讓讀者不必理會過去的意義，不需向傳統負責，最重要的是我作為今日的讀者按著以上兩大動作可以得到新的意義。

米格福柯（Michel Foucault）和德里達（Jacques Derrida）是當代兩位最特出的解構詮釋學者。福柯認為文本含有“能力”（power），這能力（藏在意義中），必須藉著讀者被釋放出來。德里達的理論複雜難懂。引用他的一段話：

「在閱讀和分析一個文本時，當我們發現一個無法解釋或矛盾的字時（unresolvable contradiction），這個字有時含有這個意義，有時又含有別的意義，這說明該文本並沒有一個統一的意思（a unified meaning）。我們這時必須捉住這個字。如果它是含有特別的隱意（metaphor），我們必須捉住這隱意。我們必須跟隨這個字在不同地方的出現，觀察它在不同地方的“不定性”（undecidability）的意義。我並不是說隨便的尋找它的不明意義或是反面意義，而是它如何威脅著文本欲把文本推毀（threatens to collapse the system）」。