當代詮釋學在聖經文本的解讀上引發了對聖經文本的多元理解,然而它對建構聖經神學的挑戰確是激烈的。在傳統方向上建立其系統性和一統化的聖經神學,當面對多元解讀的挑戰時,不僅在方法上,在本質及內容甚至其合法性都受到質疑,換言之,過去那種曾經被接受為放諸四海皆準的權威性解讀,在新詮釋理論的解構下,原來佔據著我們對聖經理解的一直不過是西方/白人/男性/中產/知識份子的一種特定社群的理解。
聖經神學是否為服侍某特定社群或系統教義神學而設?或者其詮釋的目的是為了鞏固某些宗教制度或重現歷史或宗教歷史的建構?不管是往後看或向內看,這類的聖經神學至終封閉起了聖經,其對上帝的論述也就越來越像是一種宗教歷史性質的神學,或教派主張的觀點而已?這些問題都在有待展開的聖經神學問題進行探究。
針對這處境,麥可恩(William
McKane)指出詮釋學所關懷的是對那屬古代的聖經文本建設在某程度上對未來的開放性,並確保其持續的適切性(continuing
relevance)。聖經神學在這多元的詮釋上正可展開新的詮釋局面與向度,可往前和向外發展,從歷史主導轉而向未來負責,從系統教義的建設轉而聆聽解讀群體的聲音。以往邊緣或他者的解讀重獲其合法地位,主體得以確認,聖經神學的兼容性重新得到重視。
在多元詮釋的催逼下,聖經神學應可展開新的建構議程,放下歷史的包袱,不以系統、中心、整合等為架構,讓其個別性主體得以確認。新約聖經神學的發展正趨這方向進行,以個別主體為主、整體的一統性為次,建設出一套個別性強的新約神學。希伯來聖經神學經過近兩世紀以歷史批判為主的單向發展也趨這向邁進。
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