中世紀天主教解經理論 , 中世紀時期的解經 , 中世紀的解經法 ,
2020年12月27日 星期日
聖約神學之評價
（1）聖約神學一再強調恩典，這是一個正確和重要的真理。恩典的救恩是應受到重視和保衛的；這教義也正是改革者所爭持的。不錯，任何時代，無論是舊約或新約，信徒都可靠恩典得救。
（2）行為的約的概念可能是正確的，因為聖經中包含這個約的基本綱領︰上帝以順服為立約的條件，應許亞當得著生命；而且預告不順服就要接受死亡。但聖經沒有清楚說明，上帝與亞當之間的是一個真正的約。
（3）救贖的約是三位一體上帝，在亙古以前就為人類的救贖，和這計劃的實踐作好安排的。雖然聖經中沒有清楚提及此約，但這是一個合理的推論。
聖約神學的教義觀點
<行為的約（Covenant of Works）>
[定義]
這約又稱為生命的約，因為它表明了順服的賞賜；這約稱為行為的約，是因為行為是此約應許的條件。
行為的約可作以下定義︰上帝與亞當立了一個約，以亞當為全人類聖約的元首（代表）；上帝並且應許，亞當若順服，就得著永生的福氣，他若不順服上帝，就要接受死亡的刑罰。
[聖經根據]
雖然創世記開首的數章，沒有特別提及這約，但卻暗示了此約的存在。這個約是包括了雙方的協議，在這約，協議是關乎上帝與亞當；在創世記二章16至17節，上帝提出約的條件。約的原則在利未記十八章5節，以西結書二十章11、13、20節，路加福音十章28節，羅馬書七章10節，十章5節，及加拉太書三章12節已經說明了。這些經文說，律法的目的是要給予生命。
[特徵]
（Ⅰ）應許︰行為的約的應許是，若亞當順從上帝的命令，他就不會死；這是創世記二章17節的反面陳述，那裡說︰「你吃的日必定死。」換句話說，若亞當沒有吃那果子，他就會活下去。這個給亞當的應許，和其他經文的記載是一致的，所要強調的，是上帝將人放在約或律法之下。順服的應許不單是讓能朽壞的生命得以延續，因為這生命已是他所有。「所應許的生命，包括了靈魂和肉身的快樂、聖潔和不朽的靈魂和身體存在。」這叫做永生。這是一個「將永遠長存的福樂和榮耀，提升至最高層次的生命。」
（Ⅱ）條件︰上帝加諸亞當身上的條件是完全的順服。這個是聖經其他地方也提及的接納的條件（比較加三10 ；雅二10）。亞當受到指示，不可吃分辨善惡樹的果子（創二17），這是一個條件。這是要考驗人，是不是要順從上帝，抑或按照自己的判斷而行。
（Ⅲ）刑罰︰在行為的約中，不順服的懲罰，就是所謂「死」（創二17）。這字眼應作廣義的理解，包含所有敗壞的刑罰。死是亞當所得一切生命應許的反面；亞當要失去肉身的、靈性的和永遠的生命。「所應許的生命……包括一切靈魂和肉身的快樂、聖潔，及身體和靈魂不朽的存在；因此，死不但包括今生的一切愁苦，和身體的消失，也包括靈性的和永遠的死亡。」
（Ⅳ）行為的約現今的地位︰這可從兩面去理解。
第一，行為的約並未廢止，上帝仍然要求人完全的順服，正如他要求亞當一樣（利十八5；羅十5；加三12）；死的咒詛，正是此約還未廢棄的證據。
但是另一面，這約又可視作已經廢上，因為基督已經履行了此約的責任。一些聖約神學家十分強調，行為的約已經不再生效了。
<救贖的約（Covenant of Redemption）>
聖約神學家對聖約有不同的看法。一些認為，聖約只包括行為的約和恩典的約，而另一些則認為，聖約包括工作、救贖和恩典的約。但，救贖的約和恩典的約不應該理解為兩個不同的約，其實二者只是「同一個慈愛的福音之約的兩個模式，或兩種用語。」
[定義]
救贖的約是遠古以前，父上帝與上帝的兒子建立的。他們「為救贖人類互相立約。父設立子作為中保，作為第二個亞當，他要為全世界的救恩而付出生命；而子接受了任務，保證他會完成父交給他的任務，並順從上帝的律法，以滿足一切的義。」
[聖經根據]
不少經文部強調，救恩計劃的永恆性（弗一3至14，三11；帖後二13 ；提後一9；雅二5；彼前一2）。而基督又說，他的來臨是帶著一個任務（約五30、43，六38至40，十七4至12），他是作人類的代表，和約的元首（羅五12至21 ；林前十五22）。
按著上帝永恆的計劃，父會按照揀選和預定來安排救贖；子會以贖罪的死來完成救贖；聖靈會借著重生信徒和給信徒印記，實現這個計劃（弗一3至14）。
[特徵]
救贖的約的特質，和委托給子的工作有關。為要達成人類的救贖，基督要真實成為肉身，接受人性（羅八13）。作為人的代表，基督作了一個更好的約的保證人——能真正實現救恩的人（來七22）。基督服從了律法的指示，完全滿足了律法的要求，使他能救贖在律法捆縛下的人類（加四4至5）。基督贖罪的死令律法捆縛，得到最後的釋放（加三13
）。
<恩典的約（Covenant of Grace）>
[定義]
恩典的約是上帝與蒙揀選者所立的，上帝將救恩給予那些在基督裡蒙揀選的罪人。改革宗神學家對立約的另一方，有不同的見解︰一些提出是「罪人」；另一些說是「在基督裡蒙揀選的罪人」。
[聖經根據]
恩典的約所根據的經文，是一個常被重復引用的句子︰「我要作你和你後裔的」（創十七7；比較耶三十一33，三十二38至40；結三十四23至31，三十六25至28，三十七26至27；林後六16至18；來八10）。
[特徵]
（Ⅰ）這是恩慈的約，上帝以他的兒子作我們救恩的保證，上帝藉著他的恩典，讓人得到聖靈的恩賜，去達成此約所要求的責任。
（Ⅱ）這是一個二位一體論的約，這約起源於父揀選的愛，子的救贖和聖靈的實行（弗一3至14）。
（Ⅲ）這是一個永恆的和永不能破壞的約，這約是不更改的。上帝所應許和預備的約，是永遠可信的。
（Ⅳ）這是一個個別的約，這不是一個普世性的約，因為它並不是伸展至所有的人。只有蒙揀選者是立約的對象。
（V）所有時代都是一樣的，概括的一句話︰「我要作你的上帝」，是貫串舊約和新約的一個句子（創十七7；出十九5，二十1；申二十九13；撒下七14；耶三十一33；來人10）。我們可進一步看，不同時代的人，是靠著同一個福音得救（加一8至9）。
2020年12月25日 星期五
創一至十一章所表達的意義
承認創—至十一的文學技巧、形式，及背景，並不對它描述的「真相」(事件)構成威脅。我們不必視之為神話︰當然，也不可像現代稱之為見證式，或報導性的客觀歷史。它以事實來傳達神學真理，用了大量的象徵性和圖像性的文學方式。這並不是說創一至十一是歷史謊言，如果作品本身聲稱自己記錄了客觀事實，我們才可以指其為謊言︰聖經作者沒有如此聲稱。另一方面，若說這十一章毫無客觀基礎，也是不對的——他們肯定了基本的真理︰上帝創造萬物︰在創造第一對男女時，上帝亦特別介入其間；人類的統一性；創造原先是美好的，包括人是美好的︰第一對男女因為不順服，罪便進入世界；墮落之後，罪不斷蔓延，敗壞人性。這一切，都是真理，都是事實，並且反映了事實的真相。
創世的原始事件，在時間條件、人為因素，及經驗基礎各方面，都不可以讓我們作一個歷史性的類比，所以，聖經作者都以手頭的文學傳統，以及象徵手法，來描述那些事實。在描述末世時，亦有同樣的事實產生——啟示錄的作者，豈不也是用了超現實的意象及啟示文學的技巧嗎？
當我們比較創—至十一和米所波大米的文學傳統時，其實，不同點比相同點更加鮮明。若我們單注意相同點，並以之為創世記最出色的地方，那就走錯路了。事實剛好相反。聖經獨特之處，把它從當時的世界分別開來，以及有別於最接近以色列的文獻。而它的特色是如此鮮明，如此清楚，使所有一般的讀者，都能一眼辨明。但若要找出共同點，就需要一位受過訓練的學者，對那些流暢的文體作出判斷。當然，對於明顯的洪水故事，這種說法會過份了點，但一般而言，把創—至十一與米所波大米傳統分開的那些特點，遠比那些相似點更重要、更明顯。米所波大米的文獻充斥著多神主義。它那些由自然力量人格化後變成的神祇，沒有任何道德原則，他們撒謊、偷盜、奸淫、殺戮。裡面描寫的人全沒有按著上帝的形像被造，至於身為創造物的人又有什麼特殊角色，他們只不過是那些地主的下等奴僕，之所以被造也是為了供奉食物和祭品。
反之，聖經有相去天壤的記載︰唯—、真實、聖潔，及全能的上帝，創造萬物，獨立於世界，他命立，事物便產生︰他的創造美好、和諧、完整；縱使人類背叛叛，他卻慈愛地收回審判，並以恩典和忍耐，支持和保守他們。聖經終極的作者是崇高又完美的，他透過人的作者，反映了他的美善，令聖經的性質獨一無二，就算與當代思想形式緊密相聯，也保持著它本身的魅力。
那麼，我們應該怎樣了解創一至十一這段獨特的文獻呢？我們也許可以如此設想︰受感的作者，了解上帝對以色列的啟示，認識有關自然、世界，及人性，也知道人與上帝及其他人疏離，因此，受感的作者便領會宇宙起源的性質，並以那時代的語言表達出來；尤有進者，他把當代的文學傳統重新安排，利用它們來說明人類原始歷史的神學真理。創—至十一的作者不是為了滿足生物學或地質學方面的興趣，他只想告訴讀者︰若要知道人類的本性是怎樣的，就必須知道人類從那裡來——他們乃從上帝而來，按上帝的形像被造，卻因犯罪腐敗，而扭曲了上帝美善的工作。
2020年12月24日 星期四
舊約啟示的途徑
除了透過創造和歷史之外，上帝又以夢境、異象，及說話向人啟示自己。說話的方式有時稱為「命題式啟示」。
嚴格來說，命題式啟示意味著日常的溝通方式，即以普通人能了解的語句說話。但這種方式如何發生呢？聖經從沒有清楚說明。但經驗告訴我們，以語句溝通、聆聽及說話，必有生理及物理反應伴隨。
然而，若說屬靈的上帝必須以物質化的方法說話，無疑是可笑的。不過，用人的言語來形容，上帝確是「說話」。
聖經清楚地表示，人聽到上帝的說話，就好像聽到人說話的情形一樣。先知們確信上帝以言語向他們說話，讓他們明白後再向別人傳達，並且要求他們順服上帝所啟示的旨意。
上帝對人最終極的啟示，是道成肉身的上帝子耶穌。聖經肯定以往的啟示，都在耶穌的言行中實現和成全(來一1—3)。
2020年12月22日 星期二
基督受洗的意義
「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」
我們的主用這一句話批駁了他忠心的先鋒想攔阻他受洗的主意。這是基督在沉寂了十八年之後，第一次被記錄下來的話語；這也是他在公開事奉中所說的第一句話，因此值得我們特別注意。他沒有說，「我需要受你的洗」；也沒有說，「你不需要受我的洗」。他沒有用長篇大論解釋為什麼大的要受小的洗，或者為什麼全然無罪的他要守認罪的儀式。這短短一句話就足以使約翰明白，他這項必要的行動，使他和主都成為上帝計劃的一部分，他們都共守順服了上帝的旨意。「因為我們(你和我)理當這樣盡諸般的義。」
在他受洗的行動中，我們的主承認了這位先鋒的神聖權柄。他是最後，也是最偉大的先知，因為「眾先知和律法說豫言，到約翰為止」(太十一13)；他是主來臨之前，先知以利亞的代表；他是猶太人羊欄的看門者——約翰這特殊的地位，是差他來的父所給與的。耶穌認識到他的職分，所以要受他的洗。
另外，約翰的洗揭開了屬天國度的序幕。那是屬靈的事用物質表達了出來。那只有亞伯拉罕後裔可享特權的舊制度，已在洗禮的行動中成為過去，上帝能在路邊的石頭中為亞伯拉罕興起後裔，因此人若要進上帝的國，必須從水和聖靈而生。這是外在、可看見的記號，顯示猶太主義已無法滿足人的靈最深處之需要，而一個嶄新的、更屬靈的系統即將誕生。基督實際上這麼說，「我雖然是君王，仍要服從國度的律法，低下我的頭，藉著這個像徵我最微小順服的記號，我可以向王座邁進。」
可能還有另一個更深的理由。流向死海的約但河，是一種表號。它的源頭是黑門山的融雪，那純潔的水源象徵人最初的光景，上帝照自己的形像造人時，他看人「甚好」；然而下游奔向死海的急湍，多麼適切地象徵了人的歷史——被這世界的邪惡、情慾所纏繞，以至於必須承受罪的代價，就是死。如今我們的主正式將他自己與人類(包括人的罪和敗壞)聯合。他受洗代表他願意與我們這墮落、犯 罪的族類聯合，雖然它知道自己是無罪的，他甚至能夠向那些在一旁嚴陣以待，要拿他話柄的仇敵發出挑戰︰「你們中間誰能指證我有罪呢？」(約八46)
他受洗難道是因為他也需要悔改認罪嗎？不！絕對不是。他的純潔無瑕疵一如黑門山頂的皚皚白雪；但他必須成為罪，好叫我們藉著他在上帝面前成為義。猶太人獻祭時，照例是由一家之主在三天之前就挑選好羊羔，帶到祭司那裡，打上聖殿的封印；同樣的，主在受死之前三年，也必須藉著施洗約翰，透過聖靈直接的行動被分別出來，加上印記。「人子是父神所印證的」(約六27)
「我們理當這樣」。我喜歡「理當」一詞。如果主對將要作的事這麼確定，我們也該如此。若某一件事是我們理當作的，我們就不應該猶豫——這樣作會不會有害處，是否會被我們的基督徒朋友認可，聖經裡是否有清楚的禁令。
「我需要守這儀式嗎？」
理當如此。
「我一定得放棄這方面的自由嗎？」
理當如此。
「我必須表現得這麼卑微嗎？」
理當如此。
每當有人猶疑不決，因膽小或緊張而裹足不前時，耶穌就會前來，用手臂摟著他的肩膀說，「你不是單槍匹馬，有我與你同在。『我們』理當這樣盡諸般的義。」 哦！你若尚未聽到它在你後面的腳步聲，尚未明白基督參與你每一項公義的行動，說，「我們理當這樣盡諸般的義」，那麼你千萬不要將腳步踏上任何一條崎嶇難行，人跡未至的小徑。
有一位朋友建議說，這裡主耶穌基督是指但以理書第九章第二十四節的預言。他要止息罪過，引進永遠的公義，因此上帝的羔羊必須將人的罪孽當作他自己的罪孽來承認。這是他通向十字架的第一步，他跨出的每一步都是在盡諸般的義，好叫他能引進永遠的義。
「於是約翰許了他」。有些事我們必須為基督而作，有些事則必須「許」他作。積極的美德是很好的，但消極的美德則很罕見，並且付上的代價更多，特別是對像施洗約翰這樣個性強烈的更是如此。然而，在我們人類的生命中，沒有甚麼比一個強壯的人向另一個人屈服，接受對他責任更深一層的解釋，在冷靜、溫柔的聲音面前甘願放棄自己強烈信念的這一件事更吸引人的。
親愛的朋友，向基督屈服吧！許他照他的意思行。負他的軛，心裡柔和謙卑，這樣你就必得享安息。
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