十九世紀的主觀主義、自由派解經法

<主觀主義>
兩個最特出的人物是士來馬赫(Friedrich D E Schleiermacher 1768 - 1834) 和祁克果(Soren Kierkegaard 1813 - 1855)。主觀主義認為知識來自個人的主觀經歷，能認知一種主觀的經歷或感覺便為至善。
士來馬赫是一位德國基督教神學家。他拒絕聖經的權威，強調感覺及自覺性在宗教裡的地位，認為基督教應被視為感性的宗教，而非一連串的教義或是道德的體系。有人稱這是“感覺神學”。他也被稱為“現代宗教自由主義之父”或“新正統主義之父”。他不把罪視為在道德上違背上帝的律法，他將罪定為：“當個人只想靠自己而活，要從宇宙及與周遭的人隔離。”他反對歷史教義，如童貞女生子，代贖觀念，及基督的神性，因為他認為這些都不重要。他認為基督只是一個觀念上的贖罪者，也就是說，基督只是一個理想的榜樣。
從此，批判聖經蔚然成風。
祁克果是丹麥哲學家，被稱為“近代存在主義之父”。 他的看法是，文法的、字義的、歷史的研究聖經方法只不過是一個開始。要把聖經當作上帝的話語來讀，必須心口合一，小心謹慎，迫切的希望與上帝交談。他舉一 個比喻：有一個孩子，因為自知回到家裡屁股要挨打，所以事先就在褲子裡墊了許多的餐巾，打起來就不痛。同樣的，聖經學者們用了太多學術上的文法、字義、經 文注釋墊在自己身上，結果上帝的話語沒有辦法進到他的靈魂去。“若不與上帝的話語單獨相處，這人不算是真正的讀經。”祁克果寫道。
<     自由派解經法>
這是唯理主義，或歷史批判主義的解經法。他們強調人的理性能夠分辨真假，因此聖經中凡符合人的理性的方可接受，否則可不用理會，甚至摒棄。這一派的開山祖師是霍布士(Thomas Hobbes 1588 - 1679)和斯賓諾沙(Baruch Spinoza 1632 - 1677)。這種對聖經的批判，在第十九世紀達到了最高潮。這些宗教上的自由主義者，在研究聖經時遵循下列的規則：
·        他們相信我們研究聖經的方法應該受“現代的看法”(Modern mentality)之管制。他們所謂的“現代的看法”包 括許多內容，如：高等教育機構所使用的學術標準、科學的看法和科學方法的可靠性等。聖經中的記錄若不合乎以上的標準，就應當被棄絕。學術的要求是，把所有 的書都看作是人的作品，都採用同一個方法來研究，聖經也不例外。科學認定自然界的規律性，因此神蹟之說不應被接受。有關罪、墮落、地獄的道理，和自由派的 道德標準發生抵觸，所以應該被拋棄。如果經文含義不明，就可以加以增刪，修正標準譯本(RSV)舊約部分就常常如此作。
·        他們給靈感或默示重新下定義。既然他們拒絕接受上帝一切超然的、神蹟的活動，當然就不接受有關靈感和啟示的這種超自然的道理。
·        超 自然的再定義。超自然可以定義為：不尋常的、神蹟性的、神諭性的、不是平常人的知識或能力所能認識的。或者可以定義為：超越物資秩序之上，或超越單純的自 然程序之上的，例如：禱告、倫理、純粹的思想、不朽等等。對於正統派，這兩種定義都能接受。自由派卻只能接受後者。這一派學者說，解釋聖經的方法應該和解 釋其他古典文獻的方法一樣。聖經中的神蹟以及超自然的記載，他們就視之為民間傳說、神話、或詩歌的描述。
·        把進化論的觀念應用於以色列的宗教以及這宗教所保存下來的文獻。在倫理上和宗教上那些原始的、粗糙的資料都是屬於早期的，而那些比較進步、高超的都是屬於晚期的。所以我們可以把以色列人的宗教演進過程重新排列出來，而其文獻(舊約)也 可以重新加以安排。由於他們的這種觀念，所以就把先知置於律法之前，把舊約中的各卷書以及書中的材料，作相當程度的重新安排。對於新約，他們也一樣看待。 耶穌按照先知的最高標準乃是一個好人。可是神學的思想和希臘的行而上學思想，卻把他轉變成一個信條中的奇怪神人。新約的批評學者必須具有考古學專家和地質 學專家的能力，能夠把加在歷史的耶穌身上那一層的附加物剝除。
·        適 應的觀念被應用於聖經。由於使用古代過渡性的、會敗壞的神學詞句，聖經中的許多神學內容都被削弱或被摧毀了。例如：保羅要描寫基督之死時，所能夠用的詞句 只是猶太人的獻血祭。所以保羅所傳代贖的道理乃是為適應當時人的觀念，對我們沒有約束力。同樣的道理，亞當和夏娃，約拿等歷史的真實性都必須重新的演繹。
·        用 徹底的歷史方法來解釋聖經。他們以特別的貶低態度使用歷史的解經法。他們所追求的不止是研究各段聖經的歷史背景，他們的目的是要破除聖經的獨特性。他們使 聖經成為一個不斷改變，不斷遷移的現象，所以我們不能說，那一個時期的宗教是正統的，那一個時期的聖經文獻是正典。他們又因為強調，我們一定要了解某段經 文對當時聽眾的意義，結果他們就不接受預言中的那些預言性和預告性的因素。他們拒絕這一類預言。
·        宗教的自由主義受到了哲學的影響。康德(Immanual Kant)主張，宗教的精髓乃是倫理或道德的意志。他自己所使用解釋聖經的方法，完全是倫理的解經法。凡是與倫理無關的，他即將之丟棄。