認識保羅新觀

　　「保羅新觀」的出現，大概是在希特勒屠殺了六百萬個猶太人，二次大戰結束後，西方一些學者在罪惡感的反省 下，所產生的結果；這是直接的原因。而間接、長遠的原因，我覺得還是「不信」的心，以及人心中那種蠢蠢欲動的「自義」和「伯拉糾」思想。
　　他們覺得基督徒實在虧待猶太人，尤其希特勒的滅猶行動是發生在以基督教立國、路德宗為傳統的德國。他們認為這都是路德的錯。
　　路德責備猶太人自義，是有些不恰當、錯誤、一竿子打翻一條船的部分，應該悔改。不過，路德對猶太人的責備會有錯；保羅和耶穌，甚至整本聖經，對猶太人的責備卻不會有錯。就猶太人敵擋上帝的部分，這樣的責備並不為過。
　　然而，德國會有納粹黨，不是因為路德，而是因為尼采。新派神學到十九世紀尼采的時候，人和理性被高舉到最高點，根本所有的基督教對聖經的話懷疑，對上帝的信靠消失；然後，就產生很多的錯誤。
　　這些「保羅新觀」學者在錯誤的反省下，覺得應該替猶太人說話。這樣的觀點，現在是越演越熾，包括神學院的教材裡，猶太教或是拉比的研究都越來越被看重。
　 　七十年代，「保羅新觀」的學者桑德斯（Sanders）說，照路德來了解的聖經是錯誤的。他認為傳統教會對「保羅思想－－因信稱義」的解釋，是造成基督教和猶太教互相杯葛的主因。因此以保羅的猶太情境來重新詮釋保羅思想，試圖藉此化解兩教間的恩怨情仇，以求合一和宣教的意圖。
　　他和後來福音派的湯姆．賴特（Tom Wright），為了要反傳統、反路德、反更正教，就說：在保羅那個時候的猶太教是很敬虔的，根本不是因行為稱義，他們是強調恩典，是強調在約底下守律法 （Covenantal Nomism）。

    桑德斯（Sanders）和湯姆．賴特（Tom Wright）的學問很大，但這講法是違反聖經的，因為在舊約、新約裡，上帝都責備猶太人不信。尤其羅馬書和加拉太書，保羅更明明的責備猶太人想靠行為稱義。他們卻強詞奪理的說，保羅責備的不是猶太人的律法主義，而是責備他們的種族傲慢和對外邦人的排擠。
　　梅欽（J. Gresham Machen）在二十世紀就提出了他的保羅觀，他說：「如果你們以為保羅對猶太人的責備太自我中心的話，那就錯了。保羅責備猶太人，跟責備外邦人，以及所有人，都一樣，就是你們想要靠肉體、靠行為來稱義。」

    所以，「保羅新觀」為保護猶太人的講法，結果反而帶給猶太人更大的打擊，就是：猶太人才是罪人，因為他們太自大了。
　 　其實不是猶太人太自大，所有人都自大。而且我們自大的重點，不在於看不起其他民族，而在於我們在上帝面前自大，這是萬惡的根源。但猶太人會這樣自大是有 理由的，因為上帝實在把各樣的好東西都給他們了。當然，先給誰，就向誰先要；多給誰，就向誰多要。給你，不是要你自大；給你，是要你更謙卑的來服事，包括 要使萬民蒙福，這在以賽亞書講得特別多。所以保羅說，從領受福音、拯救和審判的次序來講，都「先是猶太人，後是希利尼人」。
　　巴特（新正統派）或「保羅新觀」對羅馬書1:17，「本於信，以致於信」的解釋，主要來自羅馬書3:22的原文，「就是上帝的義，因耶穌基督的信加給一切相信的人，並沒有分別。」

    因此，他們把信放在上帝和耶穌基督的身上，說是上帝的信實、基督的信實讓我們得救了（或說，我們是在基督裡被上帝揀選了）。
　　但羅馬書3:22這裡講到「耶穌基督的信」時，並不是說我們人就不需要有信心。這裡同樣也講到「人的信」；當然，人的信是建立在「基督的信」上面。從整個保羅書信來看，保羅用「信」這個字的時候，都是用在「人的信心」上；包括在聖靈的默示下，引用哈巴谷書2:4的「義人因他的信稱義」時，故意去掉代名詞「他的」。所以和合本的翻譯，「就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別」，強調人的責任，說出保羅的意思，也很好。
　 　「保羅新觀」的危險是，強調只有「上帝的信實」、「上帝的恩典」的重要，而「人的信心」變得不重要，只是一種「真猶太人」的記號。他們明裡高喊「因信稱 義」，暗裡卻是道地的「靠恩典入門、藉律法成全」的「行為稱義」；這才真的是「功勞說」，叫人最後還是歸到死地裡去。美其名是肯定人的價值，給人一個行公 義好憐憫的理由；實際是不願意承認人在救恩上是無能為力，也捨不得把全部榮耀都歸給主，所以就來個「人神合作」。
　　路德和加爾文對「信心」都有很恰當的理解。路德說：「信心是人的責任。」加爾文說：「信心是上帝的主權和恩典，使人因著祂的話和聖靈，對祂有一個正面的反應，就是信靠祂。」

保羅的成長及其信仰背景

　　聖經文本中沒有清礎記載耶穌時期保羅的歲數，不過有資料估計保羅大約是生於主前5年至主後10年之間，在使徒行傳中21:39，保羅自稱是 “生在基利家的大數，並不是無名小城的人。”在保羅時期大數城與亞歷山大城和雅典城同列三大城邑，在文化學術和宗教上享負盛名。大數是基利家的要城，建有猶太人的會堂，那時候大數城的商務繁盛，學堂頗多，對神學和哲學研究方面也甚有貢獻。是一個希臘化的大城市。

　　保羅父親本來是加利利人，或許因逃避羅馬兵亂而逃到大數，保羅家庭當屬小康之家，這一點從他能夠自小接受學問和跟隨拉比可以反映出來。在使徒行傳22:28，保羅說他生來就是羅馬人，而羅馬公民的國藉在當時既特殊又尊貴。保羅自己也是公會成員，這是官階的一種，按今天的標準來看，保羅屬中產以上的社會階層，社會地位應當不俗。

　　保羅是便雅憫支派中的以色列人，父親嚴守摩西律法；他可能自幼已被獻與上帝 (加拉太書1:15) ，而保羅自己也是十分虔誠的猶太法利賽教徒。保羅自幼於小學堂學習，他所寫的書信中，常引用希臘文七十士譯本的舊約聖經，似乎這是他最熟悉的譯本。這反映了保羅應當擁有相當程度的希臘文化背景。就保羅的猶太信仰方面，學者對此有不同的見解。

    蓋士曼針對保羅本身而論，認為保羅具有非常強烈的自我批判意識，以致他能洞悉猶太教的內部問題。

    桑德斯的 “嶄新觀點”則認為當今我們對保羅時期的猶太教有所誤解。他指出現今福音派的學者把保羅的猶太教觀念視為伯拉糾主義的一脈。這兩個極端確實為我們在認識保羅的猶太信仰背景方面，帶來了不少困擾。無論如何，我們嘗試在這裏處理這項問題。

    在使徒行傳22章，我們僅知道保羅是法利賽人，是迦瑪列的門生。而保羅的法利賽人背景或許可以從他的老師迦瑪列方面先行探討。目前對迦瑪列的猶太立場有兩種極端的主張，有認為他屬於較開明的 “希列派”，然而，也有人認為迦瑪列是屬於後期猶太分離主義下的 “法利賽主義” 一員。

    在新約書卷記載中，有同名的迦瑪列在公會中作判決 (徒5:38-39)， 明顯地採取較為寬宏的手法，跟當時仍未信主的保羅大相逕庭，若果這迦瑪烈就是保羅的老師，我們或許可以這樣假定，保羅雖是這迦瑪列的門生，但這拉比較為開 明，容許門生跟他擁有不一樣的思維，以致在後期，保羅在老師的影響下加上當時保羅所身處的希羅文化中，信主後，效法了老師較為寬容的胸襟，而不是在信主前那種強硬的律法主義者。

保羅如何看救恩的內容

　　要探討保羅如何看救恩的內容，必須先瞭解何為救恩。

    “救恩是聖經中心信息之一。 聖經將上帝啟示來，同時也啟示祂為人類所定下的計劃，那就是救恩。”

    在新舊約聖經中，我們可以透過不同的用詞與意義來表達救恩，包括 “釋放”、“拯救”、“解救” 甚至“平安”等概念。在舊約中，以色列人對救恩的理解源於出埃及這個歷史事件。

    若從保羅的角度看救恩，救恩的意像可指福音帶來的益處、蒙寬恕以脫離上帝憤恕的懲罰、與未來過去和現在都有相關，救恩也可指疾病得醫治、救人脫離險境等等。

    在保羅的神學中，稱義也是救恩的意像。另一方面，保羅有時用 “在基督裏”來說明救恩的臨在，或以“被稱為義”來表達救恩的成果。

　　至於保羅如何看救恩的內容，我們大概可以如下歸納：

    首先是藉著耶穌基督──祂是從前從眾先知所得的、在聖經上所應許的、在肉體上是大衛的子孫、在上帝的大能下被顯明是上帝的兒子。

    第二，救恩是上帝為萬國所施行的恩典(羅1:2-5) ，其次，就是這救恩的功能 ── “這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人，”(羅1:16)　

    大體來說，保羅的救恩內容就是 “上帝藉著基督進行的拯救行動”，這行動始於猶太人，然後涉及不同的民族。

    總括而言，構成救恩的內容，涉及了上帝、耶穌基督、人類和拯救，它的前題是 “世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀”。(羅3:23)

    救恩的結果則是保羅所說的「在基督裏」或「被稱為義」。

保羅如何看救恩的源頭

　　保羅對救恩源頭的理解，或許可以從羅馬書3：21-26中反映出來。其次在加拉太書1:4，保羅說 “基督照我們父神的旨為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代”，就更能反出保羅認為救恩是源於父神的旨意，而基督是成就者，在十字架上為世人的罪死而復活，拯救世人脫離這罪惡的世代。

    若我們回頭再看羅馬書1:2 “這福音是上帝從前藉眾先知在聖經應許的”，保羅認為「福音」是指向基督本身和祂的挽回祭，並在舊約聖經中上帝早已應許。

    到此便似乎可以立一個定論：保羅神學中的救恩源頭是源自猶太傳統的信念中，即舊約聖經所啟示的那一位上帝，祂為人類預備了救恩，而保羅更進一步地指出基督是上帝救贖旨意的執行者。

保羅如何看救恩的對象

　　在早期教會，特別是使徒時期，救恩的對象存在不少爭議，這一點在使徒行傳10至11章有頗為詳盡的記載。保羅明顯地認為救恩的對象是世人。並且，保羅是認同並鼓勵這樣的信念。 (羅馬書1章8節)

    保羅在羅馬書1章14節論到他自己欠希臘人、化外人、聰明人、愚拙人福音的債，顯示出在保羅的認知中救恩是這各樣的人所當得的，在羅馬書3:29-30節中保羅對此有清楚的表述。更進一步的，保羅指出他 “情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。”(羅1:15)　

    究竟是甚麼原因促使保羅把外邦人列作救恩的對象，這是一個值得探討的問題。因為在保羅時期這方面的爭論不單影響了保羅的福音工作，並且，牽涉到當時的人對舊約中上帝應許的理解和實踐。

　　保羅是否因為猶太人的心硬改而向外邦人傳福音這個問題，表面看來似乎言之成理。然而這似乎不是唯一的原因，在羅馬書3章，保羅所關切和要處理的問題，似乎更多是傾向解決人們的問題：上帝何以違背祂應許，將救恩由猶太人身人轉移到外邦人那裏。

    究竟福音是從猶太人轉移到外邦人身上，還是外邦人早就包括在救贖的計劃當中，保羅在羅馬書1:5-7 大致上可以說是表達了他的基本立場。

保羅如何看得救

　   這裏我們必須先行從保羅的角度看得救的定義。在新約聖經中保羅有許多特定的術語來指出得救意象，這在前文曾經提及。當保羅說“稱義”的時候，這“義”是本於上帝的義；“稱義”一詞帶有復和的隠義，這與保羅常用的字詞 “在基督裏”有異曲同工之妙。

    保羅認為人在獲得救恩之前與上帝並不和好，也不是“在基督裏”，這是“信心和態度”的問題，而稱義的成果，就是兩者都得到解決。這一點與主耶穌基督勸人悔改歸回祂的羊圏在意義上也是一致的。

　　在保羅的書信中，尤其在羅馬書2-6章，保羅充份解釋了他對稱義的理解。保羅神學中的因信稱義與當今信徒所理解的因信稱義是否一致也有不少的爭議。在羅馬書第二章中我們一方面看到保羅如何描述信心在得救中的意義，另一方面，保羅也論到上帝對行為的審判。

    這當中為我們帶出了一點張力。若看羅馬書2章5節，卻似乎隱藏了保羅真正的意思，那就是上帝對人的憤怒乃基於人的“信心和態度”偏離了上帝。

    因此，人的這兩方面就是上帝對人審判的重點，這或許可以幫助我們簡要地明白了保羅“因信稱義”中的“信”是何所指。

認識保羅的救恩觀之意義

　　認識保羅的救恩觀，對今天的信徒來說究竟有甚麼意義呢?

    它對信徒的屬靈生命有甚麼幫助呢?保羅的救恩觀對今天教會的宣教工作有關係嗎?

    我 們或許都知道保羅在信主前是一名法利賽人，但卻不曾思考他的成長與信仰背景，在當時而言，如何影響著保羅建構他的基督教神學理念，以致我們在理解保羅書信 時，容易忽略了保羅的神學進路，加上受到我們自身的觀念和經驗影響，研讀保羅書信時所遇到的難題便愈多，也會因而影響了我們對其他新約書卷的理解。

    另 一方面，今天教會講解救恩，尤其偏重保羅的救恩觀念；這包括保羅如何看救恩的內容、源頭和對象，這些觀念其實在福音書中都不難發現。因此，我們不能輕視福 音書在保羅神學中的基礎。我們雖然無法掌握充份的證據來証明保羅是否曾讀過這些福音書，但亦無法否定保羅有聽過與福音書相同內容的機會，因此在理解保羅書 信之先，對福音書有良好的掌握是必須的。

    最後，在羅馬書中6:15-23，字裏行間的意思表達了保羅對信徒義與不義的行為所持守的觀點，更進一步說，保羅在表述信徒得到救恩之後，在行為上持守義行的意義。

    郭培特認為在羅馬書5章和林後5章保羅把稱義和好連結在一起，並指出這就是上帝與人間那變成 “得救”的關係。

    根據保羅的觀念，稱義是上帝對人悔改的回應，而和好則是人被神“稱為義”的回應，有學者認為保羅將兩者的關係以平行的手法來陳述，顯示出保羅因信稱義中的 “信”， 不只是理性上的認知，而是一種生命的回應。

    儘管 “信”或許在行為之先，但這 “信”必然包含了在意識上，願意以行為見證信心的動機。在保羅的救恩觀中，這樣的信心才能真正得到上帝的救恩。

保羅如何看得勝

　　在提後3:15節，保羅教導提摩太“這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧”， 這經文展現了保羅對得勝的扼要概念。

    首先，要藉著信靠耶穌基督。

    第二，我們不當僅僅追求得救，必須還要有得救的智慧，並在提後3:16-17節進一步解釋聖經的功效。

    當然，我們可以理解，保羅向提摩太作出這樣的教導，並不是單單要提摩太在意於這節經文教導的本身，更長遠的意義是勸勉和引導提摩太要努力學習聖經預備行各樣的善事。

    在保羅書信中，保羅也常用“肉體”和“屬血氣”等詞語來形容信徒在靈性上的軟弱，這包括了心理和行為上的犯罪。屬乎肉體的更受到罪和死的律支配，在羅馬書8:13，保羅指出“順從肉體活著必要死”。

    保羅因此勸勉信徒“要脫去你們從前行為上的舊人”，並且要“穿上新人” (弗四22, 24) ，成為屬靈的人，不再屬乎肉體。

    這顯示出保羅並不停留在得救的層面，而勸勉信徒在行為上要與蒙得救的恩相稱，亦即是今天信徒所理解的“得勝的生命”。

聖經作為具有特殊意義與價值的書

    聖 經對基督徒而言，無疑是一部具有特殊意義與價值的書，更正確地說，是一系列經卷的集錄。聖經之特殊的意義與價值，常以「聖經權威」來表述，此權威與上帝相 關，並從上帝之權威而來。聖經所具備的這種特殊意義與價值，往往也呈現在它與其它著作和文學作品相較上，對基督徒而言，聖經擁有一種其它著作和文學作品所 無的特殊地位。因此，我們將其稱為「正典」和「聖書」，這些辭彙指出聖經與其它作品之間，存在著一條界線，這條界線代表了那些具備特殊意義與價值的作品， 與那些不具備這些意義與價值的作品，之間的鴻溝。

    上述這些辭彙本質上是描述性或規範性的，除此之外，尚有其它的辭彙經常用來為聖經之特殊意義與價值提供神學的正當性：「特殊啟示」、「默示」以及「上帝的話」皆屬此範疇。這些或多或少具有神學意味之辭彙的共同特徵為：聖經權威基本上來自於其神聖的來源──即聖經的內容是上帝在歷史中「啟示」的結果，以後由某些上帝所揀選的特定人士，受上帝「默示」而紀錄下來，聖經是因此可以視為「上帝自身的話語」。由於在此處所強調的是聖經的神聖來源，因此，在教義神學或系統神學中，聖經論通常放在上帝論底下討論，其原因就不言自明了。

    對 基督宗教內的某些團體而言，特別是新教內的團體，這樣的聖經權威的神學建構，應帶來聖經為無誤及無謬的邏輯推論。對這些團體來說，聖經無誤的問題與聖經真 實性的議題息息相關 ，「因為若上帝曾賜下關乎祂自己的特殊啟示，並默示祂的僕人記錄下來，我們自會希望確認聖經確實是這啟示的可靠來源」。因此對這些基督徒而言，「無誤」與 「無謬」二語是用來解釋，為何對持守這些信念的人而言，作為上帝話語的聖經是可信賴的。

    雖 然不同神學家在使用像「默示」、「無誤」和「無謬」等這類辭彙時，有不同定義，上述之進路確可代表新教教會中關於聖經論的常見版本。此進路的基本論題或可 表述如下：聖經的權威在於其作者的向度，由於上帝是聖經的終極源頭，因此是聖經的「終極作者」，並且由於上帝是用祂特別揀選且受祂默示的人來記錄聖經，聖 經權威因此被建立且受到保證 。

    這 種聖經權威之作者角度的進路，對正典與經文的理解有深刻的意涵：無論是正典或者是經文，聖經都應該有固定的內容。既然上帝是聖經的終極源頭，或說終極作 者，那麼「正典」的意義就只能是那些擁有神聖來源的經卷的集成，而且既然任何一卷書，不然就是出自神聖來源，不然就不是出自神聖的來源，那麼判斷一卷書是 否為正典的界線也應該是固定的。

    因 為聖經的內容是直接源自於上帝，因此這種作者角度的進路暗示著聖經對全人類具有普世的權威。然而在後現代世界中，文本的詮釋可以獨立於其作者之外，任何訴 諸作者來源的普世權威，對於信仰群體之外的人士而言，可能都無法成為有效的命題。然而，這種作者角度進路的真正問題，不在於對信仰群體之外的有效性，而是 在於理論與聖經的歷史現實之間的劇烈張力，而這劇烈張力充分顯現在聖經翻譯的領域中。

舊約聖經是否可靠之依據

    我們可以從以下幾方面的資料推斷舊約聖經的記載是否可靠：

    一、從古埃及、亞述、地中海東部諸國家的經外文獻，看看它們有沒有和聖經相關的記載﹔

    二、從舊約聖經有關外邦帝王名字或事件的記載，看看它們是否和經外文獻相符﹔

    三、從巴勒斯坦境內和鄰邦的考古資料，看看它們是否和聖經的記載相符。

原文解經與原文崇拜

　　就詮釋學而言，「原意」的崇信與誇大了「原文解經」是同祖同宗的。 任何拘泥於「原文解經」的做法，均是一種「原文崇拜」，是一種古老文字崇拜的異教思想，「真理」成了被古代文字壟斷了的化石殘骸。「原意」的強調變成了 「原文崇拜」，結果是訴諸「原文解經」的權威，成了對「具有原文解經能力者的權威」的崇拜，反倒糢糊了對「真理」的崇拜、「真理」的權威。更嚴重的是，這 還限制了聖靈自由的工作，限制了聖經對不同的人、對未來的人發言的可能性。

　　把聖經的權威繫於「原文」的做法，也就是將聖經「真理」的權威讓給 了聖經「文字」的權威，最終喪失了聖經本身的獨特性。「原文崇拜」把真理限制在那些文字的年代和產生那些文字的意義，強化了作者、文法、字彙、字典意義、 語境等等的作用。結果，「真理」的現在性和未來性就被架空了；「真理」成了某種「過去的考古學材料」，受限於那一個文字、那一個表達那種文字的意義，和那 一個時代的文字經驗的作者。這的確是一件可笑的事。

　　可是話又得說回來，詮釋學根本就懷疑有所謂「穩定的原文」、「固定 的意義」。所以，把聖經的「真理」建立在原文，等於把聖經的「真理」「建立在沙土上」，因為任何一種對原文的理解，必然是經過翻譯的結果；所謂「準確的原 文解經」，也不過是一種相對地接近的翻譯，仍是「一種翻譯」——只是「這一種翻譯」而不是「另一種翻譯」，但卻沒有「唯一的翻譯」。

　　所以，詮釋學不接受有所謂「純粹的讀經」：以為讀者主觀的關心、興趣和問題意識可以輕易的從閱讀過程中抽離出來，並藉此證明「還原」到「原意」的可能。傳統以來的這一套「信以為真」的釋經學，都是接受了某種呆板的實證主 義式的真理觀，以為這種真理觀即是無誤的、正確的；其實，其背後的意識形態是誇大了「人的解經（原文）能力」，這種毫無批判就信以為真的看法，是與聖經的 真理觀相衝突的。

詮釋學崇拜：另一個極端

　　然而任何運用詮釋學所得到的「創新的理解」，不管它是得自於學科整合的結果，還是民族或個體豐富經驗的產物，都不能把它想成是「唯一」 或 是「最好」的理解；否則無異於給傳統釋經學權威主義借屍還魂，也是對聖經「真理」的扭曲。把詮釋學誇大，形同將「詮釋者」或者「詮釋的能力」誇大，事實上 又是創造某種「新型的神話崇拜」。這並沒有真正把我們帶向「真理」，而是帶向一位發現到真理某個面向的詮釋者和他的能力那裏，當中包括詮釋者的專業、學 識、經驗等等。真理成了一種獨佔或壟斷。

　　從「真理是一種分享」的角度來看，所謂的發現真理也只不過是分享到 「真理」的部分，或者說，它也僅僅是通過詮釋者本身所理解的真理，因為，「真理」仍然是開放的。詮釋者所得到的「創新的理解」，並不會變成把詮釋者封閉起 來，成了對真理的獨佔；相反可以在通過與人分享中，揭露自己對真理的偏見，也在互動的分享中，進一步的豐富原有對真理的理解，或修正了原有對真理認識的武 斷和片面。

　　因此，「真理的非獨佔性」必定會使「真理」的詮釋者學習謙卑，向 「真理」謙卑，承認自己是在分享真理的學習中理解真理更多。所以，作為一位認信基督真理的人，在他詮釋真理的過程中，並不是在累積知識，而是在增進信仰， 意即在自己對真理的認識和追求的態度上，謙卑地發出對真理的崇拜和讚美。「真理」只接受人崇拜，不接受人的支配。

不要限制聖靈的工作

　　聖經詮釋學即是對實證主義真理的挑戰。聖經的真理觀拒絕實證主義方法論，因為實證主義的真理觀限制了聖靈的作用，把聖靈的工作看為是考古學的材料。所以，實證主義的理解無法說明「聖經向人說話」的依據是什麼。

　　甚麼是「聖經向人說話」？或者所謂「上帝的話」是甚麼意思？聖經是 向你這個人，或那個人說話，而不是向一個抽象、普遍、概念、客觀、範疇的「人」說話。聖經的豐富性也在此，它從來就不受限於讀者本身的經驗和閱讀能力，它 可以向不同的人，甚至包括未來的人，發出不同的言語，「祂是起初的、也是末後的」，也就是說，「真理」本身即是豐富的，不受於人的有限經驗的制約，更不受 限於某種方法的操作。

　　拿著一本聖經就可以解決我們所有的問題嗎？按著我們對上帝的信仰，當然可以。但我們也知道，讀者，即那位傾聽上帝之言的人，仍是一個背負著原罪記號的人，即使我們多努力的放下自己一切的偏見、想法，我們仍不得不承認，我們對「真理」的理解仍是有限和不足的。

    詮釋學即是揭露這樣的有限性和它的偏見，以此迫使我們更加降服在「真理」的面前，讓「真理」來領導我們，向絕對「真理」的絕對服從，只有這樣，我們才真正的放棄我們對「真理」的自以為 是的主張，最終幫助我們增進對信仰的忠誠。

「原意」崇尚者怕甚麼

　　詮釋學出現後，「原意」崇尚者的疑慮主要是來自心理的排斥，特別是 那套未經思索而根深柢固的傳統釋經學。釋經學好像一組的「工具箱」，它告訴我們關於種種「發現真理的工具」，告訴我們種種「得到真理的操作方法」，它的正 當性即是宣稱可以（且也以此為目的）恢復所謂「原來的意思」。所以他們認為，「意思」是穩定的、既存的、現成的，只要懂得操作工具、掌握好方法的使用，就 可以「恰當」、甚至「正確無誤」的得到真理。更嚴重的是，他們把這種看法「放大」地理解為所謂的「正統」，「正統」的意義不繫於「真理」上，而在於那可以 發現或得到真理的「方法」或「工具」。

　　我們可以輕易的發現，「原意」的盲信已嚴重的背離聖經的真理觀，到 最後的可怕後果是我們「信」的不是聖經的真理而竟然是「方法」或「工具」。因此，當詮釋學否定「方法」、否定存在著「穩定意義」的聖經文本時，就造成了一 種恐懼、害怕、排斥，以為就此落入相對主義或無政府狀態。孰不知，他們所害怕的不是「真理」而是「方法」或「工具」；方法或工具教我們的，竟已取代了我們 所信仰的上帝。

　　祁克果說：「真理就是在充滿激情的個人經驗中被牢牢地掌握的那種客觀的不確定性，這是實存著的個人可能獲得的最高真理。」

    聖經的「原意」屬於我們信仰的範疇，而不是認識的範疇。所以，我們不是根據那種「穩定的原文」得到信仰的，而是根據「不穩定的聖靈」得到信仰的；不是我們發現了真理，而是「真理」光照了我們。

真理是主不是客

　　歸信聖經的「真理」，也就不是研究的結果，而是認信的結果，沒有信仰的人不可能認識聖經中所謂的「真理」。對「真理」的認識，首先必須是對「真理」的信仰——或者是對聖經的「真理」的信仰——即是對「真理」有絕對的、無條件的開放。通過這樣的方式，「真理」才是「主體」，而不是 「客體」。「真理」是「主體自己的命名」，而不是「被命名為客體」。

　　把聖經的文字視為純粹的報導是最拙劣的一種釋經學看法，也是損害聖 經最為惡劣，將聖經的權威貶值的做法。將聖經理解為純粹報導，即把聖經等同於一般文本來對待，也就喪失了聖經的獨特性；對基督徒而言，我們信仰的這本聖經 即是一本充斥著獨特的偏見和主觀的一本書。我們就是信它的偏見、它的主觀。若沒有這種偏見、主觀，並不必然、必須構成對它的信仰。

　　正因為「真理」不是在客觀上可以被我們把握的，所以我們所需要的是對祂的信仰，而不是關於祂的知識。

聖經權威的根據

              【先知和使徒】

           教會是建造在使徒和先知的根基上，而以耶穌基督為房角石。(弗二：20)那就是說，教會的教義、道理是建基於先知和使徒的教訓上。

 
           舊約是先知們受上帝的啟示而寫成的;新約則是使徒們或他們的代筆人被聖靈感動而完成的。這就是說，只有這兩種人的作品才有資格成為聖經，其他人的著作，即使是非常好，也不能列入聖經裡。那麼誰是先知？誰可以稱為使徒？人自我宣稱可以不可以？

               【作先知和使徒的條件】
       

不是人人可以稱為先知或使徒，寫聖經的先知和使徒們都不是自稱的，他們都是有其條件的。

       1.被人認同

首先他們是 被人認同的，而且是普遍被認同。舊約裡的先知都是被當時的人認定的，大家因為見到他們的行為表現，和他們所傳講的信息，認定他們是神人，是代表上帝的。而 且不但喜歡他們的人如此認定，就連反對他們的人也是如此認定，絕不是一廂情願，自吹自擂的。摩西、以利亞、但以理等等莫不是如此。新約裡的使徒也是這樣， 當時的人，無論是信主的或不信的，都認定他們是有權威的，敬畏他們，尊重他們。彼得、保羅、約翰都是這樣被敬重。

 
                2.被屬靈人認同

更重要的是，他們被屬靈人認同。屬靈人的認同，是更有分量，因為這樣才確證他們實在是由上帝而來。群眾的認同雖然寶貴，但群眾有時仍會被騙，會跟風而不知分別 ; 屬靈人卻是一些有分辨力的人，他們的認同就更可靠了。摩西被所有人認同不用說，耶利米書被但以理認定是上帝的話(但九：1-2)，而但以理又被以西結書認同(結十四： 14，20;廿八：3)，是舊約中明顯的例子。在新約裡，彼得雖曾被保羅當面指正過，但這位屬靈人還是力證保羅的書信是從上帝而來，不可隨便解說。(彼三：15-16)

           由此看來，先知和使徒的身分是不能自取和自稱的，是必須得到認同的。舊約的先知到施洗約翰為止(馬太福音十一：13)，新約被主耶穌召的使徒則只有十三個，此外就再沒有別的使徒。

因此，今天已沒有被認同的先知和使徒，所以今天沒有新啟示，亦不能有新啟示。

舊約不能增減

           其次，我們強烈地認為聖經之外沒有新啟示，因為舊約聖經已完成，不能有所增減。

         【舊約本身的宣告】
           

    舊約本身多次宣告，上帝透過先知們所講的話是來自上帝，是不能增加、刪減的。摩西五經固然是這樣，摩西曾說：「以色列人哪、現在我所教訓你們的律例、典章、你們要聽從遵行、好叫你們存活、得以進入耶和華你們列祖之上帝所賜給你們的地、承受為業。所吩咐你們的話、你們不可加添，也不可刪減、好叫你們遵守我所吩咐的、就是耶和華你們上帝的命令。」(申命記四：2)又說：「凡我所吩咐的、你們都要謹守遵行、不可加添，也不可刪減。你們中間若有先知、或是作夢的起來、向你顯個神蹟奇事、對你說、我們去隨從你素來所不認識的別上帝、事奉他罷。他所顯的神蹟奇事、雖有應驗、你也不可聽那先知、或是那作夢之人的話、因為這是耶和華你們的上帝試驗你們、要知道你們是盡心、盡性、愛耶和華你們的上帝不是。」(申命記十二：32-十三：3)

    所羅門的箴言亦如此說：「上帝的言語、句句都是煉淨的、投靠他的、他便作他們的盾牌。他的言語、你不可加添，恐怕他責備你、你就顯為說謊言的」(箴卅：5-6)

    到耶利米書還是這樣說：「猶大王約西亞的兒子約雅敬登基的時候、有這話從耶和華臨到耶利米說、耶和華如此說、你站在耶和華殿的院內、對猶大眾城邑的人、就是到耶和華殿來禮拜的說我所吩咐你的一切話、一字不可刪減。」(耶利米書廿六：1-2)。這些話是最清楚不過的了，上帝的話不可以增減。

           【新約引用舊約】

           這些已完成的舊約，權威被確認，到新約已被稱為「聖經」(聖經一字在新約出現廿六次)，是上帝的話，而且廣泛地被引用。

 
       1. 新約引用舊約的史實

在新約的講論裡，我們不時見到作者引用舊約的人物、歷史事實。例如：馬太福音第一章，耶穌基督的家譜中引用舊約四位女性(他瑪，喇合，路得，烏利亞的妻)，明顯就是創世記卅八章，約書亞記二章，路得記全書和撒母耳記下十二章所記的幾位女性。又例如：希伯來書十一章所提到的人物事蹟，都是舊約聖經所記述的。

 
           司提反殉難時的見證，更是把舊約聖經所記的歷史重述一遍(使徒行傳七章)。由此可見，舊約所記述的歷史，在新約時代已被確認是史實。

 
       2.新約引用舊約經文

再進一步來說，新約更直接引用舊約，認為那是「經上」的話，就是上帝的話。新約指明是引以賽亞的話就有十八次，其他說是「經上」、「書上」、「先知」的話之類則最少超過二百次。我們可以這樣說，摩西五經，詩篇和大小先知書，新約全都引用了。

           新約引用舊約，表示新約承認舊約是上帝的話，是權威。

             3.新約認定舊約不可增減
       

新約不但常 常引用舊約，更明白表示舊約是完全的。保羅就明確的指出，聖經本身是完全的，能叫讀的人得以完全。「並且知道你是從小明白聖經．這聖經能使你因信基督耶穌 有得救的智慧。聖經都是上帝所默示的、於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的．叫屬上帝的人得以完全、豫備行各樣的善事。」(提摩太後書三：15-17)

聖經能有這 些奇妙功效，因為它是上帝的啟示。耶穌自己宣告聖經是完全的。祂說「莫想我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地 都廢去了、律法的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又 教訓人遵行、他在天國要稱為大的。」(馬太五：17-19)

耶穌認定「律法和先知」，就是舊約聖經，是不能廢掉的，連一點一劃也不可以。所謂「一點一劃」都不能廢掉，固然是表示不可以刪除，其實也表示舊約聖經的完全和完整，以至一點點都不能刪改，即使刪去一劃，就變得有缺陷。
       

從以上論點，我們清楚看見，舊約是上帝的話，是完全的，是不可以增加或減少的。

舊約裡有新約

               舊約預告了上帝要興起一位先知像摩西，將當說的話傳給他。(申命記十八：15-19)

這位興起的先知，要像摩西一樣將上帝的真理傳授下來。這位先知是誰？約書亞雖是上帝興起的領袖，但真正能像摩西一樣傳達上帝的話，拯救人的，就只有主耶穌一人了。
       

舊約也預告了上帝要和人另立新約，而這新約是寫在人的心裡面(耶利米書卅一：31-34)。舊約也預告在末後之年，人要得一個新心和新靈(以西結書卅六：26-31)，不再像以色列人一樣心靈剛硬。這新約當然就是新約所帶來的真理了。

 
           舊約更預告了關乎耶穌基督的事。所以祂說：「我的事在經卷上已記載了。」(希伯來書十：7)

新約裡所記有關耶穌基督的事，在舊約裡早就預告了。據此看來，舊約裡含有新約，因此新約出現，並不算是新增和加多的，乃是上帝早就定意的，叫新舊約合起來才是上帝完全的約，新舊約聖經合起來才是上帝完全的話，新舊約合起來才是上帝完整的計劃。

     新約應驗舊約。新約因為是早就隱含在舊約裡面，因此，它並不是什麼創新，而只是應驗舊約所預告的吧了。

     耶穌是應驗了舊約預言的那位要來的彌賽亞。十字架是應驗了舊約所預告的救贖，逾越節羔羊的救贖。因信稱義是應驗了舊約自亞當以來一直宣告的「因信得生」的真理。
       

新約聖經是應驗了先知所預言的，在末後之年必出現的訓誨。「訓誨必出於鍚安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」(彌迦書四：1-2)， 這是彌迦說的。有訓誨從耶路撒冷而出，是因為上帝的義僕將真理傳開，將真理傳給外邦人的結果：「看哪、我的僕人、我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的、我已將 我的靈賜給他、他必將公理傳給外邦。他不喧嚷、不揚聲、也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦、他不折斷．將殘的燈火、他不吹滅．他憑真實將公理傳開。他不 灰心、也不喪膽、直到他在地上設立公理．海島都等候他的訓誨」(以賽亞書四十二：1-4)。這位僕人到以賽亞書五十三章，就給我們看見原來是指受苦的主耶穌(參以賽亞書五十三章)。

      由此可見，新約是應驗舊約，並不是什麼新發明，而且新約的信息和舊約是一致，是前後一貫的，沒有新約，舊約未算完成。

新約不能增減

        上帝的啟示到新約已完全完成，不能增減。

 
        第一，因為耶穌基督是應驗舊約所預言的救主，已經實現，不能更改。

 
        第二，新約所傳達的救恩福音是完成舊約所預告的，是完滿的，不能更改。這藉著羔羊的血，因人的信而可以稱義的福音是新舊約前後一致，不能改變。若有人傳的和這福音不一樣，就要被咒詛，正如保羅所說的。(加拉太書一：7-10)

 
        第三，新約的信息已經完成，不能再增減。福音書是救恩的根基，書信是救恩的解釋，啟示錄則是完備救恩的最後實現。保羅的書信固然不可增減，或隨便解釋(彼後三：15-16)，其他書信亦如是。約翰宣告說：「認識上帝的就聽從我們，不屬上帝的就不聽從我們，從此，我們可以認出真理的靈，和謬妄的靈。」(約翰一書四：6)

那即是說，凡和使徒們所傳的不一樣，都是虛假的，從邪靈而來的。新約最後一卷書，啟示錄在結束時，更清楚的宣示，啟示錄所講的絕對不可以增刪。(啟示錄廿二：18-19)

換言之，有關末世的事，主再來的事絕對不可以更改。

 
        第四，新約警告將有假先知，假師傅出現。很希奇的，新約甚少責備拜偶像的事，卻很注重警告假先知，假師傅的事。主耶穌這樣警告了(馬太福音廿四：4，11，23，24)，保羅這樣警告了(提摩太後書四：3-4)，彼得，約翰和猶大都如此此警告了。可見聖靈知道末後必有許多人會假借主的名，傳虛假的道，迷惑世人。聖靈亦藉使徒們宣告，新舊約之外不可再有新的啟示。

        撒但因為知道時日無多，牠要盡最後的努力去破壞上帝的道和上帝的救恩，因此藉著一些人，將一些似是而非的道傳出來，其中一共同的手法就是宣稱從上帝那裡得到新啟示，以表示這些錯誤道理有權威。今天，凡基督教傳到之處，都有這種情況出現，目的是要混亂上帝的道。

        當各位聽見有人宣稱得到新啟示，要取代和廢棄新舊約時，一方面當確實的知道，它們都是從撒但來的假道理，要拒絕，不要接受它。同時，更要知道，這些假先知的出現，正告訴我們主耶穌再來的日子近了，要更儆醒，要更愛主，預備迎見主。

聖經本身所作權威性的宣告

     當我們翻看聖經的頭五卷『摩西五經』時，幾乎隨處都可以讀到這樣的話：『這是耶和華說的』，或是『耶和華如此說』。在其他的經卷中也常有這樣的話。在先知書中除了許多這樣的說法外，還經常有這樣的話：『耶和華的話臨到我說』（耶1:4. 結6:1）『耶和華對我說』（賽8:1）等等。

　　在新約的四福音中也都詳細記載了主耶穌基督的生平事蹟和言行。使徒保羅在書信中也是再三的宣稱：『弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思，因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。』（加1:11-12 ）

另一處又說：『上帝賜恩給我，…啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。』（弗3:2,3.帖前2:13）。

     使徒彼得也一再在書信中要信徒『紀念聖先知預言所說的話和主救主的命令，就是使徒所傳給你們的。』（彼後3:1,2.1:15）

     使徒約翰也宣稱，他所寫的啟示錄本是『耶穌基督的啟示，就是上帝賜給他，叫他將必要快成的事指示祂的眾僕人。…』（啟1:1,2）

     有人作過統計，在摩西五經中類似『這是耶和華說的，』或『耶和華如此說，』約有五百次；在以後幾卷經書中又約有三百次，在先知書中又約有一千二百多次，在全部新舊約聖經中共有三千次。

新約聖經和舊約聖經彼此間的印證

     新約聖經中廣泛地引證了舊約聖經各經卷的話，據統計共有650處之多。其中約有一半是直接提到書名和著作的名字，也有的只引用其中的意思。這既顯明了新約聖經和舊約聖經之間的密切關係，也表明了新約聖經對舊約聖經的神聖可靠真實性的承認。使徒保羅在寫給提摩太的書信中也已明確指出：『這聖經能使你因信基 督耶穌有得救的智慧。』又說：『聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』（提後3:15-17）

     保羅在這裏所說的聖經，顯然，主要是指舊約聖經說的，也就是指我們現在手中的包含39卷經卷的舊約全書說的。因當時新約聖經還未完全形成。當然保羅所說的聖經也可以包括當時已部分形成的新約聖書在內。

    其 實不但新約聖經印證了舊約，而實際上它們也是彼此印證的。舊約聖經和新約聖經的密切關係，猶如筋骨和血肉，樹根和枝葉花果，根基和建築物的關係，兩者是缺 一不可的。如果沒有上帝在舊約聖經中的應許和預言，就不會有新約聖經中的事實。如果沒有新約聖經中的事實，舊約的應許和預言也就落了空。例如舊約聖經中關 於基督降生為人的預言，據統計共有三百三十三點細節都已完全應驗在四福音書所記載的主耶穌的生平事蹟言行中。

    關 於新約聖經和舊約聖經兩者之間的密切關係與和諧一致，有一位作者是這樣說的：『舊約是新約的根基，新約是舊約上面的建築物。新約上並不會說一種道理同時舊 約又說別的。它們發揮同樣的教訓，不會舊約上論一個故事同時新約上卻說別的。它們所提到的歷史事實是同樣的。舊約中的歷史，新約以事實接受之，它們之間對 屬靈的事，並不混淆不清。有些舊約中的預言在新約上應驗。二者之間對道理的記述是沒有衝突的。它們之間的和諧一致是絕對明顯的。』

新約聖經各經卷間彼此的印證

    使徒保羅在大約公元65年後所寫的提摩太前書五章十七十八節中說：『那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉，那勞苦傳道教導人的，更當如此。因為經上說「牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴。」又說「工人得工價是應當的。」』

保羅在此所引證的經上的話：『工人得工價是應當的。』

除了路加福音十章七節和馬太福音十章十節外，聖經其它地方都未見記載。路加福音十章七節就是這樣說的：『因為工人得工價是應當的。』

由此可證明，保羅約於公元65年寫提摩太 前書時，馬太、路加福音都已在教會中流傳了，並且這些福音書也已被認為『聖經』的一部分。『很多人推想路加寫這部福音是在主後大約60年，適為保羅被囚於 該撒利亞之時，而且接著在往後兩年，保羅被囚於羅馬的時候，寫使徒行傳。因為這兩部書都是寫給同一個人，實際上是一部著作中的兩卷。』

因此又可見，保羅肯定了路加福音在聖經中的地位，也等於順帶肯定了使徒行傳的地位。

    使 徒彼得也曾將保羅的書信和其他聖經中的經書同列。使徒彼得是這樣說的：『親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見 主。並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信如你們，他一切的信上也都是講論這些事。信中有些難明白的， 那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。』（彼後3:14-16）

     據 統計全部聖經有三分之一的內容是屬於預言，這些預言幾乎遍佈在全部聖經中，不但遍佈在舊約聖經中，而也遍佈在新約聖經中。例如在四福音中、書信中，都有預 言。特別是啟示錄中更是充滿了系統性的預言。使徒彼得為當時已經完成和將要完成的各經卷中的預言作了這樣美好的見證：『預言從來沒有出於人意的，乃是人被 聖靈感動說出上帝的話來。』（彼後1:21）

主耶穌為舊約聖經所作的見證

    主耶穌曾對猶太人說：『你們查考聖經，因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。』（約5:39）

    這裏提到的聖經，顯然是指全部舊約聖經說的。

   

    主耶穌也曾對猶太人說：『你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？』（約5:46-47）

     主耶穌從死裏復活後，向以馬忤斯的兩個門徒顯現時，也曾對他們說：『先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了，基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的麼？於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。』（路22:25-27）

    以後向門徒顯現時又對他們說：『這就是我從前與你們同 在之時所告訴你們的話，說，摩西的律法，先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。』（路 22:44,45）

    另外，從主耶穌的教訓中也可看出，主耶穌對舊約聖經所記載的古老事蹟都肯定為事實。例如主耶穌提到上帝造人的事（太19:4,5），提到挪亞時代的洪水（太24:38,39），所多瑪的毀滅（路17:29,32），上帝在荊棘裏向摩西的顯現（可12:26），天降的嗎哪（約6:49），在曠野舉銅蛇（約3:14），先知以利亞和以利沙所行的神蹟（路4:26,27），約拿在魚腹中的神蹟（太12:39-41），義人亞伯和先知撒迦利亞的被殺（太 23:35）。

主耶穌對四福音和新約書信預先所作的印證

    主耶穌在即將離世前接連應許門徒說：『但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。』 （約14:26）

    又說：『但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。』 （約15:26,27）

    隨後又說：『我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理。因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的事都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。』（約16:12-14）

    主在復 活後升天前又囑咐門徒說：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到 世界的末了。』（太28:19-20）

    根據以上主耶穌的親口應許，我們相信門徒在寫四福音時，並不是單憑自己的記憶力和理解力，而乃是有聖靈的提醒、感動和啟示。換句話說：四福音的記載，同樣是 『上帝所默示的。』原文是：吹氣而成，或靈感而成的意思。照樣，新約書信的寫成也是出於聖靈特別的感動和啟示。

    總之，新舊約『聖經都是上帝所默示的，於教 訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』並且這聖經能使人『因信基督耶穌有得救的智慧。』（提後 3:16-17,15）

聖經內容中的神奇設計

    舊約聖經包括39卷經書，都是在主耶穌基督降生為人前，約於公元前一千五百年到四百年間寫成的。新約聖經包括27卷經書，都是基督降生為人後，到公元96年 間寫成的。由此可見全部聖經六十六卷經書，前後共用了長達一千六百年的時間才得以完成。寫作聖經的人約有四十位之多。他們各人所處的時代、地點、環境，以 及各人的出身、經歷、學問和地位，也都各不相同。如有的在亞洲、有的在歐洲，有的住在城市，有的住在鄉村、曠野或海島，有的生活在皇宮，有的被囚在監獄， 有的是君王、臣宰、祭司、文士和醫生，有的是牧人、漁夫和稅吏。然而令人驚奇不已的是：他們各人所寫的各經卷被後人合起來時，都成了一部神奇設計、完美無 缺、內容和諧、前後貫通的奇妙聖書，實是人間的一大神蹟。這也有力地證明了『聖經都是上帝所默示的。』

    從 聖經內容整體來看，全部聖經的主題都不約而同地論到上帝藉著基督救贖人類的計劃，全部聖經的中心乃是基督。舊約聖經都是論到那將要來的基督，其中包含著大 量有關基督降生、為人、被釘、復活、升天，以及再來等等預言，新約聖經的四福音是論到已經降生、為人、被釘、復活、升天的基督，使徒行傳、新約書信和啟示 錄是論到升天後坐在上帝寶座右邊為我們贖罪與代求，並即將再來拯救我們的基督。

    從 聖經內容的配合和結構來看，若無希伯來書、利未記的許多條例都難以理解；若無但以理書的預言，啟示錄的許多預言也無法明瞭；聖經的頭一卷創世記和末一卷啟 示錄也正好是首尾呼應，若無創世記，聖經就缺少了開頭，若無啟示錄，聖經就沒有了結尾。特別是聖經的開頭三章記載了天地萬物的創造，魔鬼的罪惡引誘，人類 的犯罪墮落，被趕出樂園，喪失吃生命樹果子的權利，以及上帝救贖計劃的宣佈──應許賜給人類一位救主，就是被稱為『女人的後裔』的基督。以後經過了基督一 系列的救贖工作，到了聖經的最後三章，就記載了上帝藉著基督救贖人類計劃的完成，聖徒的得贖，重新進入樂園，獲得吃生命樹果子的權利，魔鬼、惡天 使和惡人在火湖中的永遠的毀滅，以及新天新地的重新創造。

    從聖經中的信仰和教義方面來看，無論是新約或舊約，各經卷中的觀點都是完全一致，毫無矛盾的，這有力地證明了聖經確實都是上帝所默示的。假如新舊約各經卷的四十位作者都是按照自己的認識和體會來寫作，就必然矛盾百出。

    聖經中有關『三位一體』上帝的啟示，創1:1一開始就說：『起初上帝創造天地。』

    這句話的每一個字都是極其奇妙的，例如這裏所提到 的『上帝』一詞，在希伯來原文中既不是單數，也不是雙數，而是用的複數式（ELOHIM），暗示我們的上帝為三位。但接下去所用『創造』一詞，原文中卻是用的單數形態的動詞（BARA），這又暗示我們的上帝是『三位一體』的上帝。以後摩西在申命記6章4-5節中又更清楚地顯示了『三位一體』的奧祕，他說：『以色列阿，你要聽，耶和華我們的上帝是獨一的主，你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』

    這裏所說『耶和華我們上帝』，其中『上帝』一詞原文也是用的 複數式，暗示有三位上帝，但這三位上帝卻又被稱為『獨一的主』。不過需要注意的是：這裏『獨一的』一詞原文為（ECHAD），只用來形容一個集體單位，如 『一串葡萄』，或『眾人起來如一人』，而不是指絕對單一的數目。

    因此所謂『三位一體』只是用來形容聖父、聖子、聖靈三位 在凡事上都是同心、同德、同智、同能、同工、同榮，完完全全合而為一的，而不是說只有一個身體。(參來1:3.約一3:3.腓3:21.啟3:21.約 17:20-21)。因此上述經文是多麼奇妙的啟示。

    再聯繫到主耶穌在馬太福音28章19節對門徒說的話來看，就更覺奇妙。主說：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。』

    主在這裏明確地提到了聖父、聖子、聖靈三位的名字，但令人驚奇的是：其中的『名』字，在希臘原文中是用的單數名詞。按文法的規律來說，應當用複數名詞，但主卻有意用單數，和摩西的用法相似，特為表明我們的上帝乃是『三位一體』的上帝。主耶穌也曾說：『我與父原為一。』（約10:30）。

    由於馬太福音是馬太所寫的，也證明馬太也完全領會主的意思，並和摩西持有同樣的認識。此外在以賽亞書48章12到16節中，一開始說：『我是耶和華…』後面又說：『現在主耶和華差遣我和祂的靈來。』

    這裏等於是說耶和華差遣耶和華和祂的靈來。因此這裏也明顯地提到了聖父、聖子、聖靈三位。

上帝聖言中的無窮能力

    我們知道聖經中充滿了上帝的話，上帝的話具有無限創造和救贖的大能。經上也說：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。』（羅1:16）

    在 聖經中，在教會歷史上，在現代的愛主的聖徒中，我們都可看到主的福音改變人心的大能的許多感人的例証。主的福音能使最墮落的人變為最高尚的人，最污穢的人 變成最聖潔的人，最心地剛硬的人變成最有愛心的人，最驕傲暴躁的人變成最謙卑柔和的人，最憂郁寡歡的人變成最喜樂的人，最軟弱的人變成最剛強的人…。

    例如馬利亞曾一度墮落為罪人，曾有七個鬼附在她的身上，但蒙主拯救後成了最愛主又最蒙主愛的信徒。

    又如被稱為『雷子』的脾氣暴躁、生性驕傲的約翰，後來在 主裏面成了本其柔和謙卑、大有愛心的使徒約翰。

    又如兇暴迫害基督徒的掃羅，蒙主呼召後充竟成了充滿慈父心懷的，不斷為信徒流淚代求的大有愛心的使徒保羅。

    這一切福音真道改變人心的大能，也都有力地証明了聖經真是上帝所默示的。

古老聖經永存活力

    我們知道聖經是一本極其古老的宗教經典。聖經的開頭五卷被稱為『摩西五經』，是公元前約一千五百多年寫成的，聖經的末一卷『啟示錄』是在公元96年寫成的，離開現在都已經有二、三千年之久了，然而奇妙的是：這本古老的聖經直到今天仍然成為全世界最暢銷的書。

    聖經早已翻譯成二千多種文字方言，是世界上任何一本 書所望塵莫及的。有人說，世界上很難找到一本書發行的總數達到三千萬本的，而聖經在全世界銷售的總數，1988年底時，已經超過四十億本。

    現在每年的銷售數量仍平均高達幾千萬本。聖經在美國也是最暢銷的書，有一年的銷售量達到八百五十萬本。

    某西方出版家曾說過這樣一句話：『一千本書中祗有一本會活五年，五萬本書中沒有一本能活一百年。』

    可是聖經最早一部分已經過了三千五百年之久，直到今天仍然成為全世界最暢銷的書，最受愛慕的書。

    這有力地證明了聖經確是上帝所默示的，因此才具有永存的活力。正如經上所說：『草必枯乾，花必凋謝，惟有我們上帝的話必永遠立定。』（賽40:8）

歷經患難卻奇妙保存

    我 們知道聖經一方面固然受到歷代以來廣大眾多的讀者的歡迎，而另一方面卻也常受到一些統治者的刻骨仇恨。例如古代羅馬帝國就曾逼迫基督教二、三百年之久，也 曾採取嚴厲的措施，想要消滅聖經。又如羅馬天主教皇在中古時期，也曾逼迫基督徒長達一千二百六十年之久，在此漫長黑暗時期中，也曾以死刑嚴厲禁止人翻譯、 閱讀、傳揚聖經。然而上帝卻以極奇妙的方法保存了聖經，使聖經能一直流傳到今天。

    我們知道在15世 紀印刷術發明以前，古代聖經都是要手抄本保存、流傳下來的，那時要抄寫一本聖經實在是極不容易的。因古時沒有現在的紙張和筆墨，聖經都是用鵝毛管，沾著墨 水寫在羊皮卷上的。古人要將長達百萬字的聖經，一字字、一句句抄寫在羊皮卷，以及後來的紙草紙、犢皮紙上，確實是代價昂貴，工夫浩大，極其不易的。然而主 的靈卻感動了各時代、各國中無數虔誠愛主的基督徒和猶太人，以極其嚴肅、認真的態度，將聖經逐字、逐句、一本又一本地抄了下來。每當戰爭爆發，或逼迫來臨 時，他們便將這些經卷密封起來，隱藏在山洞、地穴，或其它的隱藏處，以致今天考古學家們不斷在東歐、亞洲、非洲各地區，從古代廢墟、或山洞、地穴中發現了 成千上萬的大量古代聖經手抄本。這許許多多古代聖經手抄本的發現，不但使聖經得以保存下來，並證明聖經在流傳過程中並沒有被人竄改，而且 經過對比、研究之後，還改正了各手抄本中可能出現的抄寫上的差錯，於是印成了今日的聖經。

     尤其是1947年，有人在死海西北的 一些洞穴中，發現了公元前二世紀的舊約聖經手抄本，更是轟動了全世界。這些經卷是由於公元66年 羅馬人與猶太人作戰時，被死海附近猶太人的寺院密封在瓶內，隱藏在山洞中的。這些經卷後來以幾十萬元美金的高價，被以色列國暗中買下來，運回國內，至今仍 存放在一座特地建造的『聖經之殿』中，供世界各國考古學家，科學家和聖經學者的參觀、檢驗和研究。尤其是近年來通過放射性同位素碳14(C14）年齡測定法，測出它的年齡也在二千多年前，更加證明了它確是公元前二世紀的聖經手抄本。主耶穌當時代所用的也就是這一種聖經。而其中的內容和我們今日所讀的聖經也是相同的。

     由此可見，聖經雖然歷代以來曾遭受到許多統治階級的刻骨仇恨，並千方百計的消滅，然而在上帝大能的保護下，卻能一直留傳下來，正實現了主親口的應許：『天地 要廢去，我的話卻不能廢去。』（太24:35）

    也應驗了靈感的詩人所說的話：『耶和華阿，你的話安定在天，直到永遠。』（詩119:89）

預言應驗有歷史為證

   有人作過統計，全本聖經有三分之一的內容都是屬於預言。尤其是舊約聖經的但以理書、新約聖經的啟示錄中，更是充滿了連貫不斷的系統性的預言，從古時一直應驗到現在，並還將一直應驗到主再來。

    聖 經預言的內容，有一些是論到古代某些城市的歷史，有一些是論到某些國家的歷史，甚至有一些是論到有關世界歷史的預言，也有一些是論到教會歷史的預言，論到 歷代以來上帝兒女的處境和情況，還有許多是論到基督第一次降生為人的預言和基督復臨的預言，以及基督復臨前後種種大事的預言。

    我們要特別指出的，聖經中的這一切預言幾乎都已完全應驗在過去以來的歷史中了，剩下的一點點有關末後大結局的預言，目前也正在迅速應驗之中。我們 現在完全可以用世界歷史的記載，來證明古老聖經預言的奇妙應。通過預言的查考和應證，正可以大大堅固我們對聖經的信心，使我們不得不堅信聖經確實是上帝所默示的。正如聖經上所說：『預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。』（彼後1:21）

    就 讓我們例舉但以理書第二章大像的預言為證。古代巴比倫帝國的君王尼布甲尼撒，雖然戰勝了周圍列國，成為諸王之王，並享有了世界上一切的榮華富貴，然而這一 切並不能使他的心靈得到真正的滿足和平安。有一天夜裏，他睡在床上想到了將來的事，他想到了自己死後的歸宿，也想到了巴比倫帝國未來的命運，以致於整個世 界將來的結局。正在他思想這些事的時候，上帝就讓他作了一個異夢，在夢中上帝已將他國家的命運，以至於世界的終局，都指示了他。但當他從夢中驚醒之時，由 於上帝奇妙的安排，他竟將所作的異夢忘得一乾二淨。卻又感到驚恐不安，事關重大，非要確知所作之夢的內容和講解不可。於是上帝又將他所作的異夢指示先知但 以理。這樣就使得尼布甲尼撒王和我們都能深信，他所作的夢和夢的講解，真是從上帝的指示而來的。在夢中他看到一個高大的人像，大像的頭是金的，胸臂是銀 的，腹腰是銅的，腿是鐵的，腳是半鐵半泥的，正觀看的時候，忽然有一塊石頭從天而降，打在大像的腳上，把整個大像砸得粉碎。打碎這像的石頭，變成一座大 山，充滿天下。

    先知但以理向尼布甲尼撒王講解此夢說：『王阿，你是諸王之王，天上的上帝已將國度、權柄、能力、尊榮都賜給你…你就是那金頭。』   

    可見，金頭是代表巴比倫帝國。巴比倫國是否能永存呢？不可能。但以理接下去說：『在你以後必另興一國，不及於你。』

    這另興的一國是指銀的胸臂瑪代波斯國。雖然在富足榮耀等方面，不及於巴比倫國，但卻能毀滅巴比倫國。

   查歷史可知，巴比國帝國於公元606年攻佔耶路撒冷和列國，於539年果然被瑪代波斯國所毀滅。那麼瑪代波斯國能否永存呢？也不可能。但以理接著說：『又有第三國是銅的，必掌管天下。』

    這第三國就是指的銅的腹腰亞歷山大所 創建的馬其頓．希臘帝國，果真在公元前331年覆滅了瑪代波斯國。那麼銅國希臘是否能永遠『掌管天下』呢？也不可能，預言中接著說：又有『第四國，必堅壯如鐵，鐵能打碎剋百物，又能壓碎一切，那國也 必打碎壓制列國。』

    這第四國就是指鐵腿羅馬帝國。羅馬帝國果然在公元前168年 毀滅了馬其頓．希臘。那麼羅馬帝國是否也將被另一大國所毀滅呢？也不是。因為預言中已明確宣告：羅馬是第四個大國，也是最後一個大國。羅馬最後的結局不是 被另一大國所毀滅，而是被許多蠻族王國入侵、割據，最後被分割成十國而滅亡。正如預言中所指出：『你既見像的腳和腳指頭一半是窯匠的泥，一半是鐵，那國將 來也必分開，…你既見鐵與泥攙雜，那國民（指羅馬國人民）也必與各種人（指各蠻族王國人民）攙雜，卻不能彼此相合，正如鐵與泥不能相合一樣。』

    果真，各蠻族入侵羅馬的結果，不是和羅馬國民聯合成一個大國，而卻是將羅馬帝國分 割成十個小王國。在西羅馬帝國所代表的原羅馬國於公元476滅亡時，在它的版圖上正好形成十個蠻族王國。就是：

（一）盎格魯，撒克遜，即英國、

（二）法蘭克，即法國、

（三）阿勒曼尼，即德國、

（四）布根地，即瑞 士、

（五）倫巴特，即奧地利國、

（六）遂非，即葡萄牙、

（七）西哥特，即西班牙、

（八）東哥特，當時位於義大利北部、

（九）赫如利，當時位於意大利、

（十）汪達爾，位於非洲北部。

    並且羅馬分裂成的這些國家，將再也不可能被合併成一個大國，直到『石頭』打下來，基督復臨之時，正如預言中所指出：『當那列王在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。』

    這些預言至今仍不斷奇妙地應驗著，在歐洲歷史上雖有不少帝王將相雄才大略，野心勃勃，一心想要統霸西歐各國，重新成為一大帝國，但結果都遭到慘敗。遠的不必說，就如近代法國的拿破崙（1769-1821），發動第一次世界大戰的德國威廉第二，以及發動第二次世界大戰的德國的希特勒，義大利的墨索里尼等，都是野心勃勃，不可一世，妄想統霸天下，而最後慘遭失敗的顯著例證。

     西歐各國將再也不可能被統霸成為一個大國，直到基督復臨之時。讓我們時時儆醒，不斷預備。主說：『所以你們要儆醒，因為不知主道你們的主是那一天來到。…所以你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。』（太24:42,44）

    以上我們祗是將但以理二章大像的預言很簡略地講解了一下。但已可看出此預言的應驗是何等的奇妙。有力地證明：聖經中的『預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。』

    也進而證明：『聖經都是上帝所默示的。』

聖經內容奇妙可由科學應證

    聖經雖然是一本古老的宗教經典，但和現代的科學知識並無矛盾。相反，聖經中還包含著一系列有關科學的最奇妙的啟示。

    聖經中早在三千五百年前即已開始指出：地球是懸在空中的（伯26:7）。是會旋轉的（伯38:13,14見原文和英文聖經），是圓球形（賽40:22. 箴8:27），它的東西兩半球都有人居住（路17:34-36，太8:10-12 ）。這些啟示對古人來說，簡直不可思議。大地怎樣會是圓球形？怎樣能旋轉？又怎可能懸在虛空？豈不要『趺落』下來麼？

    這裏面的道理直等到17世紀偉大的科學家牛頓發現萬有引力定律後，才真正搞明白了。原來大地真是懸在虛空之中的。由於萬有引力的作用，它得以環繞太陽運轉，才不致『趺落』下來。但約伯卻早在公元前一千五百多年前即已指出：『上帝將大地懸在虛空』。

    聖經中記載，起初人是用地上的塵土這的。對此，不但古人不能理解，而現代不信的人也常以此譏誚聖經。然而有一位科學家施勞生卻告訴我們說：『聖經之最大 奇事，是它的化學上的正確。聖經第一卷說，人是造自塵土的。這在字面上和科學上都是正確的。在塵土裏有14種不同的化學元素，在人體裏也同樣有那14種元 素。』

    人體所有的化學元素成份和塵土是一樣的。人體之平均成份如下表，而泥土的成份也如下表：

  　   氧65%,碳18%,氫10%,氮3%,鈣2%,磷1%,鉀0.35%,硫0.25%,鈉1.5%,氯0.15,鎂0.05%,鐵0.001,碘少許,氟少許,矽少許。

    從以上所舉的例證中可以看到：聖經中的古老啟示和現代科學的最新發現是完全一致的。這再一次證明了聖經確實是上帝所默示的。

聖經與考古

    古老記載考古證實   ,   預言應驗有歷史為證  ,  歷經患難卻奇妙保存    ,

    聖經考古: 駱駝穿過針眼，耶路撒冷的「針眼門」   ,

古老記載考古證實

    近 一百幾十年來國外的聖經考古學有著驚人的發展和巨大的貢獻。過去聖經中的古老記載常被些不信的人視為神話故事，沒有歷史根據，但經過這許多年來考古學的大 量發現，都已一一被證明為事實。目前有關聖經的考古學已進展到這樣的程度，以致於聖經中的每一古老記載，每一奇妙的史實，幾乎都已獲得了奇妙的證實。由於 這方面例子實在多不勝舉，現只舉二個例子：

    如聖經中記載，古代所多瑪、蛾摩拉二城的居民，由於罪惡滔天，惡貫滿盈，以致上帝最後不得不從天上降下硫磺與火毀滅了他們（創19章）。 這去有些不信的人常將這一記載視為神話故事，不願相信為事實。但早在幾十年前考古學家已在死海南端淺水區一帶找到了這兩座被毀滅的城市，並且證明它們當初 確是被硫磺與火所毀滅的。原來該地區盛儲硫磺與石漆（即瀝青），直到今日仍然是這樣。當時從地底下突然爆發地震，有火紅的岩漿從地底下噴出來，將滿含硫磺 與瀝青的地層噴到天空，並燃燒起來，然後又撒落在那二個城市上，正如從天上降下硫磺與火一樣。同時因那一帶地層中含有很厚的鹽層(現在所多瑪山下還有一個150英呎厚的鹽層)，隨著地層噴向天空，也將地底下的鹽層噴射到天空，於是火紅的鹽和硫磺一同撒落下來，包圍在甚麼固體物質上就立即形成『鹽柱』，以致直到今天那裏仍有 許多鹽柱，且被人們稱之為『羅得的妻子』。

　　　

    再 舉一個例子，聖經上曾記載某次亞述王西拿基立帶領大軍攻取猶大諸城，並要毀滅耶路撒冷。希西家王哀求上帝拯救，上帝就藉先知以賽亞安慰他，並答應予以救 護。就在當天夜裏，上帝派了一位天使到亞述營中殺滅了十八萬五千人。清早有人起來，發現營中盡是屍體，西拿基立就拔營回去，住在尼尼微，後來被他兒子殺死 （王下18-19 章）。關於這 一件事，過去有些人也視為神話，不願相信為事實。但早在幾十年前，也已被考古學家所證實。原來考古學家已從古代尼尼微城廢墟下挖掘出一根六角柱碑文，上面 刻有亞述王西拿基立的皇家歷史。此六角碑文已被美國芝加哥大學教授勃裏斯特帶回芝加哥，至今仍存在那裏。此六角柱上記載了西拿基立的各次主要戰役，包括他 的攻打巴勒斯坦戰役，上面提到了這樣一件事，他的軍隊在耶路撒冷遭遇奇怪的消滅。

    考 古學家和聖經學者認為，這一句話顯然是指他的軍隊十八萬五千人被天使所滅之事說的。首先是年代相同，都是發生在西拿基立最後攻打猶大和耶路撒冷時。第二是 地點相同，都是在耶路撒冷城旁。第三是情節相同。他說他的軍隊遭到奇怪的消滅，既然說消滅，也就是全軍覆滅的意思，既然說奇怪的消滅，也就是他不能理解他 的 軍隊滅亡的原因。因天使殺滅人不需要使人流血，或使人痛苦掙扎，只是使人立刻斷氣而死。而這種死因實是他所不能理解的。因他看到他的軍隊既不像中毒而死 的，也不像瘟疫而死的，更沒有被殺流血的情況，而祗是安安靜靜的死去。這實在是令他驚奇不解的。只有一點情況他沒有記載，即他的軍隊死亡人數。這也許是一 種軍事機密，或是出於其它的考慮，他不願提述具體的人數。但當時一個帝王將領打仗時率領一、二十萬軍隊也是常有的事。因此聖經上記載被殺人數為十八萬五千 人也是完全真實可信的。

    總之，通過上述幾方面的部分例證，我們已可確知深信：『聖經都是上帝所默示的。於教訓、督責、使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』（提後3:16,17）。

以斯拉記簡介

    以斯拉記接續歷代志下的記載，描述猶太人歸回重建聖殿的經過（一～六章），以及文士以斯拉回國重建聖民的信仰生活（七～十章）。

     以色列人因犯罪受上帝管教。一部份猶大人隨著約雅斤王被擄之後，思鄉之情瀰漫在流亡國外的百姓當中，而先知耶利米和以西結分別在耶路撒冷和被擄的地方，當眾 宣講猶大必將滅亡的信息。西底家王第四年，有稱為先知的哈拿尼亞卻說，兩年以後猶大人就要歸回；這是猶大人所樂意聽到的信息(耶28:1～4)。但是耶利 米說，這是假的，猶大必亡；果然在主前586年，猶大亡國，以色列人都被擄到巴比倫。

    巴比倫自尼布甲尼撒王以後，國道日漸衰落，在主前539，被波斯帝國滅亡。上帝預言以色列被擄七十年（耶25:11～12）。當時候滿足，上帝便恩準他們歸回故土，上帝激動波斯王古列成就了此事；可見世上萬事都在上帝的手中（箴21:1）

以斯拉記之主旨

    本書作者是文士以斯拉。

    以斯拉記、尼希米記和以斯帖記都是被擄後的歷史書，雖然時間稍有不同，但卻很有關連。以斯拉記講述重建聖殿，尼希米記則記重建聖城，而以斯帖記是保全聖民。以色列雖因背逆上帝被趕出本地，但上帝仍記念祂的約，領他們歸回，這也是應驗先知耶利米的預言。他們回國共有三次：

一、主前538年，由所羅巴伯領導歸回（拉二2）。

二、主前458年，由以斯拉帶領歸回（拉七1,6~7）。

三、主前445年，由尼希米領導歸回（尼二5～8）。

    被擄歸回是以色列人歷史上一個很大的轉折點，正如當年他們出埃及進迦南一樣，否則猶太民族就從那時淪亡，基督也就無從降生，上帝的救贖計畫便不能完成。他們當時重建聖殿，與我們如今要復興教會有許多相似之處，值得我們借鏡參考。

以斯拉記大綱與年代表

一、所羅巴伯的歸回（一～六章）

  1、歸回之人（一～二章）

  2、重建聖殿（三～四章）

  3、建殿完成（五～六章）

二、以斯拉的歸回（七～十章）

  1、蒙恩回國（七～八章）

  2、認罪祈禱（九章）

  3、信仰重建（十章）

主前 539年 波斯征服巴比倫

       538年 古列下詔，所羅巴伯帶領百姓第一次歸回

       522年 大利烏王登基

       516年 重建聖殿完成

       486～480年（約） 以斯帖記事蹟

       458年 以斯拉抵耶路撒冷

       445年 尼希米抵耶路撒冷

       444年 耶路撒冷城牆完成

       433年 尼希米返回波斯國

以斯拉記之重要信息

一、上帝是「天地之上帝」（五11），祂興起君王，賜下權柄（一2）。祂能激動君王的心，使他們遵行祂的旨意（一1）；亞達薛西王不能拒絕一位卑微的文士以斯拉所提出的請求，因為這位文士有上帝的手幫助他（七6，12）。

二、上帝既有意重建祂的殿，是不能因仇敵的恐嚇、百姓的軟弱而廢止的，所以在停頓十五年後，便打發先知哈該和撒迦利亞，向猶太人說勸勉的話，於是所羅巴伯和耶書亞就又起來動手建殿。

三、在被擄其間，以色列百姓在宗教方面有許多的改變：

  1、偶像絕跡－被擄時期中，他們把以前因拜偶像而遭上帝滅亡之致命惡習完全清除，此後他們再沒有拜偶像了，他們的一神觀念從此非常堅定。

  2、宗教改觀－以前因有聖殿存在，宗教禮儀極為繁複，現今聖殿既毀，百姓的宗教信仰漸趨個人化（如但以理自行禱告讀經；參但6:10；9:2），日後  公眾集會之敬拜也簡化多了。

  3、會堂創立－自聖殿被毀後，他們已失去崇拜的中心，在新環境裡他們創立會堂，在安息日及節日聚集，培養宗教信仰，教導律法，後來這些會堂便成為他們的宗教崇拜中心、宗教教育的學府，及社會福利機構。

  4、律法重估－在此之前律法受忽略，而今在痛苦火煉中他們對律法有重新的評價。以斯拉回國，宣讀及闡述律法書，帶來全國屬靈大復興；此後他們忠心衛護律法，甚至為律法犧牲生命。

  5、教派出現－因他們對律法有新的態度，因而產生新的觀念、愛慕及辯護。法利賽派、文士派、撒都該派等均應時而生；此等教派之興起原本與守律法及愛律法有關，可惜到了後期他們已離開了律法的精義，而把它變成一種機械式的理論而已。

四、有關被擄歸回的預言，不單是先知耶利米在宣講(耶30:1～3、32:26～44)，以賽亞書(賽44:28)、以西結書 (結11:17～18、28:25～26)都有記載。

五、以斯拉記第六章以獻殿結束，即大利烏王在位第六年（主前516）；第七章續記亞達薛西王第七年的事蹟（主前458）。兩章之間是薛西王（即亞哈隨魯王），他立以斯帖為后，因此以斯帖記的故事應發生在以斯拉記第六、七章之間（兩章中間約隔58年）。

六、歸回之以色列人在聖殿重建上歷經許多波折：

   1、築壇獻祭、守住棚節：猶大人歸回以後，七月間聚集在耶路撒冷。他們聚集如同一人。在所羅巴伯和耶書亞的領導下，他們照律法書所寫，築壇獻祭，並守住棚節。所羅巴伯是約雅斤王的孫子，代表大衛宗室，主理政治；耶書亞是大祭司，負責宗教事務。

　2.立殿的根基：這是歸回以後第二年二月間的事。立聖殿根基的時候，有祭司吹號、有詩班奏樂、有老年人激動的大聲哭號。

　3.撒瑪利亞人的阻擾：撒瑪利亞人聽到猶大人歸回重建聖殿，就前來干涉。首先他們說要參與建殿，當這個要求被拒絕以後，他們就百般阻撓。從古列年間，經過剛比西斯王，一直到大利烏一世第二年，他們一直都設法破壞猶大人建殿的計劃。

　4.先知哈該和撒迦利亞的鼓勵： 被擄歸回的猶大人，他們建殿的熱忱因著撒瑪利亞人的仇視而消失。他們轉而關心、建造自己的房子。時間一晃就過了十幾年。大利烏一世第二年，先知哈該責備猶 大人，自己住天花板的房子，卻讓聖殿荒涼。六月二十四日，所羅巴伯和耶書亞在先知哈該的鼓勵之下，率領百姓重啟建殿工程(該1:12～15)。這當中還有 先知撒迦利亞的鼓勵(拉5:1～2)。

　5.獻殿之禮：最終耶路撒冷的聖殿在大利烏王第六年修建完畢，猶大人歡喜地行奉獻禮，並派祭司、利未人照律法書所寫，按著班次在聖殿裡事奉上帝。翌年正月十四日，他們又守逾越節。

    猶大人這一次所建造的聖殿，規模比所羅門建造的小得多，但是這個聖殿一直是猶大人生活的重心。國家已經亡了，得外邦君王所允許建造的聖殿，是他們唯一的盼 望與寄託。自此，祭司在猶大人中，一直扮演極重要的角色；除了總管宗教事務外，祭司也管理政治的事，這個現象一直延續到耶穌的時代。

七、以斯拉返回耶路撒冷後， 接到報告，猶大人和外邦人通婚；恐怕會隨從外邦的風俗，再度離棄上帝。以斯拉非常看重這事，他先是在上帝面前認罪祈禱，然後召集會眾處理這件事；百姓和首領 都同意離開外邦的妻子。和外邦人通婚的問題，保羅在新約也有一些教導(林前7:12～17)，和以斯拉的處理略有不同，保羅吩咐讓不信的一方決定要不要留 下來，而非信主的人主動離棄對方；保羅認為基督徒也有可能帶領未信的另一半信主，所以不要輕言離婚。其實最重要的是會不會受影響而離棄上帝，這是以斯拉所最 關心的。以斯拉身為領袖，自覺有責任教導百姓保持純正的信仰，因此採取嚴格的措施，禁止與外族聯婚。

八、以斯拉的工作非常偉大，他不但帶領歸回百姓悔改歸向上帝，帶進信仰的大復興，相傳他也創立了猶太人的會堂制度，使後來的猶太人能聚集一起禱告敬拜上帝，學習律法和先知的教導，最重要的是他將舊約全部經卷編纂成典，成為新約教會及所有信徒至高的寶庫。

以斯拉記之歷史背景

    以斯拉記是一本歷史書，所記載的從波斯王古列元年(536BC)，至亞達薛西第七年九月二十日(458BC)為止。但以斯拉記並不涵蓋整段時間的歷史，它只選取了從波斯王古列元年(536BC)，至大利烏王第六年(516BC)有關聖殿重建的事蹟，其中提及先知哈該和撒迦利亞的勸勉。兩位先知的說話，部份記載在哈該書和撒迦利亞書中。另外它也記載以斯拉在亞達薛西第七年領導猶太人第二次的回歸，和回歸後他如何處理那與外邦人通婚的事情。

猶太人第一次被擄發生在約雅敬第三年，即主前606BC，但以理就在那一次被擄到巴比倫後(但1:1)，被上帝安排在王的身旁。第二次被擄發生在約雅斤(又名耶哥尼雅或是哥尼雅，見耶22:24，37:1)統治未期，距離第一次破擄後八年，即主前597BC。以西結就在這次被擄之中，被上帝放在被擄的平民百姓中間工作。第三次被擄發生在西底家統治未期，距離第二次破擄十一年，即主前586BC。先知耶利米本來也在被擄之中，後來上帝安排他被釋放，留在以色列地，在剩下的遺民中工作。

第一次回歸發生在古列元年(536BC)，距離第一次被擄後七十年。也在波斯王古列元年(536BC)前大概兩至三年，即瑪代亞哈隨魯王(不是以斯帖記中的亞哈隨魯王)的兒子大利烏在位時，即主前539-538BC，有但以理為那將要在拉1:1-11所發生，在被擄七十年滿的時候回歸的事祈禱(但9:1-19)。上帝就感動古列容許猶太人回歸，應驗了先知以賽亞在賽44:28-45:4的預言。

猶大人回歸後即時開始重建聖殿。但卻遭敵人擾亂停工，直到波波斯王大利烏第二年。那一年有先知哈該和撒迦利亞的勸勉(拉5:1-2)，而重建聖殿的工作也恢復過來，並且蒙大利烏王批准(拉6:1-15)，並且在波斯王大利烏第二年十一月，即恢復重建聖殿後五個月，有耶和華的使者在先知撒迦利亞的異象(亞1:7-17)為耶路撒冷荒涼七十年的事詢問主，其後相隔四年，聖殿重建的工作就在大利烏王第六年(516BC)完成，距離聖殿在586BC被毀，也剛好七十年。第二次應驗了先知耶利米在耶25:28-45:4的預言。

以斯拉記介紹

    以 斯拉記是根據本書的主要人物而命名，這人也是本卷書呼聲最高的作者。寫作時間約在主前第五世紀的中葉，內容取材自以下幾個來源：族譜、官方文獻、歷代國王 的詔書、信件，及以斯拉的個人回憶。以斯拉是個相當傑出的人，充滿熱忱、雄心、執著的信念、全然獻身給上帝和祂的聖言，並堅定倚靠祂（這點可 從其禱告與禁食中看出）。

　 　本書內容接續歷代志下，兩者的表現方式與觀點一致：皆著重在屬靈與信仰的層次上。以斯拉記尤其要表達上帝的信實，祂實現了語言，把浩劫後的以色列餘民帶 回他們祖先世居之地，百姓因違背上帝，一度失去了這份產業，本書的主題是上帝按著祂的美意做了恢復的工作：恢復了聖殿，恢復了返鄉百姓的身心靈，也恢復 了全民的盼望。

　 　上帝興起一批影響力強、又能幹的人率先進行恢復的事工。這群人包括：耶書亞、所羅巴伯、先知哈該和撒迦利亞（兩者曾大力倡導聖殿的修復），以及以斯拉本 人。這批領袖給百姓帶來了復興，使敬拜儀式恢復了朝氣，讓全民在身心上潔淨，再次獻身給上帝。一方面上帝也興起好幾位同情猶太人的波斯王，多方協助他們 返鄉。上帝親自撮合這些歷史事件，卻又凌駕一切事件之上。

　　「以斯拉」是亞蘭文的名字，卻源於希伯來文的「幫助」一詞。對一位傾全力幫助以色列民恢復靈性並學習律法的恩師來說，這個名字多麼適切！一般公認以斯拉的貢獻包括：把宣讀律法帶入一個崇高的境界，大會堂（Great Synagogue）的創始者，同時也確立了百姓在會堂中的敬拜儀式。他不僅是祭司，也是文士、律法學者及實踐者（參7：10）。他是舊約最偉大的講道者之一，也是位相當堅毅的代禱者。

　　以斯拉為以色列全民帶來充滿盼望的遠景。上帝終究是信實的，沒有丟棄他們，因祂把百姓領回故土，好讓祂的旨意及對這國家的終極計畫可以實現，那就是彌賽亞要從大衛王的譜系降臨人間。彌賽亞不會像以斯拉等人一樣生在被擄之中，祂將要生在祂先祖大衛的故鄉城裡──伯利恆。

以斯拉記之特色

    開始閱讀以斯拉記的時候，會發現拉1:1-3節與上一卷聖經歷代志下36:22-23節的結語相同。所以有人作出這樣的臆測，以斯拉記的筆者，同是歷代志上下的筆者。但是無論筆者是誰，歷代志上下與以斯拉記都是出於同一位上帝的感動和默示，有同一位作者。

    第二個發現是它有長長的名單，包括了：

         第一：         拉1:9-11節中從巴比倫帶回耶路撒冷的器皿名單；

         第二：         拉2:1-70節中第一次被擄回歸的人名名單；

         第三：         拉7:1-5節中以斯拉的家譜；

         第四：         拉8:1-14節中與以斯拉在第二次被擄歸回的族長家譜；

         第五：         拉10:18-43節中娶外邦女子為妻的人名名單。

    第三個發現是它包含了七份文件或信件，包括了：

         第一：         拉1:2-4節中古列的詔諭；

         第二：         拉4:11-16節中省長利宏控告以色列人的奏本；

         第三：         拉4:17-22節中亞達薛西王的諭覆；

         第四：         拉5:7-17節中河西總督達乃的奏本；

         第五：         拉6:2-5節中古列詔諭的記錄；

         第六：         拉6:6-12節中亞達薛西王向河西總督達乃的諭覆；

         第七：         拉7:12-26節中亞達薛西王給以斯拉的詔諭。

    第四個發現，是這七份文件或信件中，除了第一份古列的詔諭外，全部用當時波斯帝國所通用的國際語言亞蘭文來書寫。事實上，從拉4:8到6:18節中共六十七節經文，全都用亞蘭文書寫。或許，這表明了這些文件信件，是筆者從皇室檔案中直接採用，用亞蘭文加上一些連接，成了拉4:8-6:18節的經文。

    第五個發現，是以斯拉記利尼希米記，在猶太人的聖經歷史中，是合為一本。這個編合，不單發現在最古老的希伯來文抄本中，它也得到猶太史家約瑟夫的證實。在「他勒目」(Talmud)和七十士譯本中。這兩卷聖經也是合為一卷。直到新約俄利根時代(AD 185-253)，他才將它們分成獨立兩卷。在耶柔米繙譯拉丁文武加大譯本時，也繼續將它們獨立分開。至於在希伯來文的聖經抄本，遲到AD 1448時才將它們分為獨立兩卷。自此以後，它們一直保持分開，直到現今。

以斯拉記之作者

    按猶太人傳統說法，以斯拉記是出於文士以斯拉的手。但這說法並沒有任何支持。至於支持以斯拉記與歷代志上下是同一作者的支持如下：

         第一：歷代志下36:22-23與以斯拉記1:-3差不多相同；

         第二：歷代志與以斯拉記都歡喜記載名單；

         第三：歷代志與以斯拉記都同樣有記載和描寫節期的相同風格；

         第四：歷代志與以斯拉記都有互相通用的名詞如上帝的殿(the house of God)；族長(chief of fathers)等等。

    以斯拉是一位文士(拉7:6)，亞倫的後裔，有祭司的身份。他的家譜記載在拉7:1-5節。他通達上帝的律法，為亞達薛西王所信任。在亞達薛西第七年(458BC)被王和七個謀士差往耶路撒冷(拉7:14)，帶同被擄願意回歸的人，連同全省百姓所樂意獻上，與王和謀士甘心獻上的金銀，修飾耶路撒冷上帝的殿(拉7:27)。

    以斯拉在王面前的職位是「通達天上上帝律法大德的文士」(拉7:11)。這職位可能相等於現今的「猶太人事務代辦」，為當日猶太人代表，可以與王直接連繫。而文士是猶太人被擄後所產生的。連同在巴比倫所產生的會堂制度，文士取代了祭司，專以收集文獻，抄寫教導為目的。

以斯拉記之成書日期

   整卷以斯拉記所記載的歷史從波斯王古列元年(536BC)，到亞達薛西第七年九月二十日(458BC)為止，前後共七十八年。所以以斯拉記成書應不早於458BC。

    以斯拉記分別用亞蘭文來和希伯來文書寫，亞蘭文部份與在埃及尼羅河口伊里芬丁所發現的伊里芬丁蒲草卷相似，蒲草卷被證實為主前400 BC的文物。

    至於希伯來文部份為後期一點的希伯來文(Late Hebrew)，與但以理書，哈該書和歷代志的言語相似。

    至於書中所提到的有波斯人和波斯的語句，都似乎指著以斯拉記成書於主前五世紀。

    大約在445BC至430BC，就是聖殿重建後七十至八十五年左右，在聖靈感動帶領下「編寫」完成。

創世記內容要義

        創世記一詞，意思就是「開始」，本書為全部聖經之第一卷，記述宇宙萬有的來歷，人類的紀元，罪惡的起因，上帝拯救的計劃，世界文明的發源，信仰獨一真神上帝的肇端，以及希伯來民族的初興。

    全書備見上帝之偉大權能，慈愛公義，是建立一切聖道之根基，為全部聖經之種籽，其他各卷所開的花。因此，無論事實、真理、教訓和啟示，前後貫通，理脈一致，首尾呼應，毫無矛盾之處。讀者如能透澈本書，則對全部聖經必然易於融會瞭解，可見本書是佔有極重要的地位。

        在聖經中，創世記與啟示錄這兩卷書，是千百年來，為魔鬼撒旦所攻擊破壞的對象，魔鬼千方百計阻撓人去讀它，叫人看它是神話故事，是難懂的迷信記錄，因為創世記是說到魔鬼的墮落，上帝對他的宣判（三14～15）；啟示錄是說到上帝對他的處斷和滅亡的結局（啟廿2，3，10），所以魔鬼一直企圖推翻它，攔阻人不要讀這兩卷書，不要相信它，這是信徒須當引為深儆的。

創世記之著者與傳達之對象

        聖經之前五卷是摩西寫的，因此被稱為摩西五經（創，出，利，民，申），舊約的作者曾經提到此點（書一7～8；拉三2），新約作者與主耶穌也曾引證之（約一17；路廿四27～44）。

    據歷代希伯來人和基督教傳統的說法，是摩西應用當時尚存的古文件，並在曠野受聖靈的引導，直接從上帝那裏所得的啟示和曉諭（徒七37～38）。而以散文體寫下距他二千多年前的本書史記，約自主前四○○四～一六八九年間，其內容所包括的時間，約有二三一五年。在新約聖經中，主的僕人引用本書話語達六十多次，耶穌也曾引用多次（太十九4～6；廿四37～39；路十一51；約八44～56），可見本書不是人的空想和遺傳，乃是出於上帝的絕對準確的啟示，殆無疑議。

        本書約自主前四○○四至一八八九年，其內容所包括的時間約有二三一五年，約於主前一四九○年前後在曠野寫成，其對象為以色列民（出廿四27；申卅一26）。

創世記之主要信息

      創世記之目的乃為顯示一位全能創造之主，在凡事上居首位。

    在講到萬事的起頭，人類在各種時期情況之下，皆是歸於墮落敗壞。因此，人藉著失敗而認識自己的軟弱和無能，以致尋求投靠上帝，得著了上帝的救恩。

    本書是以「起初上帝創造」開始，到以「一具棺材停在埃及」作結束（五26），叫我們看見罪一入了世界，人類就衰敗到底，便是歸於死亡。但上帝要從女人的後裔中（三15），亦即亞伯拉罕的後裔中出來一位救主，為世界萬民帶來了救恩的信息，得救盼望的福氣。

    本書所論創造世界宇宙萬物的一切，天體進行之次序，萬物生生不息之原理，不但與科學沒有衝突，而且啟迪人類研究科學高尚之智慧。並且由於今日原子科學的進步，確為創世記帶來了有力的證據，使人深信聖經記載，乃是出於上帝的啟示無疑。

創世記分段綱要

        聖經學家對於創世記的分段方法不一，本書共五十章，可分為二段以至十段不等，為使讀者對於全書有一清楚的概念，僅列一種分段方法如下：

        （1）人類原始的歷史（一～十一9）
                Ａ、自創造至墮落……一～三
                Ｂ、自墮落至洪水……四～八
                Ｃ、自洪水至巴別塔……九～十一9

        （2）選民列祖的歷史（十一10～五十）
                Ａ、亞伯拉罕生平……十一10～廿五18
                Ｂ、以撒生平……廿一～卅五
                Ｃ、雅各生平……廿五19～四九
                Ｄ、約瑟生平……卅22～五十