[啟示]
約翰說啟示有兩種途徑︰藉著聖經和藉著上帝的兒子。
<聖經>
耶穌提醒不信的猶太人，聖經是為他作見證的（約五39）。
耶穌確定了聖經是真理的大前提，聖經借著他，將上帝的光啟示出來；所用的動詞是現在式，顯示聖經的啟示是繼續進行的。耶穌進一步提醒聽眾，摩西曾寫及他的事，他們應該相信摩西所寫關於基督的教訓（約五45至47）。
耶穌更宣告，「經上的話是不能廢的」（約十35）。這些話十分重要。在耶穌與不信者的對辯中，他將自己放在明文啟示（written revelation）——聖經——的完整性和權威之上。
<上帝的兒子>
在福音書的前言，約翰宣告上帝的啟示是借著他的兒子顯明出來。這位從太初（約一1）就與父同在的，現在成為肉身，並且讓約翰看見他的榮耀。無疑，約翰所指的，是基督的登山變像（太十七1至8），及基督所行的神蹟（約二11）。耶穌的啟示，也是一個恩典的啟示（約一16至17）。
約翰將從基督而來的啟示，和從摩西而來的啟示分開；律法是從摩西來的，但恩典和真理是從基督來的。約翰要強調，更大的啟示是認基督而來的。約翰在這引言的總結，說明了問題的所在（「從來沒有人看見上帝」），及問題的解答（「只有在父懷裡的獨生子，將他表明出來」）。
約翰說基督表明了父上帝，他是指耶穌是上帝。「表明」（希臘文exegesato）這個字，產生了英文的動詞exegetes（注解），這是說，耶穌正是父上帝的注解。
[世界]
[世界]
約翰多次用了「世界」這個名詞，它在對觀福音中總共出現過十五次。但約翰在他的福音書中用了這名詞七十八次；另外他在其他的著作也用了二十七次。約翰用「世界」來形容在罪惡和黑暗裡，以及在撒但管轄下的世界。
在黑暗裡的世界︰約翰形容世界是在黑暗之中，而且是與基督敵對的；世界與基督為仇，也與基督所代表的一切為仇，這是因為世界是瞎眼的，當彌賽亞來到時，世界卻不認識地。約翰形容有兩種人︰那些不來就光的，和那些恨惡光的人（約一12，三19至21）。
世界的人恨惡光，因為光顯明了他們的罪惡。耶穌說，這就是世界恨惡他的原因（約七7）。世界的制度令人犯罪，正如夏娃在伊甸園裡第一次所受的試探一樣︰肉體的情慾、眼目的情慾及今生的驕傲（約壹二16）。
罪的基本性質是不肯相信耶穌是光（約三19至20）；聖靈的工作，就是不斷叫人知罪——就是不肯相信基督的罪（約十六8至9）。罪所引致可怕的結局，就是死（約八21、24）。
在撒但管轄下的世界︰耶穌解釋不信的人犯罪的原因，就是因為他們是出於魔鬼的（約八44）。因為世人的父是魔鬼，所以世人自然就作他們的父想作的事。魔鬼從起初就是撒謊者，自然屬魔鬼後裔的也拒絕真理的基督。
約翰在約翰一書三章8節繼續這個主題，他說︰（犯罪的是屬魔鬼。」這是指魔鬼與那些習慣犯罪的人的關係。基督來，就是要敗壞魔鬼的權勢，讓信耶穌的人不再活在魔鬼的捆縛下（約壹三9）。耶穌審判魔鬼，也敗壞他的權勢（約十六11）。
[道成肉身]
[道成肉身]
<光>
光是約翰常用的一個名詞（約一4至5，7至9，三19至21，五35，八12，九5，十一9至10，十二35至36，46，約壹一5，7，二8至10；啟十八23；二十一24，二十二5）。
約翰探討道成肉身的問題，他指出，耶穌是來到黑暗世界的光，這世界的黑暗是由罪所致。約翰說︰「生命在他里頭；這生命就是人的光。」（約一4）
耶穌不單是引往光的路，他就是光。當耶穌宣稱自己是光，他就是以自己與父上帝同等。正如父就是光（詩二十七1；約壹一5），同樣，他也是世界的光（約八12）。這是一句強而有力的神性的宣告。因為耶穌來世界作光，人應該相信他（約十二35，36）。基督既然是世界的光，他也能夠賜人身體的光（約九7）和屬靈的光（約八12）。
<生命>
生命也是約翰常用的一個名詞，約翰在福音書中用了這個名詞三十六次，在約翰一書用了十二次，在啟示錄用了十五次。道成肉身的奇妙，就是生命在耶穌裡面（約一4）。
約翰將耶穌等同父上帝，作為生命泉源的上帝（詩三十六9；耶二13；約五26），生命在子裡面（約一4）。這是再次對基督神性強而有力的肯定，除了上帝以外，一切事物的生命都是從耶穌而言的，「因為道有生命，所以世界的一切才有生命。生命不是憑自己而有，這也不是說生命是[透過]或[借]道而造成，生命是[在]他裡面。」
耶穌是生命，所以他能將永遠的生命賜給信他的人（約三15、16、36，四14，五24，二十31），他賜給人豐盛的生命（約十10）、復活的生命（十一25），而且現今就能擁有（約壹五11至13）。
<上帝的兒子>
約翰以「上帝的兒子」或「子」來稱呼耶穌，說明他就是道成肉身的基督。耶穌也用了這些名詞來稱呼自己。不信的猶太人都知道這宣稱的嚴肅性——他們認為耶穌褻瀆上帝，想用石頭打他，因為耶穌以自己與上帝同等（約五18）。
當耶穌宣稱自己為上帝的兒子，這等於說，他是與上帝同等，耶穌真的清楚稱自己為上帝的兒子（約十36），這就說明，他有神性的特質︰他與父同等（約五18）；他是生命的源頭（約五26）；他有能力叫死人復活（約五25）；他賜予生命（約五21﹞；他釋放人脫離罪的勞役（約八36）；他接受與父同等的尊榮（約五23）；他是人情仰的對象（約六40﹞；他是人禱告的對象（約十四13、14）；他有能力應允人的禱告（約十四13）。耶穌與父的關係是一種獨一無二的關係，他常常稱上帝為「我的父」，他從來不稱上帝為「我們的上帝」（比較約二十17）。約翰非常強調耶穌與上帝是同等的。
<人子>
耶穌常用的稱號是「人子」，這名稱要說明他的使命（約一51，三13至14，五27，六27、53、62，八28，九35，十二23、34，十三31）。
人子這詞無疑是源於但以理書七章13節，那是指一個接受這世界國度的屬天的靈體。
「人子」是一個意義復雜的字眼，包括了以下幾個觀念︰子的神性（注意約五25、27將人視為與上帝的兒子等同）；子接受他的權勢、榮耀及國度的尊榮（但以七13）、子受苦的人性（約三14，十二23、24﹞；子從天上降臨時的屬天榮耀（約一51，三13，六62），及子所要帶來的救恩（約六27、53，九35）。「『人子』這名詞給我們看見，基督是來自天上，並擁有屬天的榮耀；同時這名稱也說明了基督為人類降卑和受苦。」
[代贖]
[代贖]
先知預言︰「代贖」的英文字為atonement，是從兩個英文字而來，就是“at”和“onement”，意思是再次的和諧合一。
「代贖」這詞不是出自新約，這詞表明基督在十字架上借著受苦與受死所成就的事情。當施洗約翰宣告︰「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」
他是指舊約時代的祭禮已經完成了。昔日上帝在摩利亞山上為以撒預備羊羔起（創二十二8），至出埃及記十二章的逾越節羔羊，及以賽亞書五十三章7節先知的預言，都說彌賽亞會受死，會被宰殺如同羔羊——所有舊約的祭把都是指向彌賽亞代贖之死。
毫無疑問，施洗約翰在約翰福音一章29節所指的，是這件事情已經完成了。耶穌在約翰福音六章52節至59節也提到同一個真理，他從天上降下，是要將生命賜給世人（約六33、51），是要作代贖祭品。
耶穌的死是替代性的死（六51），他的死能使人得著永生（六53至55、58），使人與基督聯合（六56、57），最後使人復活（六54）。
[歷史]
約翰福音十九章30節是基督一切工作的完結。耶穌釘在十字架上六個小時之後，他就俯下說︰「成了」。
耶穌不是說「我已經完了」。
他是說︰「事情已經完成了。」
他完成了父所交給他的工作，就是救恩的工作。這件工作已經永遠完成了，果效存到永遠。
在約翰一書二章1至2節，約翰解釋基督為贖罪所做的工作。基督是為犯罪的人作保，在這段經文，中保這詞的意思是︰在法律案件中的辯護律師。在神聖公義的審判台前，信徒有基督為他們代辯。約翰又說，基督是為世人的罪所獻的「挽回祭」。
「挽回祭」這個詞只在這裡和羅馬書三章25節及約翰一書四章10節幾處用過。
挽回祭的意思，是指基督付出代價贖去人的罪，以消除上帝的憤怒。挽回祭是向上帝付出的。挽回祭的含意是，既然罪違背上帝的聖潔，但如今父上帝的要求因著基督的死已經得到滿足，於是可以自由地向信主的罪人施行憐憫與赦免。
約翰說這挽回祭是「為我們的罪，也是為普天下人的罪」（約壹二2）。
基督的死是一個替代性的死，他是為信徒獻上挽回祭，但約翰更強調，挽回祭也是「為普天下人」。基督既是上帝，他的死就是代替全世界，全世界也因此可以因他得救。但事實上，只有信的人才可以得救。
[復活]
約翰在約翰福音二十章描述了復活的情景，因基督復活，他的代贖工作已到達高峰。基督代贖的工作不是以死作完結，而是以他的復活來結束。基督復活，才證明他是上帝的兒子（羅一4）。
約翰將他與彼得跑到基督墳墓的一段情節生動地記述。約翰先到，就往墳墓裡觀看，但他沒有看見什麼。彼得進入墳墓，說出所發生的事情。然後約翰也看見了，也明白了。他們看見裹屍布放在墓裡，形狀好像還有屍體在裡面；頭巾還是卷著成圓形（二十7），但身體已經不見了。約翰「看見就相信了」，他明白到只有一件事情發生——耶穌的身體穿過了包裹的屍布，耶穌已經復活了。
約翰對復活一事的記述，比對觀福音更為清楚，更為詳盡。約翰後來更記述，耶穌怎樣帶著肉身，穿過了關閉的門戶，顯現在使徒面前（約二十19、26）。約翰證實了基督肉身的復活。他要說明，基督已經勝過死亡，將盼望和生命賜給信徒（約十一25至26）。
[聖靈]
[聖靈]
約翰記載了耶穌在樓房裡的講道（約十四至十六），是關於聖靈的教訓，這三章聖經提供了有關聖靈的位格和工作最為詳盡的資料。
<聖靈的位格>
我們從所用於聖靈身上的人格代名詞，可以看到聖靈的位格。
雖然「靈」（希臘文pneuma）是一個中性字，但耶穌提到聖靈時他說︰「他（他）要將一切的事指教你們。」（約十四26）「他」字（希臘文ekeinos）是個男性代名詞。按常理，這裡應該用一個中性代名詞（它）來呼應這個中性的名詞（靈），可是如果用（它）來稱呼聖靈是不恰當的，因為聖靈是有位格的，正如父與子一樣。耶穌用「他」字來稱呼聖靈，這證明了聖靈的位格（比較約十五26，十六13、14）。
<聖靈的工作>
聖靈要審判世人（約十六8至11）。審判（希臘文elegxei），是指一個主控官，欲說服別人接受一些事情。聖靈擔當了屬上帝之主控官的角色，叫世人知罪，知道他們拒絕不信耶穌是罪。聖靈也叫世人因基督的義而知罪，這是因為基督已經復活和升天。聖靈藉審判世界使人知罪，因為撒但已在十字架面前受了審判。
聖靈叫人重生（約三6）——耶穌向尼哥底母解釋重生就是從聖靈而生。
聖靈教導門徒（約十四26）——當門徒在靈性上無法吸收主所有的道理時，耶穌就應許聖靈的來臨，將耶穌的教訓提醒他們。這句話保證了新約著作在記錄上的準確性，因為聖靈可以令門徒在寫福音書的時候，準確記述有關的事情。
聖靈住在人裡面（約十四16至17）——耶穌提到五旬節後聖靈的新工作。那時，聖靈與信徒同在，不再象舊約時那樣，只是一種暫時的關係。現今聖靈的同住是永遠的。耶穌強調，在五旬節後，聖靈會「在他們裡面」（約十四17），而那種同住是「永遠」的（約十四16）。
[末後的事]
<被提>
雖然約翰沒有好像保羅一樣，明文提到被提的事，但無疑約翰在約翰福音十四章1至3節
曾提及被提。被提是關係教會的事，耶穌當時是向著將要組成使徒行傳二章雛型教會的一個撮核心門徒說話。在約翰福音十四章，基督即將離開門徒，門徒都感到憂
傷；基督勸勉他們，提醒他們（他們是雛生的教會），他去是要在父的家裡為他們預備居住的地方。他應產將要回來，領他們到他那裡（約十四3）。這一段話和保羅在帖撒羅尼迦前書四章13至18節的教訓，可以並論。
<大災難>
約翰留下不少有關大災難的記載，特別是啟示錄六至十九章。大災難的開始，是七印向地上開啟（啟六1至八1）。這帶來了獸的勝利（六1至2）、戰爭（六3至4）、饑荒（六5至6）、死亡（六7至8）、殉道（六9至11）及天體和大地的混亂（六12至17）。七印似乎要繼續下去，直到大災難結束。第七印開啟帶來了七號（八2至十一19）。吹七印號的時候，地上的食物和氧氣供應都短缺（八2至6），海中生物死去三分一（八7），水源污染（八10至11），天體昏暗（八12至13），人受到殘酷的對待（九1至12），並且有三分之一的人類被殺（九13至21）。第七號又開啟了七碗的審判（十一15至19，十五1至十六21）。七碗帶來了毒瘡的痛楚（十六1至2），海中生物死亡（十六3），河水變血（十六4至7），人受酷熱煎熬（十六8至9），天地黑暗（六10至11），東方的軍隊出來預備戰爭（十六12至16），並且有大地震，毀滅各城和各國（十六17至21）。無論是宗教上的巴比倫（十七1至18），或商業上的巴比倫（十八1至24），都毀滅了。最後是基督再來，他要征服世上列國（十九11至21）。
<敵基督>
約翰用「敵基督」一詞來形容那些在世上宣講假基督教訓的人（約壹二18、22，四3；約貳7）。這種異端，本質上是否認耶穌的人性（約貳7），他們說，基督的出現只是一個幻象，他並沒有真實的人性。約翰說，那些否認耶穌是成了肉身來的，就是敵基督的，約翰用「敵基督」這名稱，來指那些否認基督真確教義的人。
約翰指出，那最後出現否認基督的是獸（啟十一7，十三1、12、14、15）。這獸是「第一個獸」﹝相對於第二個獸來說（「另一個獸」，十三11），這第二十獸是幫助第一個獸的假先知﹞。
第一個獸是一位政治領袖（十三1至10），他從最後階段的外邦政權冒出，得著撒但的能力（十二2）。他接受敬拜，褻瀆上帝的名字達三年半之久（十三4至6），他逼迫信徒（十三7），而且統管世界（十三8）。第一個獸有第二個獸的支持；第二個獸是假先知，他強迫世人敬拜第一個獸（十三11至12），借著神蹟奇事欺騙世人（十三14）。他又限制買賣，只容許接受了印記的人經商（十三16至17）。
當基督第二次降臨，第一個獸和第二個獸都被丟在火湖裡（十九20）。
<基督第二次降臨>
大災難結束時，約翰看見得勝的基督和他的新婦教會再來（啟十九6至8）。在大災難的時期，基督在天上與教會「結婚」。基督帶著新婦回來，擺設婚筵，那就是在地上的千禧年國度（十九9至10）。
約翰描繪基督的再來，那時一位得勝的君主，頭戴很多冠冕（十九12），他向撒但、獸和不信的軍隊宣戰（十九11至19）。他的武器就是他具權柄的話語（十九13）；他憑著這些戰勝列國，征服萬民（十九15）。他毀滅各國的元首，將獸、假先知（第二個獸）和撒但，丟在火湖裡一千年（十九19至二十3）。戰勝仇敵之後，基督就在地上設立千禧年國度。
<千禧年國度和永世>
約翰曾提及在大災難中復活的人，和在大災難結束時復活的舊約聖徒（啟二十4至5），這些都是「第一次復活」的人。「復活」這名詞，不是專指一般所講信徒的復活，而是一種進入生命的復活（二十6）。
第一次復活分為幾個階段︰教會的聖徒在大災難前先復活（帖前四13至18），然後舊約聖徒和在大災難中的聖徒，都在大災難後復活（啟二十4﹞。不信的人在千禧年國度結束時也要復活，但卻被丟在火湖裡（啟二十11至15）。
約翰在啟示錄二十一章1節至二十二章21節，描寫永世的情況。約翰所看見的新耶路撒冷，是從天上降下來的（啟二十一1至8），它是新婦教會的居所（二十一9），當然這包括了歷世歷代被救贖的人。
新耶路撒冷和千禧年及永世都有關係，因為新耶路撒冷是基督預備的地方（約十四2）。「在這兩個時期裡，這城和裡面的居民都是永恆的，不是暫時的，所以新耶路撒冷是屬於千禧年的，也是屬於永世的。新耶路撒冷裡面的情況是永遠的。」
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