路1:1-4;可1:1;約1:1-14;太1:1-20
藉著各福音書的序言，足夠看見各作者如何表達耶穌的生平與言訓。
路1:1-4：路加是以當時一般書信形式的序言來開始這福音書。這序言是以一句工整美麗的希臘文一氣呵成寫出。
一．受書人「提阿非羅」(Theophilos意思是“愛上帝”)是一位希臘人名字。今日無從考正這人物；「大人」可能是羅馬一省之官員或只是一個客氣的尊稱。也不知道他是否已信主，但是肯定他曾聽過福音；至少明確肯定路加寫信給他是要進一步証實他「所學之道」。也可見福音在當時的外邦人及知識份子之間廣傳。
二．路加的記述是第二手的資料。我們不能肯定「好些人」是誰？馬可或Ｑ資料或者是一些初早期教會中的傳統資料？但是路加很肯定的說是「照傳道的人，從起初親眼看見，又傳給我們的」，這些人多數是使徒或初早期教會之間的傳道人。
三．「我們中間所成就的事」相信是指路加所處的教會或是他所接觸的教會。從整卷書的記述中，我們不難發現路加真正熟悉這些事，至少收集了不少這方面的資料。在使徒行傳的記述中，路加也曾經與使徒們有接觸，而且也跟隨使徒保羅到各地教會去。「詳細考察」說明他的記述的正確性。
「按著次序」不一定是指程序，可能只是排列整齊之意。不過路加福音是最有次序的一本福音書。
四．「使知道」(katecheo)通常是初早期教會用來形容初信者領受初信班的教導。
可1:1︰馬可福音書的序言可算是最簡短的一個。只有一句。按照文法，這一句卻不是一個完整的句子，因為它沒有動詞。一般上，都把這一句當著是此卷書的標題。
一．「福音」在舊約的意思是“好消息”或“報告好消息”。報告戰勝的消息(撒上31:9)，更重要的是報告禧年的好消息(利25:8-11）。猶太人相信「彌賽亞」會來報告真正的禧年。馬可有意在此說明福音的「起頭」不只是由耶穌基督來報告，也由他來開始。說明福音的內容就是耶穌基督。
二．馬可一開頭就形容耶穌是基督，是上帝的兒子。這與書中的形容剛好相反，因為在書中耶穌的身份是比較秘密的。
約翰福音書的序言(約1：1-18)
約翰的序言最獨特，以創造開始。這神學性的序言足夠說明約翰福音是一卷欲作神學性討論的福音書。當中的字眼，如「道」、「生命」、「光」、「黑暗」、「見證」、「信」、「世界」、「真理」等等在書中其他部份常常出現。我們大約可以把這段序言資料分為四小段來註釋：
約1：1-5
這幾節是關於宇宙性的談論。那永恆具神性的道，是照亮人生命的光與生命的源頭。上帝藉著這「道」創造世界。這光被黑暗包圍著，但是黑暗永遠不能勝過光。
「[這]道」(希臘文Logos，The Word)(啟19:13;約一1:1)特別是指基督。也只有在此特別指基督。其他地方使用Logos是指上帝的話。約翰直接使用這個字而沒有附上詳細的解釋，這說明他的讀者必然是熟悉它的意思。
「道」在第一世紀時有多種用法，以下是它的背景︰
一. 「道」在七十士譯本含意極深。含意分兩個層面。第一，「上帝的話」是具有創造性質(創1:3,6,9;詩33:6)。第二，含有啟示性(結1:3;摩3:1)，比如先知領受上帝的話(耶1:4)。
二. 猶太觀念的「智慧」(希伯來文hokhmah)(箴8:22)與「道」的關係極深。在太初這「智慧」與上帝同在。上帝也藉著這「智慧」來創造世界。
三.「道」在希臘哲學中代表許多意思：它可以是指「內在思想/精神」或是「表達(有能力)的話語」。斯多亞派中所說道是上帝，或是上帝話語的啟示。「道」也常被用來形容是上帝藉著它來創造這世界。它是上帝與人之間的媒介物，往來人與上帝之間。它也擁有理性。
四. 樂斯底主義的「道」是指上帝派下人間的一個“媒介物體”(稱為neon)，這物體把上帝的啟示帶給人，也使人得到救贖。
五. 基督徒的「道」。新約中常把上帝的話/道當著是上帝的救贖信息，或是福音(路8:11;提後2:9;來4:3;啟1:9;約一1:1)。
比較以上的思想，約翰所說的「道」與以上的觀念並不相同。約翰所形容的「道」是有位挌的，是太初的，具有創造性，而且是「道成了肉身，住在我們中間」。他可以說把希臘、猶太、基督徒的觀念變通及轉化了。成為了約翰獨特的解釋。
「道就是上帝」。「上帝」(希臘文theos)沒有定冠詞(article)，一般上是指“神性”或“神”。「與…同在」表示道是上帝本體裡的另一位。也說明在太初時這「道」已經與上帝同在，它不是被造的。基督升天後，道就歸回榮耀裡(約17:5)。「被造」(希臘文egeneto)應譯為「開始存在」。
「生命…人的光」生命與光都是舊約創造世界的基本元素。上帝賜生命(結37:1-14;但12:2)。上帝也是光及智慧的源頭(詩119:130)。相信約翰在此是受了詩36:9「在你那裡有生命的源頭，在你的光中我們必得見光」的影響。猶太文件中多次提到智慧或是律法(Torah)是生命是人的光(智慧書7:26;傳道經17:11)。生命和光也常與黑暗和死亡對比(約1:5)。耶穌也說他是生命與光(約3:15;4:14;5:24-30;6:35;11:25;8:12;12:35等)。
「光…黑暗…黑暗…光」這是一個對比的神學觀念。約翰在此已直接指明光是基督，黑暗(代表罪？/非基督的？/無生命的？/逼迫教會的？)(約3:19;;8:12;12:35,46;約一1:5,6;2:8,9卻不接受光。「不接受」這字是指不能勝過。含有救贖的意義。
學者相信不能接受/勝過就如創世時上帝說要有光，那光就勝過了那充滿地面的黑暗而成了白天(創1:2-3)，因此，約翰所說的光是含有創造及救贖意義(註四)。
約1：6-8
這裡特別加入施洗約翰的事蹟說明他的見証是獨特的。他的見証是上帝的計劃，也是福音的“開始”。但卻不是這「道」。當然，施洗約翰的工作清楚說明是「見証」︰見証那光，以致使人「可以信」。約翰的工作常出現在各福音書序言(可1;太3;路1)。約翰的工作在這序言後才開始詳細描述(約1:19-34)。
「見証」是約翰福音一個重要字眼。約翰的工作(約1:7,15,32,34;3:26;5:33)，撒瑪利亞婦人的見証(約4:39)，耶穌的工作(約5:36;10:25)，舊約(約5:39)，眾人(約12:17)，聖靈或是使徒的工作(約15:26)都被指是見証。約翰作見証目的是「因他可以信」耶穌。
約1：9-13
這段提出真光來到世界。可見約翰對道成肉身觀念的討論已在此開始。「真光」意思是“真正的”(與“假冒的”相對)。「真」(希臘文alethinos)是約翰福音一個鑰字。應用於「崇拜的人」(4:23)，「天上的糧食」(6:32)，「葡萄樹」(15:1)，「上帝」(17:1)。施洗約翰或者可以當著是一個光(約5:35)，但約翰(福音書作者)這裡特別說明耶穌是「真光」。
「照亮」當然是指照明，但是希臘文常用來說明「光照」內心，以致明白。相信這裡含有審判的意思。雖然之前(約1:5)說黑暗不接受(不能勝過)這光。
「世界」(kosmos)是指人居住和活動的世界。但是約翰常應用來指混亂，墮落的世界。
「不認識…不接待」似乎是要說明這墮落的世界沒有能力認識衪。「認識」在約翰福音裡是指對上帝的認識，尤其是對上帝差派耶穌來這世界的工作的認識。但舊約裡特別指以色列人對上帝的揀選和眷顧的認識(摩3:2)，包括順服和信靠(耶31:34)。耶穌認識天父，他的認識也配合著順服與互相住在裡面的意思(約10:15;17:25;7:29;8:25)。因此人也可以藉著耶穌認識天父並且同樣享有親密的關係(約8:32;17:8,25;10:4;13:17;15:15)。另外，認識上帝也可得永生(約17:3)。
「自己的地方」意思是耶穌來到猶太人當中，可是他的同胞並不歡迎他。
「上帝的兒女」(用Tekna，不是uios)。兒子(uios)在新約中專用在耶穌身上，而兒女(Tekna)卻是用在基督徒身上。
「血氣」是指從父母血統而生。「情慾」並不含有「罪惡」意思，只是表明這「人性」是與上帝相對。「人意」是重複以上兩個字的意思。
約1：14-18
這是序言最後一個段落，關連於救贖工作。清楚指明耶穌的救贖工作是藉著道成肉身的方式。施洗約翰的工作也被提起。
「成了肉身」是說在歷史某一時刻進入人類世界裡，也帶著人性(脆弱的)。「成了」(egeneto)的意思極難決定。它應是指“生成了”(was born)。「道」(Logos)生成了肉身，成了人。這對當時的人，尤其是猶太及希臘思想，是一個難以瞭解的奧秘或“矛盾”(paradox)。不過這個奧秘卻是整卷書的主題。
「住在」與舊約「住在帳棚裡」使用同一個字。這裡可能要強調道成肉身的生命是短暫的寄居。
「我們」可能指約翰代表了使徒或是教會。
「恩典和真理」是舊約常用字眼(出34:6)。
「榮光」是約翰福音書主要用字。約翰在這裡就是欲說明上帝的榮光可在耶穌身上找到。在第十八節，特別指明不可見的上帝(申4:12;詩97:2;猶太人認為見到上帝便不能存活(出33:22;提前6:16)，現在卻可在耶穌的身上見到。其他經文說，在耶穌所行的神蹟中看見上帝的榮耀(約2:11;11:4,40)，另外，在耶穌道成肉身或是升天時(約17:5,24)都可以見到上帝的榮耀。約6:46;14:9 說誰人見到耶穌就如見到父。保羅也曾說明耶穌是看不見的上帝的形像(西1:15)。
耶穌所做的一切不為了自己的榮光/榮耀，只是為了天父的榮耀(約5:41;7:18;8:50)。而人卻為了自己的榮耀(約5:44;12:43)。
「父」、「獨生子」、「恩典」、「真理」都是約翰福音中常用的神學字眼。「獨生子」指明只有這一個兒子。
相信接下來的幾節(1:15-18)是要補充約1:7的談話。說明舊約如何論及耶穌的到來。
「律法…摩西…恩典…基督」目的是要把約翰(代表舊約/摩西的律法)與耶穌(代表恩典)來作比較。
結論：這序言目的就是要說明這道是神最後的啟示。在這序言中，幾乎約翰福音中重要的神學字詞都出現了。可見約翰的思想與寫作手法是多麼突出。也因此才可以寫出這獨特的序言。成為聖經眾書卷中一個美好的序言。
太1:1-17(路3:23-38)：耶穌的家譜
馬太寫序不似馬可或路加，他是按照當時猶太人的傳統來開始寫書。目的是要說明耶穌承續舊約並實現了舊約的歷史。同時也承續了上帝向亞伯拉罕的應許，就是向萬國的祝福(創12:1-3;18:18;22:15-18)，並向大衛所應許的彌賽亞國度(上帝的統治)的實現(撒下7;賽9:5-6)。當時猶太人家庭各自有兩本家譜︰一本是連繫自己家庭和祖宗，另一本是記錄家庭與祭司的譜系。
每本家譜可能各有差別（參看代上3）。路加和馬太所記述的家譜最明顯的分別是它們是以相反的方向來記述。路加的由後面算起，算到亞當，因此比較長(共78個名字)。馬太只有四十一個名字。記錄至亞伯拉罕，猶太人的始祖。就此可見路加和馬太的分別：路加是注重耶穌與世人的關係，馬太是注重耶穌與猶太人的關係。
從大衛至耶穌的排列中，有許多名字與路加不相符。相信馬太注重記錄大衛王以及後來的王。目的說明耶穌也是王︰猶太人的王。無論如何，這個家譜目的乃是要說明耶穌是大衛的後裔，且是上帝的兒子。
路3:23，耶穌開始傳道時是三十歲。這記述可能是一個整數的講法。也是猶太社會中具備公開宣講與教導資格的成熟年齡(民4:3;8:23;約8:57)。
希里相信是馬利亞的父親，約瑟的岳父。不知為什麼這樣記錄？除非是馬利亞沒有兄弟或是希里沒有兒子而需要約瑟來承續馬利亞家族的譜系。如果是這樣，那麼巧，馬利亞和約瑟的家譜在大衛的兩個兒子所羅門和拿單那一代匯合；耶穌雙重的應驗了上帝的應許。
所羅巴伯(路3:27;太1:12)是帶領回歸之民的領袖(拉2:2;3:2,8)。
從大衛至亞伯拉罕，路加和馬太所記錄的名字比較一致。馬太取用代上2:1-15。從耶穌至大衛名字都不相同，可能路加記錄的名字是馬利亞的家譜。
路3:34-48，從亞伯拉罕至亞當的名字與創11:10-26;5:1-32的一致。
從馬太福音的家譜中，可發現幾個獨特之處︰
1. 強調耶穌是大衛的子孫，是亞伯拉罕的後裔。
2. 當中有四個外邦人女士：他瑪(創38)、喇合(書2:1;6:17,23,25;來11:31;雅2:25)、烏利亞的妻子[拔示巴](撒下11:26;12:10)、路得(得4:9-22)，似乎要指出外邦人也早在這“救恩”的系統裡。
3. 特別強調大衛王這稱號。為要說明耶穌也是王。
4. 為要相就三個十四導致當中一些名字被忽略。為了配合大衛(希伯來文D(4) + V(6) + D(4)=14這數目)。最後一個十四要把馬利亞也算在內，不然只有十三個名字。這裡再次強調耶穌和大衛的關係。
結論︰從以上「各福音書的序言」的討論中，可看見一些的意義︰
１．各福音書作者在序言時就已表明了他們觀看耶穌的事蹟是從不同的角度來看。這也導致教會把多卷的福音書編入新約裡。不同的角度使我們對“耶穌這畫像”看得更清楚。
２．對今天的信徒來說，福音書並不是草率寫成。都是經過各作者對耶穌(或福音的)接觸與了解，也抱著一個整全的目的而寫 – 一個“應許 - 實現”（promise - fulfillment）式的書寫形式。
３．耶穌的福音並不是突然出現。是上帝整個旨意(救恩歷史)的延續及實行，也在耶穌的身上找到完全的實現 – 耶穌就是那“彌賽亞”。
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