耶穌受試探

(路4:1-13;太4:1-11;可1:12-12)

　　耶穌受洗和受試探是符類福音書雙雙出現的記述：那降臨於耶穌身上的聖靈，也引導衪面對試探並和衪同在。從另外一個角度看，成為上帝的兒子，衪必須順服於上帝的旨意。記述中的另一位主角，魔鬼，企圖引誘耶穌的順服為要使衪不能完成彌賽亞的使命。

「試探」一方面是上帝試煉人要知道他們的信心和順服(創22:1-19;出16:4;20:20;申8:2;13:2)，另一方面是魔鬼試探要人離開上帝。上帝不試探人(雅1:13)。人可以因懷疑上帝而試探上帝(出17:2)，人也因犯罪而試探上帝(民14:22;詩95:8;106:14)。

魔鬼(可1:13，撒旦)，兩個名字的意思都是“毀謗者”。受魔鬼試探的觀念源自舊約(撒下24:1;伯1:6-12)。可見試探有其積極的一面及消極的一面；積極的是上帝試煉人，使人的信心更加堅強，消極的一面是撒旦試探人，使人背離上帝的旨意。

「四十天」可與以色列人在曠野四十年受試探作數目上的比較(申8:2;詩95:10)。學者認為這數目有意以耶穌來比較在曠野的以色列人：耶穌不像曠野的以色列民，衪勝過試探，因此可以背負上帝的救贖使命；也可以比較摩西四十晝夜的禁食(申9:9)，目的要說明耶穌是新約那位帶人脫離綑綁的拯救者。(馬太也以耶穌的三天三夜(太12:40)來比較約拿在魚腹的三天三夜(拿2:1))。

馬太和路加記錄魔鬼試探耶穌是在四十天禁食後，馬可是在四十天當中。

魔鬼的試探有三部份。路加的第二，三部份和馬太的倒轉：

１．如果你是上帝的兒子(魔鬼沒有否認耶穌的上帝兒子身份)，可以把石頭變成食物來充飢。耶穌引用申8:3回答，說不願意實行神蹟為要順服上帝的旨意：上帝口裡所出的話。禁食是猶太人認為與上帝特別親近的行為。

２．站在殿頂上(馬太:一座高山上；比較摩西，申34:1-2;3:29)，指給耶穌看，「天下萬國…一切權柄榮華都要給你」。耶穌引用申6:13/10:20回答說只有順服上帝和事奉衪，衪所給的獎賞才是真實的。這裡指出魔鬼擁有這世界的一切似乎和耶穌所擁有天上地下的權柄不符合(太9:6;28:28)，但是魔鬼只是暫時擁有這一切(弗6:12)。

３．如果你是上帝的兒子…這時魔鬼反而引用聖經(詩91:11)來試探耶穌，說明上帝應許天使會保護耶穌。耶穌引用申6:16說衪不會像曠野的以色列背叛之民一樣來試探上帝。

    受試探後，耶穌滿有聖靈的能力回到加利利傳道(路4:14-15)。