四卷福音書的開頭皆記載施洗約翰的事蹟，但是只有路加福音記載他的降生，而這記載是那麼詳細冗長。學者相信這傳統資料是由馬利亞而來。整個記述是排列在耶穌降生記述之前，或者說它是為這目的而這樣排列︰施洗約翰是耶穌的先鋒。馬素爾(I. H. Marshall)甚至說約翰是耶穌的預表。整個記錄是“神蹟性”的。當中又有多首的“頌詩”組成；相信這些記錄早已在初早期教會傳統中流傳。“頌詩”的每一個部份都深受舊約經文的影響。
第五至第十二節︰
約翰的降生是由預言而來。這樣的記述可直接比較撒母耳或參孫的降生。因此有學者說約翰象徵撒母耳和參孫。但是從註釋中我們將真正了解到約翰相比的是以利亞。
「撒迦利亞」是一個普通的名字。意思是“上帝記念”。猶太人的祭司制度分成二十四組。每組由四至九個家庭組成(歷上24:1-19;歷下8:14)。每年每組有兩個星期在聖殿裡輪值。另外，猶太人盼望祭司娶祭司的女兒。這裡似乎要強調約翰出自“純潔”祭司家庭。也強調這祭司家庭的純潔︰聖潔/義人之意。
「香壇」就在聖殿中間。早晚要上香。上香後就禱告。天使的顯現常在福音書裡有記錄(路2:9;太1:20,24;2:13,19;約4:10;22:43;24:23)。猶太人認為天使是上帝與人之間的媒介物。也認為上帝的啟示也是由天使來傳遞(來2:1-3)。
第十三至第十七節︰
天使的信息如一首詩歌。
「約翰」是一個普通的猶太人名字。意思是「耶和華施恩」。他的出世將使許多人快樂是因為「他要使許多以色列人回轉…」。
「回轉」原意“悔改”。是從罪惡(拜偶像)中回歸上帝。這字眼被教會用來形容一個人回轉歸主基督。
「酒…不喝」是祭司要守的規律(利10:9)，也是拿細耳人的規矩(士13:4)。「聖靈充滿」在這裏是指說預言，或預言一個新紀元的開始(珥2:28)。在新約，被「聖靈充滿」一般指那些被賦於能力、能解決各種問題、能了解上帝的旨意和作為的人。這裡主要是要說明上帝揀選約翰來工作，並且與他同在。他將會好像以利亞一樣，滿有心志和能力事奉上帝。
約翰並不是以利亞(太11:14;可9:13)，只是說他有像以利亞的「心志能力」。對以利亞回來是猶太人的盼望，也記錄在舊約(瑪4:5)。
在約翰福音1:21施洗約翰曾否認自己是那以利亞或是那先知。這是因為瑪4:5-6曾預言有位像以利亞的先知要來復興以色列人，而申18:15-18也曾預言有一位像摩西一樣的先知要受差遣來教導百姓。這些預言都是指著彌賽亞而說的。約翰清楚自己的身份因此而否認。可是耶穌曾直接指出施洗約是那要回來的以利亞(太11:14;17:12;)，相信耶穌這樣講是從另一個角度指約翰有以利亞的心志(路1:17)，而不是指擁有彌賽亞的身份。可見當時福音書作者了解到這“以利亞”的雙重身份意義。
約翰的工作也用了兩個句子來表明︰「叫為父的心轉向兒女」(瑪4:5)及「叫悖逆的人回轉」(瑪4:5)。很難遵照字義來解釋。「父親」可能是代表猶太人的祖先，他們是壞的象徵(路6:26)，「兒子」是好的象徵(路18:15-17)。所以作父親的心要轉向兒女的心。大意是「回轉」的行為。「預備合用」如瑪4:5說明與上帝和平共處。總括來說，合用的百姓，就是回轉歸向的百姓，即是與上帝和好的百姓，都是上帝合用的百姓。
第十八至二十五節︰
撒迦利亞的回答如同亞伯拉罕一樣(創15:8)。一方面可能是他缺乏信心(如撒萊一般，創18:12-13)，也可能說成為啞吧是上帝的懲罰，另一方面「啞吧」可能指這特別的事情的真相將被保存直等到上帝在適合時候才解開這秘密(撒迦利亞的確在約翰出生後得復原)。加百列(意思︰屬上帝的)是在上帝面一位天使(但8:16;9:12)。他的工作是「對人傳信息」－報好信息(evangelizomai)－“傳福音”就是使用同一個字。
百姓在殿外等候是要領取“亞倫式”的祝福(民6:24-26)。撒迦利亞的家鄉是在耶路撒冷外的山區(見路1:39)。猶太婦人不育是被視為一種羞恥(創16:4;30:1;撒上1:6;撒下6:23)。相信「隱藏」起來要保守這神蹟和等候上帝的時間。
第二十六至第三十八節︰ (// 太1:18-25 馬利亞受聖靈感動懷孕)
唯有此處可以見到耶穌的誕生和約翰的誕生之間的關係。相信這事的記述是來自馬利亞。馬太的記錄是天使向約瑟顯示，而路加卻是天使向馬利亞顯示。兩個記述的重點不相同。相信馬太要強調約瑟是一個義人，也是大衛的後裔而如此記述。這可從 太1:1-17對大衛後裔這家譜的注重看出來。也看見同一位天使，加百列，報懷孕的消息給馬利亞。
童女(parthenos)是指年少的童貞女。按當時猶太人的文化，許配的事可始於女孩的十二歲。相當肯定的，這童女，加上第三十一節，是回應以賽亞7:14的預言「必有童女懷孕生子，給他起名叫..」。馬太(太1:22-23)卻說明這是應驗了先知的話，然後引用賽7:14。這是馬太福音十一個“應驗式引用”中的第一個。馬太也解釋了「以馬內利」這希伯來文名字的意義：就是上帝與人同在。路加，如馬太一樣，特別指約瑟是「大衛家的一個人」。
加百列的回答(1:31-33)與1:13-17的文句排法一樣。耶穌，這希臘文名字，是直接翻譯希伯來文名字“約書亞”(耶和華是拯救)，是當時一個普通名字。馬太注重和講解這名字的含義(太1:21)。
1:32，33，35節顯明了耶穌的身份。衪是至高者(至高的上帝，創14:18)的兒子，比較約翰“至高者的先知”(1:76)。因此衪是「上帝的兒子」。上帝為父，彌賽亞為兒子的關係在撒下7:14可找到這預言。耶穌為王，是繼承大衛的位，而且是「直到遠」的。彌賽亞為永遠的王是舊約的觀念(撒下7:13,16;賽9:7;詩89:3,28;132:11)。猶太人期望大衛的王朝臨到他們當中，而基督徒卻認為耶穌所帶來的王國是一個屬靈的國度。這與猶太人所期望的政治國度有極大的差別。初早期教會的基督徒以基督的復活和升天說明大衛的王國已降臨(徒2:30-36)。
天使指明年老不可能生育的以利沙伯都可以懷孕，因此童女馬利亞也可以因著神蹟而生育。這裡清楚指明馬利亞是由聖靈(太1:20)或是至高者的能力所致使她懷孕。這也說明耶穌是沒有肉身的父親。神學認為這一點証明耶穌是沒有“原罪”。
在路加福音，這段經文是以馬利亞謙卑接納神的旨意作結束。而在馬太福音，卻是以約瑟謙卑接納上帝的旨意作結束。可見路加與馬太的解釋或對耶穌的看法不一樣。
第三十九至五十六節︰
這一段記述只出現在路加福音中。
馬利亞聽到天使的消息後，就「急忙」下猶大山地去找以利沙伯。
以利沙伯是「被聖靈充滿」而歌頌上帝。她稱馬利亞為「有福的」是因為懷了「主」的胎。
馬利亞以「尊主頌」/「聖母頌」(Magnificant)回答。第46，47節可見詩35:9。因此這「我」可算是一個代表；代表上帝的子民。
第48 節可參考 創30:13 利亞的稱頌。
第49 節可參考 詩24:8。
第50 節可參考 詩103:17。
第51 節可參考 詩89:13。
第52 節可參考 伯12:19。
第54 節可參考 賽41:9。
第55 節可參考 彌7:20。
這些引用一起証明上帝怎樣施行衪在舊約的應許和救恩。
第五十七至第八十節︰
只有路加福音記載約翰的誕生。
如牧羊人歡樂耶穌的誕生(2:20)，「鄰里親族」也為約翰的誕生歡樂。同樣地，約翰也在第八日行割禮(2:21)(耶穌也一樣)。當然，猶太人的男孩子是在出生後第八天行割禮。
路加沒有告訴我們以利沙伯如何知道「約翰」這名字。
撒迦利亞開聲後就立刻「稱頌上帝」。這神蹟使到鄰居懼怕。事情也傳遍了猶太的山地。聽見的人都把「這事放在心裡」。 也問「這孩子將來怎麼樣呢?」「因為有主與他同在」，相信這兩句話是路加自己的註解。
整個約翰誕生的記述是以《撒迦利亞頌》作結束。
第68 前半節可見詩41:13;106:48。後半節可能來自耶和華對在埃及的以色列人的拯救。這裡既然是“預言”，因此是末實現的。
「拯救的角」 (意思是大有能力的救主)。角代表能力(詩132:17)。
相信第70 節是路加自己加上去的解釋。(參1:55)
第71 節可參考 詩106:10。
第72 節可參考 詩106:45。「約」可稱為「聖約」(但11:28，30)。
第73 節可參考 創26:3。
「事奉」通常用於祭司們在聖殿裡的事奉。後來也指一般基督徒的事奉(路2:37;徒7:7;24:14;26:7;27:23;羅1:9;來12:28)。這事奉以「聖潔和公義」來事奉。
「至高者的先知」見1:32。
「在主的面前預備道路」是引用自賽40:3(見3:4-6;可1:2;太3:3)。
「知道救恩」，如舊約的觀念是要求人相信依靠。
最後兩節︰第七八至七九節的觀念不知是從哪裡來。是屬於頌讚的一部份，是以詩體寫出來。
路加結束記述約翰的誕生才開始講述耶穌的誕生(2:52)。約翰「漸漸長大」可見撒上2:21。撒母耳也有同樣的評語。耶穌的長大也有同樣的評語(路2:40)。「直到顯明」是指約翰出來在以色列人面前傳道的日子。
耶穌的誕生和約翰的誕生有兩個明顯的分別︰耶穌的誕生牽引了整個歷史或世界性的局面，以及耶穌的誕生是謙卑的。
到伯利恆報名上冊(路2:1-7)
「該撒」(Caesar)是羅馬王的稱號。亞古士督又名奧大威(Octavian，31BC-AD14)。
「報名上冊」是一種戶籍登記，通常是為了方便註冊收稅。敘利亞是羅馬帝國的省分，位於加利利北部。當時猶大地也屬於敘利亞巡撫管理。
在這裡，路加的目的是要指明耶穌是大衛的後裔，因此他出生於大衛的城。伯利恆是大衛長大的地方。彌5:2也曾預言彌賽亞將在這城裡誕生。它離開耶路撒冷 四英哩 半，離開拿撒勒 九十英哩 。
馬利亞是由約瑟陪伴。說明約瑟已將她娶過來，只是沒有和她同房(太1:25)。有記錄說耶穌是誕生在一山洞里(Justin，Trypho 78:4;Origen，Contra Celsum 1:15)。通常山洞是給畜養的動物居住，而客棧也建在附近。
耶穌為「頭胎」(原文：長子)說明耶穌還有弟妺們(見太13:55)。
報喜信(路2:8-21)
我們不能肯定牧羊人是否是敬虔的人，肯定的是他們在當時社會中是低微的人。也不能肯定這時是否是冬天，如一般人在冬天慶祝聖誕節一樣。
天使報的是「大喜的信息」。詞句結構如詩歌。是關乎「萬民」的。原文是「所有的人民」；聖經學者相信是指當時的猶太人。耶穌誕生的普世意義到2:32才出現。
「救主」是舊約的觀念；上帝是救主。但是彌賽亞為拯救而來的觀念早在舊約裡出現。提起大衛的城有意指明這是彌賽亞(彌5:2)。
「基督」原意是受膏者。大衛為受膏者可見詩89:20,38,51。
「受膏者」可泛指先知(詩105:15)、祭司(利4:16)及君王(詩18:50)，但主要用來形容上帝要差來拯救世人的彌賽亞，最終實現在耶穌身上。
天軍天使的讚美，正確的意思是藉著彌賽亞的誕生，上帝的國度真正得到實現和擴展，遍及那些原本不配的子民，並且衪是恩慈地，賜他們平安。
上帝本身是榮耀的，人的讚美更加增了衪的榮耀。而地上衪所喜悅的人說明衪的揀選。
有兩個記號在這裡印證：馬槽裡的嬰孩，天軍天使同讚美。
有三種不同的反應：
一．牧羊人見到印證後，就把好消息傳報給人，也讚美上帝。
二．各人卻是「驚異」; 這是見了神蹟的反應(4:36;5:26;可1:27;2:12)。
三．馬利亞卻把這事「放在心裡」(1:66)，說明她有更深的看見。或者是因她知道耶穌的事比牧羊人多，並且，作為一個母親，有更多的事使她考慮和沉思。
滿了八天，耶穌照猶太人的規矩行割禮和起名。如同約翰一樣(1:59)。
博士來訪(太2:1-12)
路加是以天使報喜信給牧羊人放在耶穌的誕生前，而馬太是以外邦人博士來訪引述耶穌誕生前的奇事。由此可見路加和馬太的記述各有目的。
希律王在公元前47年成為猶太地的藩王，死於公元前4年或1年。耶穌卻是「猶太人的王」; 這名字再出現於太27:11,29,37。伯利恆是大衛出生的地方，說明耶穌的王位是由大衛王那裡沿續下來。
像在家譜中四位外邦女士的出現，外邦博士也說明外邦人有份於這上帝所安排的救恩。外邦人也來朝見和崇拜耶穌。
博士是星象學家；當時最有學問的人(但2:2)。相信這些人是由東方而來，聖經無意指明是那些國家，今日我們也不必猜測。不過，古代的人認為如果有特別的明星出現，表示有重大的事件發生或有偉人出生。
這裡有多種人物一起出現。希律王的不安引起全耶路撒冷的人民、祭司和文士們的出現。這些人都是後來拒絕耶穌的人。
文士們以彌5:1-2 來回答，再次的說明耶穌就是那位所預言的彌賽亞。
希律的作法說明了他是一位陰險的王(2:16-18)。
此時(2:11)距離耶穌的誕生可能還有一段日子，他的父母已遷到「房子」內。
博士們所獻的禮物說明了耶穌是一位特別的王(詩72:10)。黃金(給王？)，乳香(給上帝？)，沒藥(給死人？)都是當時貴重物品。依古代的習俗，獻上禮物表示屬服效忠之意。
藉著夢(1:20;2:13)博士們只好逃避希律王的逼迫。
嬰孩耶穌得保守(太2:13-23)
馬太記述耶穌逃離耶路撒冷的事，而路加卻是記錄耶穌上耶路撒冷。
主的使者(天使)多次(2:12,13,19,22)在夢中向約瑟顯現(1:20)。說明這一切都有神的保守。 馬撒彌 教授(I. H. Marshall)有此解釋；認為這裡馬太似乎是要以舊約的約瑟帶著家人逃往埃及來預表新約的約瑟帶著家人逃往埃及。法老王要殺害摩西(出2:15)也似乎是預表希律王要殺害嬰孩耶穌。
這裡有三個“應驗式的引用”舊約經文；何11:1=2:15；耶31:15=2:18；?=2:23，一起說明馬太強調這耶穌是舊約所預言的彌賽亞，是神真正的兒子。馬太福音書中一共出現了十一次這樣的引用法。
從這些引用中看出馬太是要以舊約的摩西來比較新約的耶穌。當中我們發現有許多事件是相似的：逃往埃及、王殺嬰孩、兩歲以下的嬰孩、逼害的王死了就回去等等。
第2:23「應驗先知所說，他將稱為拿撒勒人的話了」不知是從何處引用來？這裡「先知」是眾數，表明不是從一處而來。但是拿撒勒這名字在舊約裡從來沒有出現過。學者們有幾個建議:
１．賽11:1所說「耶西的本，必發一條(希伯來文是NeZeR)」。亞3:8「大衛的苗裔」(N Z R)的希伯來文與拿撒勒同一字根。彌賽亞為大衛的後裔提供我們這線索。
２．曾有人提議說參孫為拿細耳(NAZIR)(士13:5,7;16:17)是基督的一個預表。
３．賽49:6「僕人…保全(NeZeRee)」也可能是一個線索。
我們不能証實它的來源，但是後來的人也借用這觀念來稱呼耶穌和基督徒(太26:71;徒24:5)。
只有路加記載耶穌小時在耶路撒冷的事蹟。初早期某些偽經書卷也有記錄耶穌小時的事蹟，但是教會一直以來皆不接納這些報導的正確性。
第二十三至二十四節︰
這裡有三件事情必須留意:
１．馬利亞滿了潔淨的日子。這是按猶太人的規矩須要留在家七天。第八天為孩子行割禮。過後還要在家三十三天，並在第四十天時按摩西的律法獻祭(利12:1-8)。路加也談到獻祭(24節)。相信這獻祭是為馬利亞的潔淨而作。
２．在聖殿裡為嬰孩行奉獻禮；這因為是頭胎的孩子。路加引用出13:2,12,15來說明這一點。
３．似乎耶穌的奉獻還包括了奉獻給上帝使用的意義，就如撒母耳的奉獻(撒上1:11,22,28)。可見當時馬利亞和約瑟的心志。
這裡多次提到「照主/摩西的律法」(2:23,24,27,29,43)。說明他們兩位是虔誠和順服上帝的人。
第二十五至第三十五節︰形容西緬是一個「又公義又虔誠」的人。他的虔誠表達於「素常盼望」彌賽亞的到來。也得了聖靈的時時幫助。
彌賽亞是“安慰者”(賽40:1)。有聖靈在身上說明他會說預言。
西面的頌歌如同聖母頌和撒迦利亞頌一樣；都是反映了他們一早明白上帝的救贖旨意。眼看見救恩(賽52:10)。上帝所預備的救恩(出23:20)。外邦人的光(賽49:6)。
以色列的榮耀(賽46:13;45:25)。
西面頌說明了上帝所應許的救恩已經實現了，就是基督的救恩。這救恩是普世性的。西面的回答也充滿了意義：使許多人跌倒(賽8:14;28:16)。這觀念後來成為了新約神學的重要觀念(羅9:33;彼前2:6-8;路20:17)。(耶穌是房角石，使信的人得福(賽28:16)，但另一方面是絆腳石，使許多不信的人絆倒(賽8:14-15;羅9:33)。
使許多人興起(賽28:16)。被刀刺(詩37:15;結14:17)。這些預言也是耶穌後來所行的。
第三十六至四十節︰這是在聖殿裡的第二個見證。亞拿是一位虔誠的人。也有這樣的洞察力。她的事奉可能說明她是聖殿中一位全職的工人。相信專管寡婦的事情。盼望耶路撒冷得救贖的人是舊約的觀念(賽52:9)。路加沒有提起耶穌逃到埃及去的事(太2:13)。而是直接的回到拿撒勒居住。
第40節是與1:80平行。也與2:52同樣。相信這是路加自己的註解。耶穌的長大比約翰多出兩樣：智慧和恩典。
整個耶穌誕生的記述是以耶穌十二歲在聖殿作為結束。十二歲是猶太男子行成年禮並預備加入猶太教的年齡。十三歲便正式成為會員。這件事說明耶穌的智慧。也有意說明他是上帝的兒子。約瑟和馬利亞是虔誠的人。遇有猶太人的大節期均盡可能到聖殿去敬拜。逾越節是其中三個上聖殿去守的節日; 其他兩個是五旬節和守殿節。無酵節加上逾越節長達七天。城中和上城朝聖的人群極多。通常是一大群的親人朋友一起上殿朝聖。猶太教師是以問答法來作教導。因此耶穌也一面聽一面問。相信是耶穌對律法的熟悉而引起別人的驚奇。猶太小孩在家多是由父母來教導認識律法。耶穌對父母親的回答說明衪當時多少已顯出和明白自己那彌賽亞的身份。
聖殿為耶穌的家。見約2:16。
耶穌的父母親把耶穌這奇異的行為收放在心裡。這是一般人難以了解的事，連耶穌在地上的父母親也是如此。耶穌的順服也是新約神學的重要觀念(路10:20;西3:20;來12:2-13)。
結論︰從整個「誕生的敘述」(Infancy narrative)中，讓我們看到幾個重點︰
１．耶穌是上帝的兒子，是所應許的彌賽亞。因此，馬太與路加中所記述的是一個特別的事蹟，是一個神蹟。更加指明這事是關乎萬民及影響整個世界的。
２．對初期教會來講，這事蹟應許了舊約的預言，或舊約中許多預表找到了其實體。
３．整個「誕生的敘述」是“神學驅使”(Theological Motivated)的，這是馬太和路加或當時的教會對整個耶穌的歷史事蹟的了解。當然，它也是“護教”(Apologetics)的，為了向當時的人証明耶穌就是那應許的彌賽亞。
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