對觀福音神學論題

[有關上帝的教義]

     系統神學的研究，必須獲得按照聖經對上帝本性和屬性的理解。（雖然無限的上帝，至終是不能完全理解的。）可是，對觀福音書只提供我們部分的研究，「所有新約作者，都採用舊約對上帝的觀點」。對觀福音書描述上帝的屬性，就如下列︰

  「上帝的看顧」可從上帝照顧小麻雀看到（太六26，十29）。

「上帝作為父」的身分，特別顯明在他看顧小孩子的事上（太六32）。

「上帝的恩典」是賜給信的和不信的人，無分彼此（太五45）。

強調「上帝的王權」︰上帝有一個寶座（太五34，二十三22）；上帝是主（太四7、10；路四8、12）。

「上帝的審判對所有人都是公平的（太三7，七1、2；路三7）；多得的要受審判（太十一22至24）；上帝審判自己的子民（路十八7）。「上帝的榮耀在登山變像中，向使徒彰顯出來，（太十七1至8；可九2至8；路九28至36）。

「上帝的良善」無可比擬（十九17，可十17；路十八18至19）。

「上帝的能力」彰顯在叫死人復活的神蹟中（可十二24至27）；對上帝來說，是沒有不可能成就的事情（可十27；路一37，十八27）。

「三位一體上帝」的道理在基督受洗（可一9至11）和差遣使徒時（太二十八19）顯明出來。

[有關基督的教義]

     童女所生︰馬太和路加都強調，基督從聖靈得著人性（太一18；路一35）。馬太非常注意強調，馬利亞在產下耶穌之前，沒有與任何男性有染（太一18至25）。馬可也強調，耶穌是「馬利亞的兒子」，而不說他是約瑟的兒子（按猶太人習慣，是提及父親的名字的）。

      人性︰三卷福音書都強調耶穌的人性。馬太強調耶穌有家譜（一1至17），從人而生（一25），有嬰孩時期（二1至23）。同樣地，路加也強調耶穌的誕生和卑微的背景（二1至20）、他怎樣學習猶太人的習俗（二21至24），和他怎樣在童年長成（二41至52）。馬可強調耶穌的人性比其他兩卷福音更強，因為他強調耶穌的工作、生命和一切活動。三位作者都強調耶穌在面對試探中人性的表現（太四1至11；可一12至13；路四1至13）。例如在漁船上工作、納稅、跟不同的人交談、流汗如血、在十架上呼喊等等事情，都反映出耶穌的人性。但耶穌不是一個平常人；他赦免罪惡，他有權力征服自然，他彰顯上帝的榮耀——這一切事「叫他成為獨一無二」。

     無罪︰雖然對觀福音書中的耶穌是一個人，但對觀福音書中的他不是一個普通人——他是由童女所生，是無罪的。由於基督由童女所生，他沒有罪惡的本性，和犯罪的傾向（注意雅一14至15﹞。耶穌呼召人要悔改，但聖經中沒有記錄他需要悔罪或悔改。他的受洗是要「盡諸般的義」（太三15），而不是為了悔罪（太三6）。他所受的試探，更顯明了他在所受的各樣試探上，都是無罪的（太四1至11；可一12至13；路四1至13）。他對彼得的責備，顯出他與罪惡完全無關（太十六23）。

     神聖︰馬太強調耶穌是「大衛的子孫」（太九27，十二23，十五22，二十10、31，二十一9、15，二十二42）。在馬太福音九章27節，那個瞎子很清楚大衛的子孫就是彌賽亞，他能夠完成彌賽亞的工作——例如，他可以開瞎子的眼（賽三十五5），這是上帝的作為（詩一四六8）。馬太福音二十一章9節所用的名字，說明了再來的救贖主，要將救恩帶給以色列人，並拯救他們，將福氣賜給他們（詩一一八25至26）。

     馬太繼續介紹耶穌為彌賽亞的身分，因為他應驗了舊約有關彌賽亞的預言（一22至23，二5至6，三3，四14至16，八16至17，十一5，十二17至21，十三34至35，二十一4至6、9、16、42，二十三39，二十四30，二十六31、64）。

在馬太福音十六章16節，耶穌接受了彼得對他身分的確認，就是基督，即受膏者。在馬可福音十四章61至62節，耶穌回答大祭司問及他是不是彌賽亞的問題，他肯定地回答說︰「你說的是。」

     「人子」這稱呼出自但以理書七章13節，那里描寫這位人子，勝利地將國度交給父。詩篇一一○篇1節描述他坐在父的右邊。馬太福音二十六章63至64節顯示，這個名字基本上與上帝的兒子同義。這個名字強調了幾件事件︰權柄（可二10）、榮耀（太二十五31）、羞辱（太八20）、苦難和死亡（可十45）、與聖靈的關系（太十二32）、救恩（路十九10）。「耶穌相信自己，是屬天的彌賽亞，要代替人完成在地上的使命，這使命的結果是最終的榮耀。」

     耶穌在一個絕對獨特的意義上，稱為「上帝的兒子」。「耶穌稱上帝為『父』、『我的父』、『我在天上的父』、和『你們在天上的父』——共有五十一次。」

耶穌的稱呼，顯示他清楚知道這一種獨特的關係（太十一27），父也知道這種關系（太三17；可一11）。兒子擁有父親的本性和特質；父上帝稱耶穌為自己的兒子，就是說，他的兒子耶穌是上帝，因為他與父擁有同樣的特質。

     贖罪︰基督被以色列人拒絕後，就預言自己在耶路撒冷受苦（太十六21，十七22，二十18至29，二十六1至5；可八31，九31，十32至34；路九22、44，十八31至33）。在這些經文中，耶穌曾預言到誰叫他受死、誰要殺害他、他是怎樣受害、他的各樣遭遇，和他三天後復活。

     耶穌告訴門徒，他的死是為了付出贖罪的代價（太二十28；可十45）。他說，他要犧牲生命，作多人的贖價，贖價含有代替的意思。

耶穌這句話所用的「贖價」，意思是指付出金錢，叫奴僕得自由；基督付出了代價——死——釋欣許許多多在罪中受捆縛的人。基督設立最後晚餐時，他已說明餅和酒是代表他的身體和血；這血是為多人流出來的，叫罪得赦（太二十六26至29；可十四22至25；路二十二15至20）。

贖價就是他所流的血；所救贖的是許多人；救贖的結果是罪得赦免。基督借著死，叫新約發生效用，叫罪得赦免，這是舊約（摩西之約）所未能成就的。

     復活︰耶穌在幾個場合裡，曾預言自己的復活（太十六21，十七22至23，二十19；可八31，九31，十34，路九22，十八33）。

他更強調，他要在第三天復活（這是他無所不知的明證﹞。所有福音書的記載，都強調基督是「肉身」復活的。（太二十八；可十六；路二十四；約二十）

     耶穌的復活，有無數的見證人︰抹大拉的馬利亞和其他婦女（可十六2至8；約二十1）；彼得和約翰（約二十2至10）；抹大拉的馬利亞（約二十11至18）；其他婦女（太二十八9至10）；往以馬忤斯的兩個門徒（路二十四13至32）；在房子里聚集的十個門徒（約二十19至25﹞；在一個星期後聚集的十一個門徒（約二十26至31）；在加利利捕魚的門徒（約二十一1至25）；在加利利的十一個門徒（太二十八16至20）；在耶路撒冷的門徒（路二十四44至49）。

     約翰記載，耶穌的裹頭巾仍然卷著（約二十7），就是說，整個裹頭巾仍然保持圓形，好象頭顱仍在裡面一樣，「放在一處」。頭巾和其他裹尸布分開，頭巾和裹尸布的形狀，叫約翰清楚知道發生了什麼事，耶穌基督的身體，已經離開了裹尸布——他復活了。

[有關聖靈的教義]

     關於基督由童女所生︰馬太和路加都將耶穌在馬利亞腹中懷孕的事實，訴之於聖靈在他身上的作為（太一18，路一35）。

     關於基督的受洗︰耶穌受洗時，聖靈降臨在他的身上，給他能力，可作公開的事奉。聖靈也啟示了基督事奉的源頭（父上帝﹞，和耶穌與三一上帝聯合的事實。耶穌不是離開父上帝，自己工作的。

     關於基督受試探︰馬可福音一章12節強調，是聖靈催促耶穌到曠野，受魔鬼的試探。”這件事是要證明聖子無罪。

      關於基督的工作︰馬太福音十二章28節顯明了基督的事奉是借著聖靈完成的——那是一個公開的見證，向所有人顯明，他的能力是從天上來的。（比較路四18至19）

  關於聖經的默示︰馬可福音十二章36節引用了詩篇一一○篇1節的話說︰「大衛被聖靈感動說」，這句話暗示當大衛寫詩篇一一○篇時，聖靈曾引導大衛用筆寫出正確的話語。這個例子說明了聖靈在聖經默示工作上的地位。

[有關教會的教義]

     對觀福音書中，沒有建立完整的教會教義。

「教會」這個名詞（希臘文ekklesia）在馬太福音使用了三次，而在馬可及路加福音均沒有使用。這個詞在馬太福音十六章18節的使用，是有專門含意，但那裡還指出一件將來的事情。有關末世的教義對觀福音書對於末世的事情，提供了廣泛的材料。

「國度」這個詞（希臘文basileia）在對觀福音書中，是一個重要的字眼，在馬太福音出現了五十六次，在馬可福音出現了二十一次，在路加福音出現了四十六次（但在約翰福音只出現了五次）。

馬太福音所用「君王」這個詞（共二十三次），多過任何一卷新約書卷。對觀福音書強調，耶穌來是要建立於上帝國度。這個字第一次的出現，是在馬太福音三章2節，施洗約翰傳道時說︰「天國近了，你們應當悔改。」

耶穌傳道時，也講同一個信息（太四17），預言彌賽亞國度的來臨，勸勉世人要悔改。他用話語（太五至七）和工作（太八至十）來證明他的身分。以色列人的領袖，看見這些證據就評論說︰「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊！」（太十二24）。

這位君王被自己的國民拒絕，結果他的國度中止降臨。耶穌在馬太福音十三章的比喻中，講述了很多關於這段過度時期的事情，就是彌賽亞第一次降臨被拒絕和第二次降臨之間發生的事情。耶穌講述當君王再來建立於上帝國度之前，以色列人和全世界要面對什麼災難。大災難要來臨（太二十四4至28；可十三5至23；路二十一8至23），之後基督才第二次降臨（太二十四29至51；可十三24至37；路二十一24至36）；然後，以色列人要按著本身所有的特權和特有的知識負上責任（太二十五1至30），而外邦人也按著他們在大災難時期對上帝信息的回應受審判（太二十五31至46）。