A. 申命記式歷史的資料來源：
在撒母耳記下 1:18記載有雅煞珥記一書，而王上11:41有所羅門王記，其他的有猶大諸王記和以色列諸王記等，但均已流失，而這些都是當代現成文獻。
同時亦有一些口傳的個人傳記。如：以利亞，以利沙，撒母耳記上曾記過大衛與約櫃，年老大衛之犯罪等，而王下二章記載了皇室內部的門爭，與大衛王位之繼承有關。可能以前的記載為口傳，所以聖經記載大衛和所羅門的事情時，以事情的趣味性為重心。包含地理誌：記載分地的資料及範圍等事。
B. 記載在以下的經文中：
1.申1-4
2.書23
3.士 2：11-13:6
4.撒上 12
5.撒下7
6.王上 8:22-63
7.王下 17:7-23
C. 作者如此編寫的目的：
以上的七段聖經都是以演講或祈禱來看歷史，亦是作者所強調的，表達作者之思想，遵行約和律法與否，則引致蒙福或受咒詛。
申一章至四章乃歷史之前言。摩西憶述古時的人不順服上帝，又宣告上帝對他們有愛，領他們出埃及和賜應許地，訓勉百姓認定真神，遵上帝真道，上帝必定會賜福。
在書 23章中，約書亞強調上帝是忠於祂的應許的，祂賜與迦南地祂的百姓，所以勉勵百姓遵守誡命，事奉上帝。但若百姓犯罪便會受上帝的咒詛，逐出應許地，亦預言南北國被擄，因為不遵守上帝的律法。
在士師記2：11-13:6記載對這時期的評論，百姓不知道耶和華，離棄真神。所以這個時期的評論就是順服則國泰民安，不順服則受外人逼迫。
撒上12章，撒母耳重申過去上帝的恩待以色列人，訓勉他們將來如何遵守上帝的律法，警告百姓儆醒過活，因王室介入後，會有更多危險，易陷入拜偶像之境況，所以王室乃危險的制度。而撒下七章說歷史中有西乃的約，而現在則多了大衛之約，裏面表達拿單對大衛說話，肯定大衛乃上帝所揀撰之永遠家族，耶路撒冷乃永遠之城邑，強調大衛以後的王位繫於是否忠於上帝的誡命，雖已立約，但最後乃以上帝的律法為準則，所以王也在律法之下。在外邦人中君王就是他們的上帝，但以色列人中，君王雖在人的層面上是最高的地位，但他也在律法之下。而大衛的約也在西乃之約以下，所以這些經文是表達了申命記歷史的精神，他們蒙福或受咒詛的原因－禍福之道。而申命記所說的律法就是以後經文提及的律法，根據這約的關係，以色列人是上帝的百姓，而上帝是以色列的上帝，兩方面的責任均很清楚的說明。
王上8章22-63所羅門獻殿之禱告與祝福表達君王之關心，重點求上帝寬恕百姓，宣揚上帝的信實。但不敢保証百姓絕對不犯罪。百姓之道德腐敗乃是不遵行上帝的律法，因為上帝人有立約之關係 (Covenant & Law)。在王上8:41-43指出以色列人乃是上帝之百姓，而律法向以色列民在要求上已表明出來，他們應如何生活及扮演甚麼角色。但在這段經文上則是普世性的，是要天下萬民都敬畏上帝，透過他們使萬人歸上帝，上帝的知識要傳到地極，萬民要朝拜上帝，所以除了以色列人與上帝的關係外，也有外邦人與上帝的關係，叫天下萬民與上帝有關，這是透過以色列人傳與外邦，結果以色列人失職，不肯順服上帝，以致被擄滅亡，他們的被擄乃因他們沒有遵守這個角色，帶領外邦人歸主。
王下 17:7-23對北國首都陷落後之評論，北國亡之原因：
(1)因為以色列的君王敬拜偶像。
(2)拒絕先知信息，不願悔改。
(3)藐視上帝的誡命，從事不法的敬拜。
(4)行耶羅波安之罪，遠離大衛家。
所以以色列的歷史乃是失敗的歷史。
對於以色列人來說，要看他們有否守約和律法。但在上帝方面，則看應許和應驗。先知有說到預言，而預言則與應驗交替，如：撒母耳、米該亞等人。神人傳講的信息，對將來發出預言，構成歷史的信息與進程（申命記式的歷史）。
為何如此的表達？因這歷史與其他歷史不同，上帝的話語扮演著重要角色、主動性、有力量、以上帝的話語帶領以色列人，所以以色列人的歷史乃是上帝話語之化身，看重上帝的律法與話語。故此這是律法的歷史觀，歷史是聽話和不聽話的結果，最後不聽，所以亡國，但這個歷史觀不是負面的，在列王紀下25:27-30有了希望，約雅斤的蒙福顯出少許的曙光，而士師記的循環中，悔改則有拯救者，現在亡國，若悔改時會否有拯救者？
D. 申命記式歷史的目的：
這種歷觀在古代文化中絕無僅有，此歷史乃是律法觀的歷史，此乃審判的歷史，但並非悲劇，作者從586B.C.的光景，回顧過去，了解現在光景，乃是離棄上帝的結果，但此 悲觀消極的看法並非完結，而積極意思乃是上帝在人回轉時，上帝就興起士師拯救，縱使被擄，仍有盼望，所以須要有積極的態度。
其目的為：
a.先知的 預言是對。
b.律法是 要遵守的。
c. 悔改時上帝會幫助我們，王上8:46-53指出民雖軟弱，但在悔改時求上帝憐憫，就必有希望。
沒有留言:
張貼留言