舊約一早預言彌賽亞的來臨，許多關於基督的描述可以在舊約中找到，只是不明顯，必須詳細查研究。
一．受膏者(彌賽亞)：彌賽亞這希伯來文字普遍指受膏者。在舊約，祭 司和 君王常被稱為「彌賽者」(受膏者messiah)， 是因為當時的以色列人認識這些領導人物是被上帝選召並且受膏立附帶有領導的權柄。漸漸以色列人盼望有一位真正的受膏者來領導他們，這意識越來越濃厚，尤其 是以色列人落在苦難中被鄰國欺負時。大衛王的來臨似乎讓以色列人享受片刻受膏者施行統治的國度，也同時享受到“神治”的好處。大衛以後，諸王皆不能真正恢 復大衛王朝那種的強盛，因此以色列人更盼望一位真正的受膏者能來到，讓聖經所形容的“神治”能完全施行。漸漸所盼望和等侍的受膏者演變成為一位神性人物。
新約希臘文翻譯這彌賽亞希伯來文字為「基督」，含有政治性救世君王的意義。後來以色列王國的建立，君王自然而然地被以色列人附上這樣的意識和盼望，君王就此被認為是執行神心意的特別揀選人物。這些彌賽亞式的君王卻是人民的拯救者(救主的稱號就由此而來)。
君王被膏立被認為是上帝的設立。當這些君王登基時，以色列詩人要編寫特別的詩歌來頌讚他(見登基詩，比如詩2,20,21等等)。當輝煌的大衛王朝過去後，以色列人對大衛式彌賽亞的盼望更加濃厚(賽9:2-7;11:1;迦5:2-6)。當以色列平民落在苦難中時，就盼望「大衛的子孫」來施行拯救。也因為這樣，猶太人特別盼望這君王式的彌賽亞，尤其是當猶太人落在苦難中。甚至有一個時候，猶太人稱波斯王古列為「耶和華所膏的(彌賽亞)」(賽45:1)。說明他們多麼盼望一位君王式的彌賽亞到來把他們帶離綑綁或從苦難中解放出來。
在舊約，受膏者有「耶和華的靈」與他們同在(賽11:2)。也相信這靈賜給受膏者能力、智慧、公義來管理所托付的國家。
三．受苦的僕人：這是最不受猶太人歡迎的一個彌賽亞觀念，雖然在以賽亞書中含有四首受苦僕人之歌(賽49-53)，並清楚描述這人物。猶太神學以低調來處理它，常把這僕人的形像加諸於自己的民族身上，認為這些詩歌是指他們所受的苦難。卻不願意接納是指他們所盼望的彌賽亞。這受苦的彌賽亞觀念被新約作者大大的發展應用在耶穌身上。
四．人子：這是一個最迷惑人的彌賽亞觀念。原本的意思是指「亞當的兒子」(亞當=人)，普遍的意思是指世上的人。後來，人子在詩篇中含有彌賽亞的意義(詩8:4;80:17)。詩篇中的人子似乎是以色列人的具體代表。以西結先知用來自稱(共九十三次)。可是人子的意義在後期的先知文件中大大地改變，但以理書描述人子是一位具有極大權柄和榮耀的人物(但7:9)。以諾書37-71三次提起人子要行使審判的權力，他也被稱為「屬天者」(Heavenly One)或「被揀選者」(Elect One)。在以斯拉四書2-52講論這位人子是在創世之前已存在。他要在末世之前降臨錫安山，用口中的火滅絕地上邦國，保護「餘民」。耶穌最喜歡使用這名字來自稱。
五．大祭司：這觀念原本在以色列人的神學佔重要的地位。亞倫為大祭司受上帝的特別膏抹。以後的大祭司也必然是亞倫的後裔。猶太人只注重亞倫系的大祭司身份，可是在這之外，舊約有兩處(創14;詩110)提起麥基洗德的身份，這身份一直是一個迷，必須等待後來的人去發展。在詩110:4它已附上彌賽亞的色彩。後來在死海古卷中發現谷蘭人曾經用麥基洗德這祭司的等次來辯証說他們的大祭司不是按亞倫大祭司的傳統設立的，而是承繼麥基洗德而來。後來希伯來書作者把這迷樣的身份發展得淋漓盡致。
六．上帝的兒子：一直以來這名詞含有神性及彌賽亞的意義。自從大衛王朝建立以後，上帝兒子的稱謂常應用在大 衛後裔 君王的身上(撒下7:14;詩2:7;89:27,29)。但是在猶太教時期，上帝的兒子才真正附上彌賽亞的意義。以諾書記述說：「因我與我的兒子要與他們永遠聯合」(105:2)。谷蘭文件作中只出現一次這名稱，當作彌賽亞頭銜，解釋撒母耳下7:14的話語，因此是指大衛家的彌賽亞。
七．主(adonai)：自從創世紀開始，這稱呼就被應用在耶和華至高上帝的身上(創14:22)。後來還應用在彌賽亞這人物身上(詩110:1)。相信初早期教會是按著詩110:1的經文來稱呼“主”耶穌基督，不只如此，在來1:10-12還應用在耶穌身上。
藉著這些舊約曾出現的彌賽亞名詞，讓我們見到舊約中彌賽亞的畫像。雖然這些觀念沒有進一步的在舊約中被發展，但是它們成為了新約彌賽亞觀念的源頭。新約作者似乎緊捉著這些觀念，並應用在耶穌身上。
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