耶
穌的復活無疑為人類開啟了生命的真義，也是目前神學界爭論的要點。關
於復活的性質，目前流行的看法主要有二說。一種是傳統的看法，一般稱它是「身體復活」；另一說是以布特曼為代表的「非神話化」的解釋，認為耶穌的復活是時
空之下發生的一件歷史事實：門徒在復活節早上有一個很獨特的屬靈體驗，但是，當他們以語言表達這經歷時，便用當代的宇宙觀去表達，說耶穌「復活」了。根據
聖經的證據，第一說顯然是最合理，因為耶穌復活以後，他的身體便不再在墳墓中。不過要注意的是，我們說耶穌是身體復活，強調的是他復活的身體是由世上的身
體變成，而不是說他復活後的身體僅是一種肉體的復甦，因為在福音書的記載中，我們都看到他復活後的身體不再受時空的限制。
倘若有人要找出耶穌基督的信息與教會信息最大的差異，我們可這樣說：在耶穌的信息中，他傳的是上帝的國，在初代教會的信息中，他們傳的是以耶穌為主的福音。
福音書的作者都異口同聲地說耶穌的復活是他為王的時候。有人分析使徒行傳中彼得在第二、三、四與十章的講章，發現初期教會的信息有下列的重點：
1. 應許成全的日期已經來臨。
2．這成全是耶穌的事工、受死與復活所帶來的。
3．由於他的復活，耶穌被上帝高舉，成為新以色列人的領袖。
4. 教會中聖靈的運行表示基督如今已得權柄與榮耀。
5. 基督快降臨，彌賽亞時代將達到高峰。
6．悔改的呼召。
有人覺得上述的觀念太偏重彌賽亞時代，而忽視整個信息的中心是集中在耶穌基督身上，並且論及耶穌基督時，重點也是在他的復活，認為復活證明他是上帝所膏立的王。
在這修正的意見之下，耶穌基督復活的重要性非常明顯。但特別值得注意的，是在彼得五旬節的講章之中，他不但稱耶穌基督為王，也稱他為主：「以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主為基督了。」（徒二36）
這裡所說的「主」字，在講章中已出現二次，一次是在卅四與卅五兩節，引用詩110:1的話，另一次是在廿一節，引用珥二32的話：「到那時候，凡求告主名的，就必得救。」在希伯來文聖經中，珥二32的「主」字原是「耶和華」，但彼得講章中引用這話，很明顯地是指耶穌基督而言。
在當代，「主」字這名詞可以有多層的含意。當希利尼人見腓力，稱他為「主」（約十二21希臘原文）時，中文聖經正確地譯為「先生」；不過，這名稱也可以用來稱呼任何一位有權柄的人，自一家之主至一國之君（參太十24至25，林前八5）；而在舊約希臘文譯本中，它也被用以翻譯那全地之主──耶和華，因此，「主」字也是對上帝的尊稱。珥二32便是一個明顯的實例。
在四福音中，我們亦可以發現這名稱應用在耶穌身上時，也是可以有多種含意。在約四11、19兩節，撒瑪利亞婦人稱耶穌為「主」（原文），但中文聖經正確地譯為「先生」，因為在文脈中，我們看到她眼中的耶穌不過是一個猶太人，頂多是一位先知。有時，若將三本福音書同樣的記載加以比較，我們也可以發現類似的現象；例如，雖然太十七4報導彼得稱耶穌為「主」，可九5卻說彼得稱他為「拉比」，路九33則寫「夫子」。從這三段經文的比較，我們可說「主」這個稱呼有時並不全等於約珥書的「主」耶和華。不過，這並不是說門徒只當耶穌是一位普通的拉比，因為在同段的經文中，我們又看到上帝又再次向他們指出耶穌的獨特性。
倘
若門徒對耶穌基督的認識不是那麼清楚，耶穌在世時曾否說自己是「主」呢？若有的話，這「主」字到底有甚麼含意？無可否認的是，在某些經文中，這名詞的含意
很難加以準確地界定；但是，在另一些經文中，我們卻可以發現這「主」字不僅是指一位有權柄的夫子，更指超越世人的上帝。下面是一些重要的經文：當耶穌與猶
太人辯論時，他曾問了一個問題：「大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說，『主對我主說，你坐在我的右邊，等我把仇敵放在你的腳下。」……？」（太廿二43至45）
這段經文不但證明耶穌表明他是大衛的子孫和基督，也暗示他的王權超越大衛，而且在大衛時已經存在。彼得在五旬節便引用了這段經文。
在登山寶訓中，他教導門徒說：「當那日必有許多人對我說：『主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能麼？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們。』」（太七22至23）
這裡表示他有超自然的能力，而且有審判的權柄。
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