新約神學基督論之主

一．福音書的描述
 
    在福音書中，並不是每次「主」的稱號都含有彌賽亞的意義。
 
1．「主」可以用來表達對一個人客氣的稱呼(太18:26;15:27;路7:6;9:57等等)。
 
2．路加說耶穌一早就被稱為「主」(含彌賽亞意義)(路7:13,19;10:1,39,41)。
 
3．馬可福音指耶穌用這字來表示衪自己的尊榮(可2:28;11:3;12:37)。耶穌引用詩110:1說明這「主」是含彌賽亞意義的。聖經學者們也相信這是新約作者應用「主」的源頭。
 
4．約翰一共應用「主」這稱呼18次。可見當時各地教會把「主」當著是普遍的稱呼。
 
二．保羅的描述
 
    保羅對「主」這頭銜的應用可說是新約作者中最廣的。
 
1．認信的「主」(林前1:2;提後2:22)：保羅說：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」這認信有兩重的意義：
 
ａ．反映出認信者的親身體驗：說明已經接受耶穌是主(西2:6)，承認生命由耶穌來掌管(林前8:5-6)，這是一種的委身。這認信不只是個人的，也是整個教會的(「我們的主耶穌基督」(28次)「我們的主耶穌」(9次)「耶穌基督我們的主」(3次)。
 
ｂ．承認耶穌是宇宙的主宰：耶穌的復活升天說明衪的主權(羅14:9)，耶穌的已經高升指明衪遠超過一切，或存在的，或虛構的，或是其他的神明，或是各種為主的(林前8:5-6)。
 
2．應用「主」這稱號，就是把上帝(耶和華 = 主)的各種職份任務歸於耶穌。「凡求告主名的，就必得救」(珥2:32//羅10:13)。這主原本是指耶和華。「主耶穌的日子」也是指舊約主耶和華的日子。
 
　　一般學者認為，保羅常用「主」這稱號，是因為在外邦人的教會中這個稱號更容易說明其意義。

 

三．初早期教會的描述
 
    稱耶穌為「主」可說是初早期教會對耶穌一般的稱謂。使徒行傳一共使用20次，而且該頭銜常常出現在復合名詞中：「主耶穌」，「主耶穌基督」。

 

1．「上帝已經立衪為主為基督了」(徒2:36)。這是因為耶穌的復活和升天。
 
2．把用來稱呼上帝(耶和華)的「主」應用在耶穌身上(徒2:20,21, 25,34;3:22;4:26)。雖然這用法可溯源自七十士譯本聖經：主(kurios)不只是Adonai的譯名，也是Yahweh(耶和華)這位不可直稱立約之上帝的名。所以使徒行傳記錄彼得如何引用詩110:1說：「主(耶和華)對我主(彌賽亞)說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」。
 
3．「主」(耶穌)的日子，也就是主耶和華的日子(徒2:20-21)。
 
4．耶穌既為「主」，衪澆灌聖靈(徒2:33)，衪成了信仰的對象(2:21;3:16)，衪賜下悔改的心和赦罪的恩(5:31)，衪是聖潔公義者(3:14)，衪是生命的主(3:15)，衪是禱告的對象(4:29)，衪要作審判活人和死人的主(10:42)，衪站在上帝的右邊(7:55,59)。
 
四．普通書信的描述
 
1．彼得書信大多數用「主」來稱呼耶穌(彼1:3,13;3:15)。彼得也借用舊約的觀念(主=耶和華)，同時稱父上帝為「主」(彼1:25;3:12)。也可能這樣，彼得甚至以舊約稱父上帝為主的經文，加諸耶穌身上(彼2:3//詩34:8)。
 
2．雅各書的宗旨可說是談論實際問題。但是我們也可以找到當時雅各或他所處在的教會對基督論的看法。他稱耶穌為「主耶穌基督」(1:1;5:9)。更引人注目的，他稱「榮耀的主耶穌基督」(1:2)，這是指耶穌的復活和升天 - 衪的神性顯示無疑。
 
3．希伯來書兩次稱耶穌為「主」(2:3;7:14)。在一處引用舊約的經文中，原本舊約的「主」是指父上帝(耶和華)而言，卻應用在耶穌身上(1:10)，直接接納耶穌是上帝。