約4:1-42
在這談話中,耶穌以崇拜這件事來表明衪「實現了」(Fulfilled)了舊約。這實現是因為上帝是個靈,而耶穌把這它帶來給人(以活水的觀念來表達),使今天的崇拜可以超越了地點的限制。
婦女明白這意思,並且知道只有「彌賽亞」才可以指明這事的發生。耶穌對她宣佈了他是彌賽亞。婦女也把這消息帶回去給當地的同鄉。當這些居民親自見到耶穌時,他們承認耶穌不只是猶太人或是撒瑪利亞人的彌賽亞,而是世界的救主。
在這談話中,附上了一個耶穌與門徒的談話;目的是要向門徒或當時的教會說明宣教工作是不必等待將來或末世的,耶穌在世時已開始向外邦人宣教,而且門徒現在就可以作收割的工作。
符類福音沒有這記錄。學者相信這份資料是屬於初早期教會中的「宣教」傳統(Mission Tradition)資料。通常符類福音指說「收莊稼」雖然是近了,但是屬於是未來的。這裡,不需要等待發芽及收割之間的四個月。現在就是收割的時候。這是約翰的特色。
「就離了猶太...經過撒瑪利亞」一般上,加利利的猶太人上耶路撒冷過節多數會繞道由東岸去耶路撒冷,避免與撒瑪利亞人接觸,有時會經過這地把六天的路程縮短為三天。
耶穌是離開耶路撒冷往加利利去,故意經過撒瑪利亞地。
猶太人自北國以色列被亞敘滅亡後就憎恨撒瑪利亞人,因為他們的後裔與許多外邦混種(王下17:24-41),而撒瑪利人的宗教信仰雖然根據猶太傳統和摩西律法,但滲有外邦風俗,不為正統猶太人接收。耶穌取道撒瑪利亞似乎有意打破這種族歧視,有意說明彌賽亞也屬於非正統猶太人的。
約翰似乎記載耶穌多次上耶路撒冷。相信約翰的神學目的是要說明耶穌與耶路撒冷的親密關係。
「敘加」是亞蘭語,可能指舊約的示劍城。「那塊地」撒瑪利亞人看重這塊早期在示劍的聖地。由雅各所買(創33:19)。
「雅各井」見創29:1。雅各因力大把覆蓋井口的大石挪開而得名。約瑟的遺骸也葬於此(書24:32)。
從第八節開始,門徒沒有見證這個談話(一直到第廿七節)。是耶穌先主動開口向婦女要水喝。可見耶穌走這一段路及選在此停留是有目的的,從此向撒瑪利亞人打開了福音的門。
這撒瑪利人稱耶穌為猶太人,而猶太人卻稱耶的穌為撒瑪利亞人(約8:48)。耶穌在世上永遠是一位佰生人。
猶太人沒與撒瑪利亞人交往。連「器具」也不共用。這是舊約時期所留下來的仇恨(王下17:6;18:10;尼13)。
「上帝的恩賜」猶太人一向是指「律法書」(Torah)。
「活水」原文的字面意義是流動的水。在舊約有深一層的意義,是指維持生命的活水(耶2:13;亞14:8;結47:9)。猶太教認為水是一種淨潔物。約2:6指它是用來淨潔的。約7:39「活水」指聖靈。另外,約翰福音指活水與生命有關(約3:5;4:10-15;7:38;19:34)。婦女只領會第一個層面的意思:可吃用的水,而不是那給人生命的活水,或聖靈。就如尼哥底母一樣只領會重生只是第二次生出來,而不是聖靈所賜的新生命。
「永遠不渴」雖然婦女稍為明白,但還是不透澈。她仍然要求這種「活水」使到她不必再來打水。
「五
個丈夫」有可能指這婦人有五個丈夫,過去的丈夫已逝世或與她離婚,而現在的丈夫不是律法批准的。猶太律法只准許在離婚後有三個丈夫。當時的婦人都要依靠丈
夫來過活,多次結婚是普遍的現象。婦女也承認耶穌擁有這特別的知識是一位先知。在撒瑪利亞五經中,特別指明彌賽亞是一位先知(申18:15)。衪將要到來。
這談話有多次的轉題。第十九節的轉題是因為婦女要避開這困窘的談話。
撒瑪利亞五經故意把舊約的耶路撒冷改為基利心山(Mount Gerazim),好讓撒瑪利亞人在那裡獻祭與崇拜,不需要到耶路撒冷去。耶穌所指的崇拜是超越地區性的。
「時候將到」是指耶穌受難復活以後。這也說明救恩在那時候將從猶太傳到各地。
「藉著心靈和誠實」藉著靈是因為上帝是個靈,藉著真實(誠實在原文是真實)是因為基督教指明上帝是真實(Faithfullness)的。此處說出崇拜上帝必須以聖靈(基督徒擁有的靈,或約3:3,5那重生或靈生的聖靈),加上確信上帝是真實的上帝這樣的心態來敬拜衪。
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