舊約聖經常提及耶和華是以色列入真正的王（出十五18；撒上八7；賽四十三15），也是全地的王（王下十九15；賽六5；耶四十六18；詩廿九10，九十九1至4）。雖然以色列人背逆，先知們還是強調耶和華終必作王（賽廿四23，五十二7；番三15；亞十四9）。在但以理書，上帝更藉異象啟示先知，世上的國度終必被廢棄，上帝要將國賜給他的聖民（但七18）。最後這節經文，其主題與本段所說的一樣，但是在用詞上，「天國」或「上帝國」這個名詞並沒有出現。
耶穌基督論及天國時，有些話表示它與舊約的應許有密切的關係。在太八11至12，他看到外邦百夫長的信心表現以後，對當時的人說：「我實在告訴你們……從東從西，將來有許 多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。」
根據第一句話動詞的形態，我們可以說 從他說話的角度而言，天國是將來才實現的國度，但列祖的名字在天國裡出現，顯然表示他們在這國中有份，而且是主要人物；第二句話中「本國的子民」明顯是指當代的猶太人，他們被稱為天國的子民，表示他們是舊約時代上帝王國中的人。
兇殘園戶的比喻（太廿一33至46）也是說明類似的真理。耶穌基督指著祭司長和法利賽人說：「上帝的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」（43節）
這個比喻的重點是針對法利賽人棄絕耶穌而發的警告，沒有清楚說出這上帝的國甚麼時候出現，但它既是能被「奪去」，起碼表示從某種意義上這些人已「擁有」上帝的國。由於比喻中的葡萄園在賽五1至7和耶七25都是指以色列人，我們可說法利賽人「擁有」上帝的國的原因，是因他們原是選民中的一份子。
從耶穌基督與施洗約翰的關係，我們也可以看到天國這觀念與舊約連續性的問題。從信息的內容而言，馬太福音記載施洗約翰與耶穌基督宣講說：「天國近了，你們應當悔改」（太三2，四17）；他們二人都宣告以色列入快要面臨上帝的審判（太三7，十二41起）；又說以色列人若不悔改，上帝會興起別的人（太三9，八11起）；而且二人也都拒絕自義的人（太三7至10 ，廿三），接納罪人（路三12 ；可二16）。但是，從另一個角度看，在時代的分界上，約翰屬乎舊約先知和律法，從約翰以後天國開始了另一個階段和局面（太十一11至13，路十六16）。
根據施洗約翰及耶穌基督的教訓，他們二人的分別可從二個不同的洗禮看出。約翰是用水施洗，耶穌基督是用聖靈與火施洗（太三11至12；徒一5）。聖靈的澆灌是舊約預言末日現象之一（賽四十四3至5；結卅七14 ，珥二28至32），而火的審判在舊約中也提及（賽一31，六十六24 ；耶七20）。
在耶穌基督的言行中，我們也因此看到他談論天國時表現出「新」的一面。與約翰比較，「約翰來了，也不吃，也不喝……人子來了，也吃也喝……。」（太十一18）
約翰和他的門徒禁食，但他和他的門徒不禁食，因為新酒不能放在舊皮袋中，新布也不能補在舊衣服上（太九14至17)；約翰猶如伴郎，耶穌基督是新郎（太九15 ，參約三29）。
馬太福音描述耶穌基督的言行，也指出他與當時文士不同。一方面，「他的教訓，正像有權柄的人，不像他們的文士。」（七29）另一方面，他帶進了上帝的恩典，人不必生活在律法的重擔之下（太十一28至30）。
馬可福音記載當時的人對耶穌基督言行的反應，他們認為這是一種「新道理」（可一27），因這道理有馴服污鬼的權柄。而這其中的秘訣，則是路加與約翰所說的：「耶穌滿有聖靈的能力。」（路四14）「上帝賜聖靈給他，是沒有限量的。」（約三34）在聖靈的能力彰顯之下，耶穌的教訓與救恩成全了而且超越了舊約的應許。
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